净公上人：认识佛教——幸福美满的教育

wlxg20130220 · 发表于 2019-11-29 17:10

连杀头也没有关系，都可以忍，只有侮辱不可以忍；因此，翻经法师就将这一名词翻作忍辱。辱都能忍，那还有什么不能忍的呢!所以忍辱是专对中国人倔强的个性翻的，它原来的字义只是“忍耐”，没有辱的意思，其用意是告诉我们小事情要有小的耐心，大事情要有大的耐心。金刚经上告诉我们：“一切法得成于忍。” 没有忍耐，什么事情都不能成就。以读书求学而言，念大学四年，就得忍四年，不能够忍耐四年，就毕不了业。到这个地方听讲两个半小时，也要有耐心，能够忍得住，这一堂佛法才能听得圆满。由此可知，一个人没有耐心，无论他条件多好，也是一事无成。因为成功永远属于有耐心、有毅力的人；所以耐心是成功非常重要的一个条件。世尊在金刚经上给我们讲菩萨六度，特别强调“布施”和“忍辱”，其他讲得很少。换句话，这两个是修行成败的关键。俗话常说：“处事难，处人更难”。从前处人还容易，现在处人比从前不知道要难多少倍 !原因在哪里呢?从前的教育，是教我们做人；现在的教育，只教我们做事。所以我们不知道怎样做人。对自己的情绪千变万化都无法理解，不要说去了解别人。你说处人怎么不难呢! 为此，佛教给我们忍耐。忍耐分为三大类。第一、是对人为的加害要能够忍受。忍人家对你的侮辱、对你的陷害。能忍，绝对有好处。为什么呢?能忍，心清净，容易得定，修道容易成就，也是最大的福报。第二、是自然的变化。如冷热、寒暑的变化，能够忍；饥饿、干渴要能忍；遇到天然的灾害，也要能够忍耐。第三、是修行。佛法的修学也要忍耐。在没有得到法喜之前，功夫没有得力之前，修行是很苦的，路是艰辛的，这个阶段过去之后，就很乐了。为什么呢?因为功夫上轨道了。就如上高速公路，在没有找到高速公路，在底下绕圈子的时候，那是很苦啊!路上车子又多、又慢，得有耐性啊!上了高速公路，就很舒服、畅快了，一切阻拦都没有了。我们学佛也是如此，开头学都是摸索无量的法门、宗派。到底哪宗好?我想学什么?有的人很幸运，三年、五年就找到了；就好像幸运的人，走一段小路马上就接上了大路。有些人花了十年、二十年，乃至一辈子都摸不到门路!那就很冤枉、很苦了。这当然与自己的善根、福德有关系，善根、福德、因缘具足，佛菩萨必定加持。这就是“佛氏门中不舍一人”!一个真心向道、真心慕道的人，佛菩萨常常在那里守护照顾，到他真正肯接受了，再给他启示，光明大道就找到了。那佛菩萨为什么不来点醒你呢?点了，是你不接受 !告诉你这个方法，你心想：唉!这未必好，我听人家讲那个法门比这个殊胜啊。你还跟佛菩萨抬杠、争论。如此佛菩萨只好不来了。这一点希望诸位细心去领会。所以修行要有很大的耐心，没有耐心不能成就。耐心是禅定的前方便，不能忍耐就没有更进一层的境界；耐心也是精进的预备功夫，有耐心才谈得上“精进”。
　　4精进
　　“精进”，精是专精，进是进步。由此可知，佛法不是保守的，更不是落伍的，佛法是天天都求进步的。如同儒家的日日新，日新又新。现在有人说：儒家是落伍的，佛教是应该淘汰的。这是他对于佛法六度中的精进，以及儒家的日新又新完全不了解，而引发的谬论。进步是好的，最重要的是要精进。精是纯而不杂。目前，西方有许多大科学家，一生当中有许多特殊的发明。他就是专精——天天去研究，契而不舍，终于有了新发现!世间法如此，佛法也是如此。在无量法门当中，必须是“一门深入”，才能够成就。想要门门都学，是绝对不可能成就的。门门都学，那是一门成就以后的事，一门成就了，其他无量法门一看、一听当下都通达了。所以说一通一切都通。佛法，在没有开悟、没有通达之前，门门都学就会变成障碍!这是修行必定要知道的。我们举一个念佛成就的例子，你就会恍然大悟：古人修学得以成就都是专攻一门。民初，谛闲法师有一位徒弟，这徒弟四十多岁才出家。他的年龄跟老法师差不多，他们是从小在一起玩的朋友。谛闲法师家庭环境比较好一点，所以念过书。他的舅父做生意把他带出去，所以算是见过世面，出外旅行过的。他那个同学家境清寒，没有念书。长大之后，生活非常困苦，学一个“锅漏匠”的手艺。什么叫锅漏匠?就是碗碟打破了，他能把它补起来再用。他就天天挑个担子在外面叫喊，非常的辛苦。他真正体会到人生太苦了!他也知道小时候在一起玩的朋友，出了家，做和尚了，于是就找。找到谛闲法师，在庙里住了几天，就跟老法师说：“我要出家。”法师说：“为什么?”“生活太苦了，我一定要出家。”老和尚说：“你不要开玩笑啦，住几天还是去做生意吧!”为什么不让他出家呢?老和尚考虑他年岁太大了!在当时，四、五十岁就是老人，体力也衰了。出家，五堂功课学不会，念经也念不来，这样，住在寺庙里，让人瞧不起，冷眼看待，心有多难过啊!学讲经吧!他不认识字，得从念书做起，要到哪一年才能成就啊?于是，老和尚就拒绝他。结果他就硬赖着：“我非出家不可，我不做生意了。”老和尚给他搞得一点办法都没有，再想着小时候在一起啊，这份感情……。老和尚就说：“这样好了，你要是真的想出家，你得答应我几个条件。”他说： “这没有问题，我认你做师父了，你说什么我统统听，统统接受。”老和尚说：“这很好! 我给你剃头，剃了头之后，你也不要去受戒，也不要住在庙里。受戒，五十三天你受不了。再说宁波乡下，有很多小庙、破庙、废庙没人住，就找一个小庙给住下来。” 老法师在附近，找几个护法、信徒每一个月给他送一点钱、送一点米，安住他的生活。又在附近找一个念佛的老太太，每天给他洗衣服，并烧中午、晚上两餐钣。然后教他一句佛号“南无阿弥陀佛”。交代他：“你就念这一句佛号，念累了就休息，休息好了，你就再念；一直念下去，你将来一定有好处。”这个人没有读书，但是听话、老实，他就死心塌地念这六字圣号。他真的念累了就休息，

wlxg20130220 · 发表于 2019-11-29 17:11

休息好了就再念。在那个庙里，三年都没有出门，一句佛号，一点也不杂，这就叫精进。这一天，他离开寺庙，到城里去看他的亲戚朋友。晚饭吃完，就跟那位烧饭的老太太说：“明天你不要替我烧饭。”这个老太太心想： “师父三年都没出门，今天出去看朋友，大概明天有朋友请他吃饭，所以叫我不要给他烧饭了。”到了第二天中午，老太太到庙里去看看，师父有没有回来?有没有人请吃饭?那是个破庙，庙门都不关的，到庙里，喊师父，没人应，就再去找一找。看见师父站在寮房里，面对着窗户，手拿着念珠。叫喊，他不回应；走到他前面，才知道，他死了!站着死的——念佛往生了。这个老太太吓了一跳，她从来没有看见人死是站着的，于是赶紧报告那几位护法。这些护法一瞧，也不晓得怎么办，就派人到观宗寺报告谛闲法师。那个时候没有车，请人去报信，走去再走回来，需三天。你看他，站着往生，还要站三天，等他的师父来替他办后事。诸位要知道，三年能成功，精进啦!谛老看到之后，非常赞叹说：“你没有白出家啦，你的成就，讲经说法的法师，名山宝刹的方丈住持，没有一个人能比得上你啊!”一句阿弥陀佛，念累了就休息，休息好了就再念，三年成功，了脱生死，这样殊胜的成就到哪里去找啊?一句阿弥陀佛，就叫专精，不夹杂、不间断，是成功的关键。无论世出世间法，想在这一生有真正的成就，一定要知道精进。无论是念佛、参禅、持咒，或是研教，都要知道遵守这一个原则。就教而言，如果一个人发心，自己修学也能够帮助别人。最好一生，只学一部经，专讲一部经，这就是精啦。每讲一遍，必定有一遍的境界，遍遍都有进步。如果有人专讲阿弥陀经，能够讲上十年，这个人就是阿弥陀佛。假如十年专讲普门品，这个人就是观音菩萨。如果他十年当中讲十部经，那他什么都不是。你才晓得“精进”之可贵啊!一九六九年有位法师找我去佛学院教书，我曾经建议他，并劝他，让每一个学生专学一部经，我说：“法师啊!如此，十年、二十年之后，你的佛光普照全球啊。 ”他听了之后说：“好是好!但那就不像佛学院了。佛学院里面开的课，要像一般学校一样。”我说：“这样做，有一定的好处。”最后他没接受，我在那里教一个学期，就离开了。假如那时候真的接受我的建议，一百个人我们打个对折，现在就有五十多个专家出来弘法，那还得了!大家要听阿弥陀经，请阿弥陀佛来跟大家宣讲；想听地藏经，就有地藏菩萨来宣讲。个个都是专家，这样佛法才能真正普遍的弘扬。所以希望你们做专家，不要去做通家；表面上样样学，结果是样样都不通。一样通了，结果是样样都通；虽然是样样都通，还是专弘一样。这种作法是给大家做一个表率，做一个榜样。那一尊佛、那一尊菩萨不是样样都通!可是他还是标榜一样。这个教我们“一门深入”的修学才叫做 “精进”；精进的利益、功德是无量无边的。
　　5禅定和般若
　　第五“禅定”。禅定包括世间与出世间的禅定。世间禅定是讲四禅八定；能够修成，将来就能够生色界天、无色界天。这是高级的天界，须要禅定才能得到。出世间禅定，有大乘、小乘之分。诸佛如来所修的，我们称为出世间上上禅定。整个佛法修学的枢纽在“ 定”。并不是禅宗才修禅定，其他的宗派就不修禅定。以念佛而言，念佛目的在哪里呢?在得一心不乱；一心不乱就是禅定。教下修止观，止观也是禅定。密教里面修三密相应，相应就是禅定。由此可知，每一个宗派、法门，所用的名词虽然不一样，其实都是在修定。所以六波罗蜜里，“禅定”统统都包括了。连我们日常生活中，那小小定也含摄在其中。这小小定是什么呢 ?就是心中有主宰。大而言之，这一生当中，自己有一个方向、有一个目标，这个方向、目标绝对不会被环境左右、动摇，这就是“定”。如科学家，从事研究一样东西，他不被别的事物影响，他就会成功；他就得佛家讲的“三昧”——科技的三昧。念佛人一心不乱，他就得念佛三昧，像刚才讲谛闲老法师那个徒弟，他真的就得到一心不乱。因此，忍辱是个基础，能忍就有耐心，有耐心才能精进，精进才能得定，而“定”是修行的枢纽。“禅定”，六祖大师在坛经里面给我们下了一个定义，明了这个定义，才知道修禅定并不只是打坐而已。“ 打坐”是修禅定的无量方法之一，除打坐之外，还有无量的方法，都在修禅定。六祖大师是由金刚经开悟的，所以他所讲的，都是依据金刚经佛所说的原理、原则。他的解释：“禅” 是外不着相（不执著一切境界相是禅）；“定”是内不动心。金刚经上有两句释迦牟尼佛教须菩提尊者，要用什么态度去弘法利生的名言。那就是：“不取于相，如如不动。 ”不取于相就是“禅”，即是不着相!内里头不要动心，不要起心动念，就是 “定”。在华严经上，善财童子五十三参，他去参访修禅定的鬻香长者，是到哪里去找他呢?这位长者不在家里打坐，也不在道场修定。他跑到什么地方去了呢?跑到市场去了。这是佛经上讲的“ 市廛”。市廛就是最热闹的市场，像美国大的MALL。长者在那里面逛，那是为什么?修禅定啊。他在那里修什么?修“外不着相，内不动心”。你看他在逛MALL，实际上他是修禅定，他不像人家盘腿面壁。所以我们遇到高级的禅者，我们都会瞧不起他。那个地方热闹他就往那儿去，殊不知，他在那里修养高级禅定。我们只佩服那些能盘腿面壁几个钟头或几天的禅者。一看! 就说：“这个人的功夫了不起。”不晓得人家逛MALL的功夫，不知道他的定功高人多少倍。要知道高级的禅定，是行、住、坐、卧都在定中。为什么“禅定”这么重要?为什么一定教我们“外要离相，内要不动心”?因为凡所有相皆是虚妄，一切有为法如梦幻泡影。什么叫有为法呢?如果诸位念过唯识就很好懂。在百法明门里，佛将一切法，即万事万法归纳为一百大类。这一百类，八个是心法，五十一个心所法（心理作用），二十四个不相应行法，十一个色法（物质），

wlxg20130220 · 发表于 2019-11-29 17:15

统统是有为法。不但所有一切物质是梦幻泡影，我们起心动念、打妄想也是梦幻泡影。佛真正明了这些事实真相，叫我们对这些境界不要起心动念，我们的真心就恢复。对宇宙之间一切事物的看法，就跟如来一模一样。那时候的知见，就是佛知、佛见，正知、正见，这就是“般若波罗蜜”，就是般若智慧。所以般若智慧是应用在日常生活当中，应用在前五度上。这就是我们要学菩萨行（就是菩萨的生活）：对于一切法明了、通达，且于一切法不执著，尽心尽力去帮助别人。为什么帮助别人呢?这是源于诸佛菩萨的“同体大悲，无缘大慈”。因为只有佛菩萨晓得，尽虚空、遍法界，所有一切众生，跟自己是同一个体；既是同体，帮助还要谈什么条件呢!就如我们这个身体右手痒了，左手来抓一抓，还要谈条件吗?不需要了!为什么呢?同一体嘛。今天我们迷失了自性，不知一切众生跟我们是同一体，同一个真如本性。所以在这里分自分他、迷惑颠倒、起惑造业、自作自受、苦不堪言!佛教给我们破迷开悟，把这些迷惑颠倒统统打破，才能看到事实真相——帮助一切众生就是帮助自己。这个慈悲心、爱心是从“ 无缘慈，同体悲”发出来的，不谈任何条件的。总而言之，一切作为都有方法，都有程序，这就是“持戒”。有耐心、有毅力，这是“忍辱 ”。能够专精不懈。这是“精进”。心地有主宰，不会被外境所动，这是“禅定”。一切事物没有一样不透澈、不明了，这是“般若”，佛教我们这六条要应用在日常生活当中，能做到就是道道地地的菩萨行。绝对不是说，受了菩萨戒，就当了菩萨（迷惑颠倒的菩萨）。若不懂六度，不能把这六条应用在日常生活里面，受了菩萨戒也是泥菩萨啦!（五）十愿
　　三福、六和、三学、六度，全部都应用在日常生活当中，才叫学佛，才是学菩萨，才有一点像菩萨。菩萨修行，单单修六度还不能成佛，要念佛求生净土。念佛，可以念到功夫成片，可以念到事一心不乱；理一心不乱，我们是达不到。换句话说，在六波罗蜜的基础上，再往上提升一层，那是什么法门呢?是华严经上普贤菩萨十大愿王，这是成佛的法门，是理一心不乱的法门，是法身大士的境界，所以这是最后修学的，是不能躐（越）等的。假使六波罗蜜没有修成功的话，这十大愿王实在讲连边都沾不上。普贤行的特色，就是心量广大如虚空法界一样，所以他的十愿，愿愿都是究竟圆满。
　　第一、“礼敬诸佛”。
　　诸佛指的是什么呢?佛在华严经上告诉我们：“情与无情，同圆种智。”这就是诸佛。“情”是一切有情众生；就是一切动物。“无情”是植物、矿物。所以诸佛是包括所有一切。把我们对佛的那种恭敬心，转而对一切众生，这就是普贤心，跟一般菩萨的心不一样。学佛的人对佛很恭敬、很虔诚，其实这个恭敬、虔诚，还不是真的。为什么呢?诸位想想，你在听经时，如果遇到一个更重要的人，一件更重要的事，听经就变成次要的，佛也不要了。可见得，这种虔诚恭敬还是不真纯，要是真正至诚恭敬，听经闻法便是人生第一大事。但就事实而言，假如有一个人在你听闻佛法的时候告诉你：“现在有一笔生意，马上可以赚一百万美金。”保险你掉头就走，再也不回来听经了。可见得，我们对佛菩萨的恭敬、虔诚，是经不起考验的。一面对考验，才晓得这个恭敬心、虔诚心，一文不值!一点都不真实。普贤行的恭敬是真实的，对一切众生跟对佛完全一样。为什么呢?因为一切众生本来成佛，得罪一个众生就是得罪佛啊，就是对佛不敬啊。对人要敬，那对桌椅板凳呢?它也是众生哪!这个“众生”是众缘和合而生起的现象。那对它怎么恭敬呢?是不是每天对它顶礼三拜呢?这样学法就变成佛呆子了。对物，你把它摆得整齐，把它保养得干干净净的，这是对它的礼敬。书本，摆在书架上，摆得整整齐齐，是对书本的恭敬。所以，做事情认真、负责，尽心尽力，把事情做得很好，做得很圆满，这是对事的恭敬。对人、对事、对物要平等的恭敬，就是普贤菩萨的大行。所以六度菩萨行扩大、圆满了，就叫做普贤行。因此，普贤行是最圆满、最殊胜的修行方法。
第二、“称赞如来”。第一礼敬诸佛，为什么第二句讲“称赞如来”，他不叫“称赞诸佛”呢?这里用意很深!“礼敬诸佛”是从形像上说的。从相上来讲，一律要“ 恭敬”。见到善人恭敬，见到恶人也要恭敬；不分善恶、不分邪正；正法恭敬、邪法也恭敬，没有不恭敬的。“称赞如来”是从性上讲的。这里就有差别了，善的，我们称赞他；不是善的，我们不称赞他——恭敬而不称赞——差别就在这里。善财童子在五十三参里，就有这样的典范：他对每一位善知识都是礼敬、赞叹，唯独三个人有礼敬没有赞叹。这三个人，第一、是胜热婆罗门。这个人是个外道，代表愚痴。所以善财童子只有恭敬而不赞叹他。第二、是甘露火王。代表恚。此人脾气很大，稍微得罪了他，马上就治罪——下油锅、上刀山，就这样整人。善财去了，有礼敬没有赞叹。第三位是伐苏蜜多。是个淫女，善财也只恭敬而不赞叹。这三个人代表贪、、痴（三毒烦恼），他恭敬而不赞叹。所以赞叹是以性德为标准，一定是善的、一定是正法才赞叹；如果不是善法、不是正法就不赞叹，仍然是要恭敬。因为恭敬是清净心、平等心，即使对于其他一般宗教我们也要恭敬；如果是正法、正教，我们也要赞叹。像天主教是正教，他帮助人生天，当然那不是究竟，但是，能生天总比在三恶道强得多吧!所以我们也赞叹他。如果是叫人造罪业堕三途的邪教，我们绝对不赞叹。所以这十愿的第二愿跟第一愿，就有这么大的差别，但是二者的心地绝对是清净圆满。
　　第三、“广修供养”。
　　普贤行的特色，就是心量是无比的广大。在大乘佛法里，就是圆满的性德起用。一般菩萨，虽然是见性（明心见性），但并不圆满，所以性德的作用是部份的。唯独普贤菩萨性德的起用是圆满的，所以愿愿都是尽虚空遍法界，这是跟六度菩萨不同的地方。因此，他的供养，

wlxg20130220 · 发表于 2019-11-29 17:16

一供一切供，供一尊佛就是供一切诸佛——不是单指已经成佛的这些诸佛；是情与无情全部包括在其中，没有成佛的所有众生，乃至于无情众生，全部都是。所以一即一切，一切即一，这就是菩萨的修学方法，也就是我们常讲的华严境界。这个心量才真正是圆满的脱开了局限与分别。普贤菩萨在经典里面告诉我们： “一切供养中，法供养为最。”因为唯有佛法能够教人破迷开悟，教人恢复、证得圆满的自性，这是其他一切供养布施，都不能达到的。法供养中，是“依教修行供养”为第一。所以在此特别提醒诸位同学，佛法是师道，一定要尊师重道，依照老师的教导去修学，我们才能够获得究竟圆满不思议的功德利益。谈到佛法，哪一部经是第一呢?无量寿经第一，我之所以入净宗就是华严经的引导。在过去，我讲华严十七年，现在依然没有中断，目前只讲普贤行愿品。在十七年当中，我是从华严经入净土的。因为我深入体会普贤菩萨在最后十大愿王导归极乐的意味。极乐就是无量寿经的胜境。从这里真正体验到：无量寿经是整个华严的归宿，是华严的精华。才晓得古人所讲的话，是绝对的正确。由此，释迦牟尼佛四十九年所讲的经，最好的、最殊胜的，已经找到，提拈出来了。但是，如果不是夏莲居老居士将五种原译本会集成善本，我们也得不到圆满、殊胜的法益。从会集工作的伟大程度来看，确知夏老居士也是佛菩萨再来，绝不是普通人。实在是菩萨怜愍这一代众生，也是这一代众生成佛的机缘成熟了，所以感得大菩萨降临世间，为我们做好整理的工作，使这个法门，能在末法九千年当中大弘其道，广度无量众生。我到北京，夏老居士的学生黄念祖老居士送我一张照片。我带回台湾之后，把它放大，印出来了，供给大家供养。这张照片虽然翻印多次，不是很清楚，但是仍然可以从这照片上看到不可思议的感应：夏老居士的后面是屏风，他头顶上有佛像，而佛放光，他的鞋子也放光。虽然是屡次的翻印，还是能看得很清楚——头顶上有一尊佛坐着，底下还有莲花座。我们供养他，表示我们不忘这位大菩萨的恩德，感念他替我们会集了这样完善的经本，作为我们专修专弘的依据。无量寿经共有四十八品，哪一品是第一呢?我们要追根究底，把第一的第一找出来。善导大师说：“如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海。”现在我们晓得无量寿经是一切经中第一，一切诸佛如来都是弘扬这个法门。换句话说，这部经是诸佛度众生最主要的一部经典，其他各经都是辅助这部经的。在本经四十八品中，第六品最为重要。第六品就是阿弥陀佛所说的四十八愿，是阿弥陀佛自己宣说，释迦牟尼佛转述的，有谓佛佛道同，世尊转说，就等于阿弥陀佛自己宣说。我们展开无量寿经全经，释迦牟尼佛给我们介绍西方极乐世界的状况，没有一句是违背四十八愿的；句句、字字与四十八愿相应。这四十八愿，哪一愿是第一呢 ?古来所有高僧大德们共同认定第十八愿第一。十八愿是什么愿呢?是十念往生——十念、一念决定往生。这才显示出佛法，真正圆满、殊胜、不可思议的境界。早年我初学佛的时候，心里有一个疑问：假如有人造极重的罪业，立刻要堕阿鼻地狱，佛有没有能力叫他立刻成佛?如果佛没有这种能力，那佛的智慧、能力还是有限的；我们赞叹佛 “万德万能”，那只是赞美而已，不是事实!反之，假如造极重罪业，马上就要堕地狱的人，佛有能力叫他立刻成佛，那佛的智慧、神通才真的是圆满了，我们不能不五体投地的佩服。等我念到无量寿经阿弥陀佛四十八愿，心中的疑惑才扫除，这才晓得佛的智慧、德能，真的是究竟圆满，没有一丝毫欠缺。佛确实有能力叫极重罪人立刻成佛，问题在人相不相信 ?接不接受?要是不相信、不接受，过失是在受罪这个人，不是佛菩萨没有能力。所以我们读了无量寿经，才知道佛“万德万能”是事实，不是夸张，也不是虚赞。从这里，我们的确把十方诸佛如来度众生的妙法，真正找出来了，依照这个法门修学，没有一个不成就的。前面举谛闲老法师那位徒弟，一句阿弥陀佛念三年，就预知时至，站着往生，那往生是上品上生，不是普通的。他站着走，而且还站了三天，等他师父来替他办后事。要知他一句佛号就是第十八愿，所以他的成就，就是第十八愿的证明；这个法门谁能相信，此人必定是大善根、大福德。就是无量寿经上所说的，他过去生中，曾经供养无量无边诸佛如来，才能信受奉行；没有这样深厚的善根，劝他也不相信。阿弥陀佛这个名号含有无量义，也就是虚空法界的一个名号，所以它无所不包。我们要能够明白这个名号的含义，那整部无量寿经，就是这一个名号的注解。如果要想了解无量寿经，那么大方广佛华严经，可以说是无量寿经的注解。再要了解大方广佛华严经，整部大藏经，就是华严经的注解。你这样慢慢去体会，便能知道这个名号功德真正不可思议!所以这一句名号，就是全部的佛教；这一个名号，也就是尽虚空、遍法界，所有一切法!无法不包。所以念这一句名号，一切都念到了。在清朝乾隆皇帝时，有一位中国佛教史上非常有名气的法师——慈云灌顶法师——他的著作很多。他在“观无量寿经直指” 里面告诉我们：世间人，求消灾、求免难，用经、用咒，或者是用种种忏法，都有效。假如是极重罪障，所有的忏法、经法，都没效，都不起作用时，这一句阿弥陀佛能消、能除。我们才晓得，消灾灭罪，这一句佛号是第一功德啦!很多人不知道，而舍此他求!所以生病了，要去念药师经；有灾难了，去念普门品，不知道这一句阿弥陀佛的功德，是远远超过所有一切经咒。那么释迦牟尼佛为什么不直截了当地告诉我们呢?何必还要说许许多多经咒、忏法呢?实在是因为大家不相信! 不能接受!这才把最好的、第一等的货作压轴。这就像我们在台湾逛故宫一样。故宫里面最宝贵的是什么东西?是商周的铜器。但一般人看来，是破铜烂铁，

wlxg20130220 · 发表于 2019-11-29 17:18

没什么兴趣。再看看明、清的玉器。哎哟!那宝贵得不得了!其实那些玉器怎能跟破铜烂铁（商周铜器）比，那破铜烂铁是真的无价之宝啊!相同的，世人不识货，不认识“阿弥陀佛”的功德，佛不得已讲一切经，以便引导众生归向极乐。所以善导大师讲的那句话没错。我们真正认识了，也能专修、专弘净宗，实在讲，这是三宝加持，也是这个时代众生的机缘成熟。在最近这五、六年当中，各种不同本子的无量寿经，大概总共印了几百万册，流通到全世界。我在世界各地极力的介绍、推荐，欢喜、接受的人，也是非常非常之多。我看到大家这么用功、认真的去修学，实在是感到非常的安慰，也充满了法喜。所有一切的辛劳统统都忘掉了。所以说依照这个法门修学，推广这个法门，“广修供养”，我们就圆圆满满的做到了。诸佛菩萨接近众生的方便（方法手段）是无量无边的，这是大慈悲的展现，最后统统都是引导归到阿弥陀佛极乐世界。以密教而言，龙树菩萨开铁塔见到了金刚萨土垂上师（始祖），金刚萨土垂将密法传给龙树，由龙树传到人间。金刚萨土垂也叫金刚手菩萨，是普贤菩萨的化身，就是普贤菩萨。另一位准提菩萨是密宗了不起的大德，他是观世音菩萨的化身，就是观音菩萨。在我们凡夫分别心里有显、有密，在佛菩萨则是完全圆满、自在、平等、无有分别，懂得这一层才知道八万四千法真的是殊途同归啊!佛为接引各种不同根性的众生，所以恒顺众生、随喜功德。众生想学什么就教什么，最后回到本家，大家都见到阿弥陀佛，才晓得原来统统是一样的。明白了这个事实，对任何宗派、任何法门，我们都要真诚恭敬——因为我们修学的方法虽然不一样，我们要到达之目的地却完全相同!
　　第四、“忏悔业障”。
　　业障是所有的人都有。人，起心动念就造业；一定就产生障碍。障什么呢?障了我们的本性。我们真心本性里面，有无量的智慧、无尽的德能；现在智慧、德能、神通都不能起作用。什么原因呢?就是有障碍。障碍分为两大类：一类是烦恼障，另一类是所知障。这二种障碍，我们没把它消除，反而天天都在造。诸位想想，你什么时候不执著?佛在华严经上告诉我们：“一切众生皆有如来智慧德相（这就是说一切众生跟佛本来是一样的，没有差别），但以妄想、执著而不能证得。”这一句话把我们的病根说出来了。这就好像医生一下子就把病人生病的根源诊断出来一样。“妄想”就是所知障的根；“执著”是烦恼障的根。因此，佛法的修学没有别的，无量的法门、方法、手段，无非是要把我们妄想、执著打掉，一旦破二障就见佛性。因此“忏悔业障”在佛法修学里，是关键、是枢纽，所有一切修学法，都是忏悔业障的。但是业障真的不容易断啊!有业障，修行是决定不能成就啊!在无量无边的法门里，只有净土法门最殊胜，即使我们带了极重罪业的业障，乃至造五逆罪业，要堕阿鼻地狱，业障还没有忏除，只要真正发愿改过自新，念这一句“阿弥陀佛”佛号，求生净土，业障就消除掉了，马上就能够成佛，就能够做主。所以慈云大师说：这一句阿弥陀佛，能消一切经咒消不了的业障。这话不是随便说，是千真万确的事实，可以在大经上得到证明!在过去几年，有人提出来带业不能往生，要消业才能往生。这话在佛教界引起了很大的震撼 !无论是台湾或是美国念佛的人心都慌了。一九八四年我到达洛杉矶，周宣德老居士在飞机场接我，一见面第一句话就问：“法师啊，现在有人讲‘带业不能往生，要消业才能往生’。我们这一生念佛，不就白念了!不能往生，这不就完了!这怎么办啦?”我听了笑一笑，然后告诉他：“老居士啊!带业不能往生，不去也罢!”他听了很迷惑：“那!那!那是怎么啦!”我说：“如果带业不能往生，西方极乐世界就只有阿弥陀佛孤家寡人一个，你去干什么!”他说：“为什么呢?”我说：“你老人家想一想，西方世界有没有说四土、三辈、九品。”他说：“这个有，这个经上有的。”我说：“假如不带业，这四土、三辈、九品从哪里来的。”他这一听，就明白了。四土、三辈、九品就是带业多少而分的嘛!带得多，品位就低一点；带得少，品位就高一点。我说：“你再想想，观音菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨，他们是等觉菩萨，经上告诉我们，等觉菩萨还有一品无明没有破，那是不是业?”他听了就笑起来了。那是业啊!等觉菩萨也是带业去的。要不带业，就只有阿弥陀佛一个人不带业，除阿弥陀佛之外，没有一个不带业的。我说：“谁说带业不能往生呀?”他这才恍然大悟，这才笑了起来 ——极乐世界统统是带业往生的。佛法讲的是圆满，不与人结怨。所以我后头补充说一句话：“说消业也没有错。为什么呢?希望现前多消一点，少带一点，到西方极乐世界品位高一点，这也是好事情。”我到纽约一下飞机，沈家桢老居士来接我，也问我这个问题。可见确实是有很多人不了解事实的真相，而受了影响，在了解之后，就知道：“带业”一点没错，“消业”也是一句好话，这是忏悔业障。念这一句阿弥陀佛是真正忏悔啊。但是，念的时候：心，要跟阿弥陀佛的心相应；愿，要与阿弥陀佛的愿相应；解行，也要跟阿弥陀佛的解行相应。如何做到相应呢?我们念无量寿经，要能圆圆满满地把无量寿经的道理、教训，认真努力的做到，这就相应了。这才是真正的念佛人。念佛人绝对不是有口无心——口里念佛，心里打妄想，那一点用处都没有! 一定要做到念这一句佛号时，我心跟佛心一样；愿，跟佛愿一样；把四十八愿变成自己的本愿，这才是真正念佛，才能消除一切罪障。
　　第五、“随喜功德”。
　　是对治凡夫很重的一个烦恼——嫉妒。嫉妒心是与生俱来的。你看婴儿几个月大，或是一岁大的，给他吃糖的时候，别人多拿一点，他心中的嫉妒就自然表现出来!嫉妒心对于修学是很大的障碍，所以普贤菩萨特别提出这一愿，教我们要修“随喜功德”。不但不嫉妒人，更进一步知道别人的好处，就是自己的好处，一定要成人之美。随喜，

wlxg20130220 · 发表于 2019-11-29 17:20

不单是看到别人的善行、善事，能够生欢喜心，还要尽心尽力促成他、帮助他，这就是儒家讲的“成人之美，成人之善”。如果我们自己能力不够，无法帮忙，我们有个欢喜心赞叹，那也是随喜功德。随喜的时候，不仅是不嫉妒，还要发心成就，并且尽心尽力帮人，才是真正随喜；自己有力量但是不肯尽力帮忙，或是单单不嫉妒，仍然不是真正的随喜。要知道成就他人，就是成就自己。能欢喜容忍别人超过自己，那随喜的功德就殊胜了。中国自古的教学，都是希望下一代的成就超过自己，如果不能超越，那教育就完全失败了。不像现在人，有嫉妒、障碍心，唯恐别人超过自己。教别人，自己也要留一手，不肯尽心教授，这叫吝法。吝法，得愚痴的果报；吝财，得贫穷果报；这种人，不晓得果报之可怕!从前中国，做官的人戴的帽子叫进贤冠。这个官帽是表法的，有很深的教育意义。它两层像楼梯一样，前面一层低，后面一层高；低的是代表自己，高的是代表后人；做大臣的念念当中都希望后人能够高过自己。无论在德行、学问、能力，乃至于生活水平上，都要不断求进步，不断提升，这才是教学成功——社会全体都在进步，不是在倒退啊!皇帝戴的帽子，上面是平的，表示心要平等。皇帝和大臣穿戴的冠服，是代表他们应有的义务与责任，时时警示他们要认真去做。下一个时代，是我们教学的时代；如果我们的德行、学问、能力，不能够有相当的成就，那么下一代的众生，我们就度不了。为什么呢?你看看现在的小孩，他们所受的教育愈来愈偏重科技，而他们所处的社会愈来愈复杂。所以要度化他们的人，心要愈来愈清净、智慧要愈来愈高、德行要愈来愈厚，才能够应付下一代的时代和时机。因此，“随喜功德 ”显得非常重要。总之，嫉妒、恨是严重伤害自性的，必须连根拔除，拔除的方法就是“ 随喜功德” 。
　　第六、“请转珐輪”。
　　我们佛弟子，受佛的教育，得到真实的利益，要用什么方法回报老师——佛——。我们供奉佛菩萨的形像，每天给他上供，这能报答吗?不能报答。供养佛像，在佛前大供，这种仪式是提醒我们念念不忘报恩。真正能够报答的，就是我们要怎样把佛的愿望实现。佛的心愿是：希望一切众生都能够闻到正法、依照佛法修学、早日圆成佛道。满他的心愿，以佛心为己心，才是真正报佛恩啊!所以真正报佛恩就是请转法轮。用现代的话来讲，就是礼请法师大德来讲经说法、来弘法利生。这也是最大的福德。为什么呢?这是对一个地区法供养。虽然说法的是法师，但是没有礼请的助缘，他不会自己来啊!所以礼请的人福报是很大的。一般讲修福，不管是为自己修福、为大众修福、为亡人（祖先或亲人）修福，念经的功德就很大了；如果讲经，那功德就更大了。念经，有许多人只种一点善根，实际的教理并不明了。但是请法师讲解，对经典就完全理解了，便能欢喜读诵、依教奉行。如此，讲经的福德不知道比诵经增加多少倍啊!现在能讲经的法师少了，想请也请不到了。我在许许多多的地方，听众都反应： “现在要请法师来弘法很困难!”我笑着说：“请法师来弘法，讲经给你们听，这是果报啊!有果必有因，你们不修因，就想现成的果报，那有这么便宜的事情呢?”什么是修因呢?“修因”，是要栽培法师啊!老法师或有名气的法师来讲经，欢喜得不得了，大家都争着要供养。初学的人，讲得不好，就不去听、也不理他。那初学的人气都泄了：“唉!讲经太难了!算了，我不学了，我还是赶紧念经吧。”怎么栽培法师呢?愈是年轻愈是讲不好的，我们愈要去捧场啊! 捧场，让他觉得还有这么多人听，大概我还可以，能学得成。给他鼓励!给他奖励啊!再者，不要轻慢初学的法师，对初学的法师要特别小心谨慎，听经，要堂堂都去——我来听你的经，但我不赞叹你。诸位要晓得赞叹害人比诽谤还大!人受到诽谤，虽然很生气；但真有志气的人，愈是受辱愈要争一口气，愈能努力、精进，以高超的成就，令人另眼相待。诽谤，对他反而是一种逆增上缘。要是歌颂、赞叹!他会想：这么多人赞叹，我大概不错了。那他的境界就到此为止，不会再往上提升了。为什么呢?自满了。所以赞叹害人不浅!因此，对年轻人、初学的人，绝对不要赞叹。还有，不要供养——财多了、知名度高了，马上就堕落了。年轻法师发菩萨心出家，被信众赞叹、供养而堕落。谁叫他堕落的，是信徒把他推堕的。他堕落，将来受果报，你们一个个都逃不了，都有连带关系。所以对什么人我们才大力的供养呢?对八风吹不动的人。这种人赞叹他，他不生欢喜心；诽谤他，他没有懊恼心，他的心永远保持平静，这样的人才真正值得赞叹。为什么呢?赞叹，不会害他。所以要帮他宣扬，使更多的人能够认识他、能够相信他，他就能度更多的众生。供养!接受供养，是非常难的一件事情。佛门常说：“施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还。” 所以供养怎么能接受呢?怎么能拿去享受呢?人，有多大的福报?实在讲，连诸佛菩萨都不享受这个供养。如果供养者是来种福报的，应当要接受，接受之后一定要转供养。近代印光大师给我们做了非常好的榜样。印祖的皈依徒弟多到没有法子计算!他老人家接受的钱财供养全部印经。苏州弘化社就是他自己办的印经机构（流通经书）。我学佛之后，就完全学印光法师，将弟子所有一切供养统统印书，分送给大家。我心里想：如此，我要是不了道，我不会披毛戴角还。为什么呢?每一个拿到经书的人都要替我还债。这就是把布施的福，辗转布施、辗转供养，如此，大家的福报是无量无边的；接受信众供养，这样做才如法，如果自己拿去享受，是绝对不如法的。纵然盖庙建道场，庙里要真正弘法利生，这样布施、供养者才真正有功德。假如庙里没有弘法、也没有修行，这个庙就会变成斗争道场，所以建道场要特别小心!从前李炳南老师说：“在建立道场的时候，人人都是菩萨—— 尽心尽力把这个道场建成——，建好了之后，

wlxg20130220 · 发表于 2019-11-29 17:22

都变成罗刹!”为什么呢?争权夺利!变质啦! 建道场的初心抛到九霄云外啦!供养法师也要特别小心，佛教我们供养法师要四事供养。那四事呢?饮食，他是人，生在世间不能不吃饭，所以供养法师饮食以维持生命。衣服，法师也需要穿衣服，如果他衣服破了（他还有就不必了），供养他一件衣服。生病的时候，供养他医药。睡觉的时候，供养他卧具。现在有信徒供养房屋，又有什么好的都拿去供养法师，供养得法师生活太舒服了，西方极乐世界都不想去了——这里不错嘛!为什么还去西方?成佛道、了生死的道心都没有了。这对于栽培法师、成就法师，实在是大损害啊!法师出家，就没有家了，再送他一栋房子，又叫他入家了，这就把他害死了。他有所有权，又有财产，完了!退回去了。谁害了他呢?信徒害死法师!这种人不知道自己天天在破坏佛法、损害三宝，还认为自己做了好多功德、许多好事啊。命终后，堕地狱见阎王，辩都辩不清——事实俱在，你辩什么?在佛门里面修福，要有真正的智慧，这是应该要说明的。很多法师不愿意说明，因为说明白了信徒便不供养了，跑掉了。那我呢?我是要到西方极乐世界去，我不想在这里受罪，所以我跟大家讲真话，我不怕你不供养，你们不供养最好，我省事啊。为此，我办了一个佛陀教育基金会，专门印经，赠送经书。我告诉负责的简居士一个原则：“供养多，多印；供养少，少印；没有供养，不印，最好!”大家供养多了，还得要费心选择哪几种书先印，怎么个印法。没有供养，多清净!多省事啊!所以大家一定要晓得：不求供养、不求道场、什么都不求，心就清净，这就是道心。自己修清净心，帮助别人修清净心，绝对远离名闻利养，这才是真正的佛法。要成就年轻的法师，要照顾他们，就要让他们吃点苦头，不要说看到他们吃苦就不忍心，那就害死他（他是要吃苦的）。释迦牟尼佛当年在世，所有的弟子日中一食、树下一宿，过那么清苦的生活，你看了不忍心，都把他们拉回来，他们怎么能成道呢?佛在经上教我们“以苦为师”。常常生活在痛苦当中，他才有真正的道心，才有坚定的念头要超越这个世间。所以苦是好的!自己不愿意吃苦，看到别人吃苦要生恭敬心，不要障碍他把他拉回来。能够真诚、踏实的栽培法师、成就法师，才能请得到法，才有真正好法师来弘法利生。
　　第七、“请佛住世”。
　　“请转珐輪”主要的目的是宣传佛教——把佛教普遍、广泛的介绍给大众。我们在这一生当中，修学想要得到真正的成就，请转珐輪还是不够的。诸位想想：哪一个人一生之中听一次经、二次经就开悟、证果了呢?佛陀在世的时候有，佛灭以后就没有了，所以必须要“请佛住世”。就是要请好老师常住，以便天天教导我们，使我们接受长期的薰陶，才能够得到成就。我在台中求学的时候，李炳南老师有一天问我们：“各言尔志。” 就像孔老夫子一样：“你们每一个人的志向、愿望，都说来我听听。”他问到我，我就向他老人家报告：“我希望将来能够到处去弘法利生。”他听了之后点点头：“很好!但是你不能成就人。”他说：“你自己成就可以，你不能成就别人。”我说：“为什么呢?”“你只能做到宣传的效果。”他再进一步告诉我，他老人家住在台中，三十多年，因此，台中有不少人成就了。他说：“如果在台中，一年来讲个一天、二天，就没有一个能够成就——一日曝之，十日寒之。”我听了，明白这道理，确实是如此。但是，佛家讲缘份——“佛不度无缘之人”。到处去宣扬，这个缘浅；容易。住在一个地方教化众生，那个缘要很深。所以我这么多年来，统统都在外面游化!对自己真的有很多好处。最大的好处，就是对“家”（一般人有家的观念）完全冷淡了。天天旅行，天天住旅馆，哪个地方有家?没有!确实没有!虽然自己有个道场，一年也不过住十几天又要走了，统统像住旅馆。“家”的观念打破了，对自己是一种解脱!这是很不容易的，如今我真正体验到了。大众想要成就，一定要请佛住世。佛灭了，佛的弟子，无论是出家，或是在家弟子（居士），只要是真正有修、有学、有德行，能够给我们作榜样，能够指导我们修学，都应该请他在此地常住。使这一个地方得他长期的薰陶，才会有真正的成就。所以要想成就，“ 请转珐輪” 之外，一定要真正发心“请佛住世”。如果我们自己是一个虔诚的佛弟子，真正得到佛法利益，我们自己要带头，礼请法师大德常住在这个地方，并且尽心尽力供养。真正的大德，生活都非常简单，很容易照顾，这是一定的道理。再者，道场的庄严是为了接近大众。道场要是不庄严，人家一看：这个道场大概没有什么了不起。如果道场富丽堂皇，他们就会想：这地方大概是不错，欢喜心、恭敬心油然而生。因为一般人只看外表，不知道内涵。所以外表也要做得像个样子，才能够接近广大的众生。虽然说：真正识货的人，是不讲求外表的；但是接引一般大众，庄严的道场是有必要的。道场虽然庄严，但在道场里面，出家人住的很简陋。这情形到大陆去看就晓得了——大陆的寺庙，宫殿式的、飞檐重阁，非常庄严，但是出家人的寮房就很简陋。方丈和尚住的房子，也很简单、很朴素，由此可见庄严的场面其目的是为了接引大众。这些我们都要细心的观察，然后才知道以什么样的态度、什么样的方法、什么样的仪式，来请佛住世，使佛法真正在一个地方生根、茁壮、开花、结果。普贤十愿，前面七愿是菩萨的愿行，后面三愿是菩萨的回向行。所以第八愿“常随佛学”，是给我们说出以佛为修学榜样、学习的典范。佛今天不在世，佛的经典还留在世间，依照经典修行，就是常随佛学。这是修学佛法所要取的最高标准。
　　第九、“恒顺众生”。
　　这是指面对法界一切有情众生，一定要顺。“顺 ”是非常难做到的，所以中国人讲“孝”，底下接着讲“顺”；不顺就不孝了。学佛是尽大孝、顺众生；在恒顺当中观察机缘，诱导众生断恶修善，助他破迷开悟。这一定要知道时节因缘，

wlxg20130220 · 发表于 2019-11-29 17:23

什么时候我该怎么做，才能恰到好处，收到圆满的效果。所以要有智慧、善巧、方便，才能够恒顺。
　　第十、“普皆回向”。
　　是把我们自己所修、所学的功德，毫发都不保留的，全部回向给法界一切众生、回向菩提、回向实际，把自己的心量拓开，尽虚空遍法界就是一个自己，到这个境界才是真正究竟大圆满。总之，我们修学净宗所依据的经典是净土五经一论。修行的方法，有五个科目：三福、六和、三学、六度、十大愿王，非常的简单，非常的明了，一点都不复杂。我们一生遵守这个原则来修学，决定成就，真是古德所说：“万修万人去。”我们有了理论的依据，有了修行的方法。但在日常生活当中，我们用什么样的心态、什么样的态度，对人、对事、对物?遵守这五个科目就绝对不会错；然后一心念佛，求生净土，没有一个不成就的。

　　◎七、佛法的修学次第

（一）信解行证
　　前面是佛法修学的依据，以及行门纲领的介绍，现在再谈谈佛法教学的善巧。“善巧”：是指方法非常的好、非常的巧妙，如果我们不知道，就很难学到佛法真实的大利。佛法修学可以分为四个阶段，就是清凉大师在华严经上所讲的：“信、解、行、证。”第一、“信”，能信就是缘成熟了。我们常常说：“佛不度无缘之人。”什么叫缘?就是他能信。能信，表示缘成熟了；不能相信，就是缘没成熟。所以佛度众生，一定是度能够相信的这些人。佛家跟其他宗教不相同，其他宗教信了就可以得救，佛法“信”是表示可以入门。“信”了之后一定要“解” （理解）。佛法所说的是宇宙人生的真相，因此，“解”就是理解宇宙人生的真相。真的理解之后，才修行。所以“行”是建立在“解”的基础上。在理论没弄清楚、方法也不懂的时候，怎么能“行”呢?这种“行”就是“盲修瞎练”，不是真正的“行”；真正的“行”，是有理论的基础、正确的方法。“行”最后的目的是要达到 “证”，“证”才是真正得受用。什么叫做“证”呢?简单的说，就是把自己所信、所解、所行的，在日常生活当中，统统用得着、统统融合了，这就是“证”。譬如我们讲无量寿经，无量寿经里面所说的，就是我们所想的、所行的，我们所行、所想的就是经，经跟生活融化成一致了，这是“证”，这个叫真如，佛法可贵的地方是在此地。所以一定要知道修行的次第——“信、解、行、证”。
　　“信”，第一、要相信自己。这是佛家讲“信”跟其他宗教不同的地方。信神是宗教最重要的一个条件；佛法最重要的是“信自己”，不是信外面。信自己有佛性、信自己本来成佛、信自己跟诸佛如来无二无别、信自己真性被染污，只要我们把染污去掉恢复自性，就跟诸佛如来没有二样。如果常常觉得：唉呀 !我罪业深重；烦恼、恐怕自己不能成就。这种人就注定不能成就了。为什么不能成就呢?他不相信自己成就，佛菩萨再大的神通、智慧、道力帮助他，也不行。佛菩萨是帮助能站得起来的人，他自己站不起来，佛菩萨对他无可奈何。所以说第一个是信自。第二、信他。“他”是指佛法。佛在经典跟我们讲这么多道理、方法，我们相信依照这个理论，依照这个方法去修行，自己决定能成就。所以先信“自”，后信“他”。藕益大师又把他扩充为相信“理”（道理），相信“事”。“事”从哪里来?“事”从“理 ”上来。“理” 是清净心、是真如本性（真心），所有一切万象都是从 “理”显现出来的。这些现象怎么会显现出来呢?这里有因有果，而且因果是连续的、循环的。前面一个因结了果，果又是因，因又结果，如此循环、重叠无尽的。这些事实我们都要能够明了、能够相信。从这里建立信心，然后求“解”——求一切通达明了——，这样子自己修行才没有疑惑，才会有快乐，才没有障碍。学佛最重要的是亲近一位老师，接受老师的教导，依照老师讲的方法来修学，这是古今不变的正途。在中国古代，佛门教学，首先是五年学戒。这个“戒”不是三藏里面的律藏，而是遵守老师的教诫，就是要遵守老师的规矩。这个学生将来是成功、是失败，老师要负完全的责任，这就是师道。现在，实在说已经看不到了!为什么呢?老师不负责任，学生也不认真学习，师道真的没落了，这是时代的悲剧!学生对老师没有尊敬心，老师对学生也没有真正的照顾，也没有真正成就他的愿望和关怀。五年学戒，是中国人所讲的“师承”。学的是什么戒呢?简单的说就是培养戒、定、慧三学的基础。这是老师的责任，老师没有别的东西教给你。像禅宗拜师一样，这五年中老师叫学生干什么?分配一个工作，叫他老老实实去做—— 这个简单的修行方法，绝对不能改，天天照做。所以学生就觉得枯燥无味，感觉在道场做了五年工，什么都没学到。其实他学到的东西太多了，他自己不知道。学到什么东西呢?烦恼少了!叫他这个不准看，那个不准听，限制很多，如果统统都能遵守，这五年下来，便是福慧双修。“福”是什么?天天都在寺院里面做工，就是修布施!因为出家了，身上没有钱布施，天天做工，用劳力修布施波罗蜜、修供养。每天这个不能听、那个不能看，六根都给堵起来，收摄起来，心得定、心得清净，这是“慧”。所以老师是在教你修福、修戒、修定、修慧，他教得一点痕迹都没有。这种教法，在教下也是一样的。就以法华宗而言，一旦到天台宗道场去修行，拜师之后，老师也是将常住工作分一样给你，或是叫你扫地、或是叫你挑水、或是叫你去厨房打杂，然后叫你背经。天台宗是以法华经为主，老师便把法华经给学生去念，念五年，念到会背。工作的时候，经就放下来；没有工作的时候赶快读经，其他什么都不管，专门打杂。这样做五年，是真正的修学，绝对不是说把初来的人，当做佣人看待啊!不晓得这是真正定、慧等学，是奠定修学的基础。五年下来，学生福慧都有了，再让他参加讲堂听经，听个一年、二年，他开悟了，明心见性了。我们今天看高僧传，便可看到古人这种教学法，能让学生在寺内没多久，

wlxg20130220 · 发表于 2019-11-29 17:25

就证果、开悟了。而现在人，在一个道场，住上三、五十年，或住一辈子都不开悟。就是去读经，把三藏十二部统统都念了，还是不开悟；顶多只是得到一些佛学常识——看得多、记得多——，对于断烦恼、开智慧，是一点帮助都没有。所以亲近老师，老师指出一条路给你走，在刚刚走的时候，一定感觉枯燥无味，但是这个阶段过去之后，那种欢喜是不可思议的，那是真正得到了东西的喜悦!今天我们修学，犯了严重的错误，一开头就想“广学多闻”。而古德是从“断烦恼”学起，是“烦恼无尽誓愿断”；烦恼统统断了，就是定、慧完成了，然后再“法门无量誓愿学”，这是一条正路，不能越级。现在人修学所犯的过失，就是不先断烦恼，就开始广学，还希望学得愈多愈好。清凉大师说这种修学的方法叫“有解无行”，只在解的层面下功夫，对自己真正的功夫疏忽了；不去断烦恼，不去修清净心，其结果是增长邪见。他所知道的都是邪知邪见，不是正知正见。这个话说得非常有道理啊!（二）戒定慧齐修
　　那么学佛从哪里学起呢?就是从念一部经下手。要不要懂意思呢?不要懂!因为烦恼未断、福慧不具足，所理解的都是邪知邪见，都是错误的。那么为什么要老念这一部经?诸位要晓得，念经跟禅宗参究修禅定没有两样；跟密宗三密加持没有二样，只是方法手段不同而已。念经就是戒、定、慧三学一次完成。诸位要晓得，戒律就是“诸恶莫作，众善奉行 ”。我们读经的时候，心里面不会乱想，当然“诸恶”就“不作”了。经典是佛从真如本性里面流露出来的言语文字，没有比这个更善的，因此，读经就是“众善奉行”。所以说念经的时候，戒律圆满了，不要一条一条修了。念经的时候要专心，专心就是修定。念的时候，从头到尾没有念错、没有念漏掉、念得清清楚楚、了了分明，这就是慧——修慧。所以念经是 “戒、定、慧”三学齐修。如果我边念边研究，那就把佛经当作世间书，戒、定、慧三学都没有了，这个不叫修行。所以读经是修行的基础、是修行的根本，大家千万不要轻视。修行入门，如果是选用经典，就从这里下手。如果一天念一个钟头，你就修一个钟头；念两个钟点是修两个钟点，当然修的时候是愈长愈好。我在台湾以及达拉斯的道场，有不少同修，无量寿经一天念十遍。他们大概已经念了二千遍以上，因此，经文很熟，念一遍大概只要半个小时到四十五分。一天念十遍，差不多有五、六个小时在修戒、定、慧。每天有这么长的时间修行，修上几年，心自然就定了。心定以后，再去看经，眼睛都放光了。为什么呢?一看，意思就全部明了、全部懂得。佛经——是佛从清净心流露出来的，我们自己的心清净，自然跟佛相应，那怎么会看不懂呢!今天我们看不懂佛经，就是佛心是清净的，我心是散乱的；散乱心跟清净心不相应，不能起共鸣，所以佛讲的我们听不懂，道理就在此。所以真正要能懂得亲近一位善知识、一位好老师，就要相信他不会骗你，他教给你的方法，一定不会错的。老老实实选一部经：修净土的选无量寿经；修天台的选法华经；修华严的就选华严经。你修那一宗、那一派，就修他本宗主修的经典，一门深入。先把本宗的经典老老实实的念五年；换一句话说，在五年当中一定要把烦恼舍掉，恢复清净心，这是学佛的起步。实在讲五年修得清净心，在从前是可以，现在不行了。因为从前的人，心地染污少、染污的程度也轻，五年清洗就差不多可以洗干净了。现在的人染污太严重了，况且从前的人十几岁才受到染污，才会有是非、人我，才有贪、、痴、慢。现在的小孩两三岁就有贪、、痴、慢，他从哪里学来的?从电视上学来。家里天天在看电视，他不得不受污染，天真活泼的童年没有了，所以现在人真的不幸福啊!像我，生长在农村，到十三、四岁才懂事；所以我的童年时间很长。童年不懂事，是真快乐!世间什么苦乐我们都不知道，整天就晓得玩耍。懂事，就不快乐了! 为什么呢?会看人颜色，这难为了，所以说这个时代的人比不上前人，人不好做了，太苦了。修学到自己心地清净了、智慧开了，就可以参学，就什么都可以看、可以听、可以接触，因为自己已经有定，不会被外在环境所转。自己有了主宰，见得愈多、听得愈多，愈能增长智慧、增长定力。定、慧是怎样增长的?不为境界所动，这是增长定力；样样清楚明了是增长智慧，所以那个时候参学，定、慧更能往上提升。这是古人教学的方法——先修戒、定、慧，先修根本智，然后再参学，成就圆满的后得智，就是无所不知。佛在般若经上说：“般若无知，无所不知。”所以要先修“无知”，五年学戒，就是什么都不知道，然后再接触社会的时候，什么都知道——“无所不知”。真正修行是用这样的次第、方法，来达到目的的。古大德，不仅仅是遵守释迦牟尼佛教导我们的这些规矩，更以儒家的基础，作为修学的基本，这是因为中国佛教把小乘舍弃了，以儒家来代替小乘，特别是以孔老夫子的德行，作为我们入佛门的根基，就是论语上讲的夫子五德——温厚、善良、恭慎、节俭、忍让，即“温、良、恭、俭、让”。在这上面再建设的，就是三福、六和、三学、六度、十大愿王，而达到真正究竟圆满。这样的架构，在整个大乘佛法，无论哪一宗、哪一个法门，宗门、教下，显教、密教，都不能离开这个基础，违背这个原则。换一句话说，按这个架构，次第修学，无论修学哪一宗、哪一派，没有不成就的。由此，我们可以说：从五德、六和上打基础，是中国大乘佛法的特色。除此之外，佛法在教学上还有一个非常进步的作法，一直到近代才被人想到——进修教育。佛当年在世，他的声闻弟子——在身边还没有毕业，还不能独立，要跟佛在一起，不能离开佛的弟子。已经有成就的是菩萨；菩萨要帮助佛教化一方——代佛弘法——到各地方建道场、讲经说法、推广佛教。但是每一年有一定的时间，又回到佛的面前来，这就好像署假一样，学生放假了，老师没放假，

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