南师：《楞严经》：“诸可还者，自然非汝。不汝还者，非汝而谁？”明心见性就如此简单

法我皆空

正文：

     “得无所离，即除诸幻。”这八个字是离幻境界的结论。最后达到无所离，放下放到无所放，空到无所空，再也空不掉，“即除诸幻”，而到了真实不坏的金刚般若波罗蜜。

      在《楞严经》上也有一段与此同样的道理，阿难与佛研究讨论心在哪里？七处证心，八还辩见。心在身内？身外？在生理神经里？在见明见暗的作用上？在思维上？心在身体中间？或说一切无着就是心？这些都被佛所否定，如此反复辩论了七次。最后，佛骂了阿难，佛在教育的时候也同样发脾气，不过，佛经里形容得漂亮，“咄哉阿难”只此四个字，实际上佛也是瞪起眼睛，拍了桌子，大骂：“阿难，你真笨！”

      七处证心以后是八还辩见，再一次寻找心性在哪里？例如我们张开眼睛能够看见东西是什么道理呢？原因之一是因为有阳光，所以我们看见光明。夜里没有阳光，我们看见什么？看见黑暗。门窗因有空隙，所以看见内外通达的空间。因为有墙壁的阻挡，所以看见障碍。能够观察环境，分辨各种现象的是思想分别的作用。我们也可看见渺茫虚无的虚空，尘雾浓时，则见昏暗，尘雾消散，视线又为之清明。佛说把光明还给阳光，把黑暗还给夜色，通达还给门窗，障碍还给墙壁，观察还给意识思想，空间还给虚空，昏暗还给尘雾，清明还给晴朗。把这些都还掉了，但是，有一个还不掉的。

       现在，我们做个试验，说不定各位因此悟道，我们把眼睛张开，看见光明。眼睛闭起来，看见什么？看见个看不见的，一片黑洞洞的。再张开，又看见了。再闭起来，又看不见了。见明见暗，看到光明，看到黑暗，这些是相。光明来了，黑暗跑了；黑暗来了，光明跑了，两者互相交换。

       我们那个能够见明见暗的，不在光明上，也不在黑暗里，明暗有代谢，那个能见之性不受影响，没有动过。注意，这个能够看见的不是指眼睛，例如我们把眼睛挖出来捐给人家，这个挖出来的眼珠本身能不能看见东西？不能。这个能见之性乃是我们的心性，这个是还不掉的，这个还不掉的是什么？就是自己，所以《楞严经》上讲：“诸可还者，自然非汝。不汝还者，非汝而谁？”这个还不掉的就是你的自性，明心见性就是这么容易。

        我们在座的诸位，包括年纪二十几岁，以及年纪大的六七十岁，用了一辈子的幻想，我们都被自己的思想、感觉、情绪等所欺骗了，这些都是虚幻不实的，其中唯有一个东西是始终没有变易或衰老的。你现在坐在这里，心中没有烦恼，没有思想，知道自己本来清净的这个东西没有动过，这是“不汝还者”，你先认得这个。如此认定之后，至于烦恼思想，你不要去除掉他，那是幻境，你不理他，他自然会澄清下去，如此清净下去，偶尔又飘来妄想，那怎么办？没关系，飞来飞去还是在那个境界里。 你只要时时保持清醒，念头来时，能觉察念头的升起，看着它，它一会就消失了。

     “诸可还者，自然非汝；不汝还者，非汝而谁。”眼见还给眼神经，光明还给太阳，一切可还的都还了，剩下一个还不掉的，无处还的，那个不是“你”又是谁啊？

当然，你可以说：“佛不是说无我吗？”是的，佛说的无我，是无四大，无假我。自性的我没有抛掉。有一位天目礼禅师悟道时，作了一首诗：

    不汝还兮复是谁，残红落满钓鱼矶。日斜风动无人扫，燕子衔将水际飞 。

    落花掉在地上，归于本位。好似打坐时，妄想来就来，你知道时它就走掉了，不必去管它，就是这个境界。“残红落满钓鱼矶”，他把当时自然界的景象，很自然地摆在那里，很现成的。就好比你的心境，自自然然的，慢慢地静下去。太阳下山，风微微地动，就是比喻还有一点轻微的妄念。“无人扫”，不要去管它，扫不得，你不要管。“燕子衔将水际飞”，轻微的一点妄念，毫不相干。下面我自己加两句：“啧！啧！是无上咒，无等等咒。”告诉你，这不是诗，你懂了这一首，你就悟到这一点了。

      现在我们解释了八还辨见，明心见性这一面，我们懂了。那个还不掉的，就是我的见，对不对？可是我要提一个问题，如果释迦牟尼佛来了，我一定要问问他：“师父啊！你讲了半天，那个还不掉的就是我，可是要有我这个肉体存在啊！我的肉体死掉时，那个东西会掉到哪里去？我还是找不到。”所以假如用功夫，仍然找不到这点来路与去路，你纵然证到心中真空，一“定”三百六十天，也是没有用的，还是不行，这也是个秘密。

法我皆空

      现在你们那些功夫作得好的人会认为“好啊！很有进步。”老实讲，那是靠你们那个身体这个赤肉团，红彤彤的一块肉，肉坏了的时候，你到哪里去？怎么走？“我有一宝，秘在形山”，怎么跑出来？又怎么跑进去？怎么把它找出来？所以楞严经前面谈见地，后面一路下去，修证的秘密都告诉你了。

      佛在《楞嚴經》上說，障礙還給牆壁，光明還給太陽…等等這八個現象都還完了，有一個還不掉的。比如我們生病，知道痛苦、難過，把痛苦還給身體；我知道痛苦的，朱醫師講一定是腦的反應，那我又歸給腦；能夠知道腦有反應的那個東西，是還不掉的，還到哪裡去啊？《楞嚴經》七處征心、八還辨見，最後什麼都還完了，有個東西，沒有辦法還給虛空，也沒有辦法還給什麼。

       諸可還者，自然非汝。不汝還者，非汝而誰？

       千萬背來喲！是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛！真的喲，比什麽咒語都厲害！佛都告訴我們了，這叫做直指人心、見性成佛，就在這一段。你們聽《楞嚴經》，這一段最重要！直指人心，見性成佛！

      “不汝還者”，汝就是你，你的生命裡頭有一個無法歸還的那個東西；“非汝而誰”，佛當時就那麼科學地指出來，那個不是你的生命根本是什麼啊？就問阿難，你懂不懂。不汝還者，有個還不掉的，不是你能夠還得掉的，你想要送給人家也送不出去，就在你生命根本裡頭；非汝是誰，那個不是你是誰？念佛是誰，就是這個，你還不掉的那個是什麼？阿難就是阿難啦，事非經過不知難，他好像懂了，好像沒有懂。

      後來有個禪師讀到這裡懂了，八還辨見，有個還不掉的，不汝還者，非汝是誰，這個禪師悟道了，做了一首偈子：

       不汝還兮復是誰，殘紅落滿釣魚磯。日斜風動無人掃，燕子銜將水際飛。

       我們這些畫家、大藝術家，還有文學家，好幾個都在這裡，你寫寫看，這樣的文學寫得出來嗎？這樣的畫你畫得出來嗎？畫是畫得出來，不是那個味道！假使能夠畫到那樣一個味道，就妙極了。你看《楞嚴經》那麼嚴重的生命科學，佛的經典，到了大禪師手裡就變成文學了。

      佛不是說，有一個東西怎麼歸還都歸還不了的，那個不是你生命的根本嗎？這句話給他拿來變成一句美麗的詩，“不汝還兮復是誰”，佛經的原文變成七個字，變成文學了；“殘紅落滿釣魚磯”，春天三、四月間在江邊上，一邊是山，一邊是水，岸邊有一塊可以釣魚的石頭，一片片紅色的桃花落下來了，都鋪滿在釣魚石上，多美麗呀！就是這樣一個境界；“日斜風動無人掃”，一個人都沒有，太陽西斜快要下去了，一陣微風吹來，沒有吹動那些落花，也沒有人來掃它；“燕子銜將水際飛”，只有晚上要歸巢的燕子們，飛過來、飛過去，時而到釣魚石上拿嘴這麼一抓，銜一片花瓣又飛走了，飛一陣又回來，把花瓣又放下來。這是個什麼境界？這叫做禪，這叫做佛法。

        很多的落花掉在釣魚磯上，太陽又要下山了，清風吹來，花也吹不動，也沒有人來打掃，只有飛來飛去的燕子，偶然飛到釣魚磯上，嘴巴叼了一片花瓣飛走了，有時候又飛來放回去。這是什麼東西啊？你們看看，我們七天在這裡就是這個樣子，行香就行香，打坐就打坐，心裡頭那些念頭，像掉落的花瓣多得很，叫它不要妄想了，不好看嘛！坐在這裡就好好坐啊！妄想一來，好像花瓣又落下來，落下來也清潔不了，然後雜念如燕子一樣，飛過來、飛過去，是不是這樣？描寫那個內心境界好不好？

       中國的文化嚴重不嚴重啊？那麼偉大的佛學到了中國人手裡，二十八個字就變成很美麗的一幅畫面表達出來。這不能說，我們中國文化偉大，西方人做不到，不要吹牛了！人家也有人家的詩，也有人家的美，不過你不懂而已。每個民族都有它的高明之處啊！你看《楞嚴經》的境界，就是這樣一回事。

       好好地修啊，放下呀！努力呀！

      让眼归于眼，看到前面，看到而不留意，让听归于听，聽到而不用心，让食，但不去品味。时时刻刻守护身口意，摄受身心，保持清醒，即心离心，即相离相，心不随境转、不被相迷，眼睛耳朵聽到聲音，妄想像遊絲一樣，不管它，慢慢地它就跑了。

        六根是六賊，你能用它，六賊就不是賊，變成了安邦定國之兵，都可以修定，都可以成功。聲色二根則更容易修，能做主的如帝王高高在上，但是他無位。“不汝還者，非汝而誰？”“不汝還兮復是誰，殘紅落滿釣魚磯，日斜風動無人掃，燕子銜將水際飛。”這說的什麽？我有一首偈子：“不汝還兮更是誰，兒時門巷總依稀，尋巢猶是重來燕，故傍空梁自在飛。” -----整理自《南禅七日》《楞严经讲座》《习禅录影》