成观法师：楞伽阿跋多罗宝经义贯 卷第三

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　【义贯】  　　“然”而佛说法皆“为”欲令“众生”得“离”于“妄想”，了知诸法皆非实有“故”，而“说如”自心“妄想”所现之一切“相”，皆“不”是“如实”而“有”；既然如是，则“世尊何故”要先“遮”止“众生”妄想，令不依于“有、无有”之二妄想“见”，致令不对世出世种种幻“事”之“自性”起“计著”；然后世尊却又于他处说“圣智所行境界”为实有，反而又令人“计著”，因此复“堕”于“有见”之妄想，此为何故？世尊又“说空法”(之理)“非”有自“性”(空法亦空)，因此再令人堕于无见之妄想；“而”后世尊却又再“说圣智自性事”为如实而有，复令人堕常见妄想，世尊云何一再自语相违？  　　【佛告大慧：非我说空法非性，亦不堕有见说圣智自性事；然为令众生离恐怖句故，众生无始以来，计著性自性相，圣智事自性计著相见，说空法；大慧，我不说性自性相。】  　　【注释】  　　“非我说空法非性”：并非我说空法非有自性，而堕于断见、无见。  　　“亦不堕有见说圣智自性事”：亦不是因为堕于有见，而说圣智自性事。  　　“然为令众生离恐怖句故”：然为令众生离于对甚深法之恐怖故，因而以种种方便而曲示真理。  　　“众生无始以来，计著性自性相”：以众生自无始以来，即遍计执著诸法之性自性体相为实有、实无，以此执著故，若闻诸法实相为离有无，即生恐怖：著有者怖空，著空者厌有。  　　“圣智事自性计著相见，说空法”：于圣智事之自性计著起有、无相之见者，为令彼离于有无见故，因此说究竟真空之法。  　　“我不说性自性相”：是故我实非说一切法性自性体相为有为无，以法离有无，故不可说。  　　【义贯】  　　“佛告大慧：”并“非我说空法非”有自“性”，而堕于断见、无见；“亦不”是因为“堕”于“有见”，而“说圣智”所知诸法“自性”之“事；然”而我“为令众生离”于“恐怖”诸法究竟实相之“句故”，而以种种方便，曲示真理，以诸“众生”自“无始以来”，遍“计”执“著”诸法“性自性”体“相”为实有、实无，若闻实相离相，离于有无，则生恐怖(以上为对世法起计著者)；又有众生，于“圣智事自性”起“计著”有、无“相”之“见”，我即为之“说”究竟真“空”之“法”，令彼离于对圣事起有无之妄想计著(以上是对圣法起计著者)；是故“大慧，我”实“不说”一切法“性自性”体“相”，为有为无，以法离有无，故不可说。  　　【大慧，但我住自得如实空法，离惑乱相见，离自心现性非性见，得三解脱，如实印所印，于性自性，得缘自觉观察住，离有、无事见相。】  　　【注释】  　　“我住自得如实空法”：我安住于自得圣智、如实真空之法，亦即是本住毕竟妙空。此为证真。  　　“离惑乱相见”：即不堕一切邪倒，常居中道。此为离妄。  　　“离自心现性非性见”：“性非性”，有性无性，亦即有、无。谓离于分别自心所现之法为有为无之妄想见。此为达境唯心。  　　“如实印所印”：彻见所证之法性，皆为真如实际之法印所印定无误。“印”者，吻合，印证。亦即证明是一，唯一实相。  　　“于性自性，得缘自觉观察住”：于诸法之性自性相，得缘自觉圣智，而任运观察安住。  　　“离有、无事见相”：离于有、无事二见之相。  　　【义贯】  　　“大慧，但我”则安“住自得”圣智“如实”真“空”之“法”，证于一相无相、“离”于一切“惑乱相”之邪“见”、倒见，及“离”于分别“自心”所“现”之法为有“性、非”有“性”之妄想“见”；以如是证真、离妄、达境唯心，故证“得”一切法性毕竟空寂、无相、无愿之“三解脱”门，得已，彻见所证法性皆为“如实印”(真如实际之印)“所印”定不谬。于是“于”一切诸法之“性自性”相，皆“得”以“缘自觉”圣智而任运“观察”及安“住”，因此毕竟“离”于“有、无事”二边“见”之行“相”；是故我实不说诸法自性相为实有实无。  　　【诠论】  　　此节为佛依自证而释成不堕有无的原因。  　　【复次大慧，一切法不生者，菩萨摩诃萨不应立是宗；所以者何？谓宗一切性非性故，及彼因生相故。说一切法不生宗，彼宗则坏。】  　　【注释】  　　“一切法不生者”：此为斥邪见不生之宗，非真不生者。  　　“菩萨摩诃萨不应立是宗”：谓菩萨不应如外道而建立此宗。  　　“谓宗一切性非性故”：谓彼外道乃宗一切法为有性、无性，而立此不生宗，而菩萨须离有无，以既有“有性”、“无性”，即非真无生，故不可立，此其一。  　　“及彼因生相故”：谓彼宗之因性，乃为以“生相”为因，方得建立是宗。换言之，即是：彼之不生实是根据“生”而来，因此“生相”是彼不生之因：若无此“生相”，何来彼不生？彼之不生既然是由生而来，则非真不生，这是很明显的，因此外道之不生宗不得成立，以其因生而有故。此其二。  　　“说一切法不生宗，彼宗则坏”：谓才立“不生”，“不生”即自坏，以“不生”既立，则生矣！又，不生即不可立，有法可立即有生，而非不生；故若立“不生”，即是自破坏自宗之宗旨。  　　【义贯】  　　“复次大慧，一切法不生者，菩萨摩诃萨，不应”如外道而建“立是宗”旨；“所以者何？谓”彼乃“宗一切”法为有“性”与“非”有“性”(见一切法为有无)，而立此不生之宗旨“故”，既以性非性而立者，则有性非性生，而非不生，故不可如是妄立，此其一。“及彼”宗之“因”性乃为以“生相”为不生之因“故”，然不生须以不生为因，方是真不生，此其不可立之二也。因此，才“说”立“一切法不生宗”，当下“彼宗则”自“坏”。  　　【诠论】  　　上面佛说妄想与圣智皆空、无相，乃真妄俱遣，是真不生之义；佛恐菩萨见此正理，便立之为宗，因而与外道所计之“不生”相混，故说此以破之。若言一切法不生，则言思俱绝，倘再言之已成非，而况妄立宗乎？又，无一法可立，朗朗真空，方是自觉圣智境界；若如彼外道起见而立“不生宗”，则反堕于情见。故佛说“不立”，是所以立！  　　又，不生有三种意义：一、诸法寂灭，当体不生，此为任运，无功用智；二、以般若观照，诸法不生，此为有功用行；三、为外道所计之无句及双非之“不生”。大慧在前面，一直以诸法无性之义，来难佛是倡染净皆悉断灭之论，这就变成双非不生的邪见了。后来佛回答时，作结论说：“我住自得如实空法，离有无相”，便是开示当体不生之义。佛在此恐大慧以当体不生之见，雷同外道所邪计之不生，所以在此特别诫云：外道所执之一切法不生者，凡我弟子，皆不应立是为宗。为什么呢？因为若以“不生”为不生，则为取著此“不生”法之相，如是则其生炽矣。所以《十地经》说：“此菩萨不见少法生，不见少法灭，一切分别念智皆息，二行相行，悉不现前。”这便是心智俱泯的境界，那还容得立宗呢？所以菩萨摩诃萨不应见有少法可立，是故不立，此为真不生，是乃合于不生之旨。  　　【彼宗一切法不生，彼宗坏者：以宗有待而生故：又彼宗不生，入一切法故；不坏相不生故。立一切法不生宗者，彼说则坏。】  　　【注释】  　　“彼宗一切法不生，彼宗坏者”：彼宗由于立一切法不生，反而令彼宗自坏其说。以下佛再举出三个自坏的原因。  　　“以宗有待而生故”：“有待”，有所待，有所对待，即有所依。“生”，即立。此谓以彼所宗之不生，系有待于“生”而生，故其说自坏，此其一。  　　“又彼宗不生，入一切法故”：又彼宗以立不生之论，故反令彼说入于一切生灭之法，以有所立，即入有为生灭之法，是故其说自坏，此其二。  　　“不坏相不生故”：“不坏”，即不坏灭，亦即不生不灭。谓毕竟不坏灭之相，乃从本不生；今外道所计之不生，实为有生，故非不坏，亦非不生，是故其说自坏，此其三。

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　【义贯】  　　“彼宗”以立“一切法不生”故，反而令“彼宗”自“坏”其说“者”，有三原因：一者，“以”彼“宗”之不生系“有待”于生“而生故”，此为其说自坏者一；“又”，二者，“彼宗”以立“不生”之论，反令彼说“入”于“一切”有为生灭之“法”中“故”，此为其说自坏之因者二；三者，毕竟“不坏”不灭之“相”，乃从本“不生故”，不可言有所立，今既有立，必是有坏灭之法；有坏灭，则非不生，此为其说自坏之因者三。因此“立一切法不生宗者，彼说则”是自“坏”其宗。  　　【大慧，有无不生宗，彼宗入一切性，有无相不可得。  　　大慧，若使彼宗不生，一切性不生而立宗，如是彼宗坏；以有无性相不生故，不应立宗。】  　　【注释】  　　“有无不生宗”：又有外道立“有”、“无”种皆不生之宗。前面所说，只是以“无”为不生，现在这派，更转计有、无皆不生。  　　“彼宗入一切性”：彼宗所计之有种、无种，亦入于一切生灭性中。  　　“若使彼宗不生，一切法不生而立宗”：“若使”，假使。假使外道以所计之有种、无种皆不生，而言一切法皆不生，因而立宗，如是则龟毛兔角亦可立宗，以其所计之有种、无种，但有言说，并无实体，同于龟毛兔角，云何而可依之立宗？  　　“以有无性相不生故，不应立宗”：以有种、无种唯是自心妄想所现，其性相皆实不曾生起，故不应以之立宗。  　　【义贯】  　　“大慧，”又有外道立“有”种、“无”种皆“不生”之“宗”旨，而“彼宗”所计之有种无种实亦“入”于“一切”生灭“性”中，然而其“有、无相”实“不可得”，有无相既不可得，如何能以之而立宗？  　　“大慧”，退一步而言，“若使彼宗”以本无有体之有种无种皆“不生”，而言“一切”法“性”皆“不生”，因“而立宗”则龟毛兔角亦可立宗，因此若“如是”立论，“彼宗”则自“坏”其说；“以有”种、“无”种之“性相”，皆实“不”曾“生”，同于龟毛兔角，但是自心妄想，“故不应”以之“立宗”。此为不应立之因者三。  　　【五分论多过故，展转因异相故，及为作故，不应立宗分。谓一切法不生，如是一切法空，如是一切法无自性，不应立宗。】  　　【注释】  　　“五分论多过故”：“五分论”，宗、因、喻、合、结，又名三支比量，为外道议论之虚妄架构。“多过”，五分论之过为：一、“宗”有相量相违等九过；二、“因”有遍是宗法性等十四过；三、“同喻”有所立不成等五过；四、“别喻”有能立不遣等五过，合共三十三过。  　　“展转因异相故”：以其展转而得之生因，一再变异为他相，非为同品自相因。  　　“及为作故”：“为”，有为。“作”，有作。谓又堕于有为、有作。若有为、有作，即是无常生灭，非真不生也。  　　“谓一切法不生，如是一切法空”：谓既然外道于一切法不生论，不应立宗，则于一切法空，亦不应立宗，以立则非空。  　　“如是一切法无自性，不应立宗”：同样的，于一切法无自性，亦不应立宗，以立则成妄有自性。  　　【义贯】  　　一者，因外道虚妄架构之“五分论”有“多”种“过”失“故”；二者，以其“展转”而起之生“因”变“异”为他“相故”，非为同品自相因；“及”三者，以其为堕于有“为”、有“作故”——若是有为有作，则是无常生灭，非是不生；以如是等因，故其“不应”有“立宗”之“分”；此为不应立宗之因者四。是故“谓”既然外道于“一切法不生”不应立宗，“如是”，同样的，菩萨于“一切法空”亦不应立宗，以立则非空；“如是，一切法无自性”，亦“不应立宗”，以立则成妄有自性。  　　【大慧，然菩萨摩诃萨，说一切法如幻梦，现不现相故，及见觉过故，当说一切法如幻梦性，除为愚夫离恐怖句故。  　　大慧，愚夫堕有无见，莫令恐怖，远离摩诃衍。】  　　【注释】  　　“然菩萨摩诃萨，说一切法如幻梦”：一切法不生固不应立宗，然而菩萨亦可应机而为执境实有实无者，说一切诸法皆悉如幻如梦，令离执著。  　　“现不现相故”：一切法如幻如梦，乃由迷悟不同，而有“现”与“不现”；以执之即现，不执即不现相，然皆非实有，如是开示，令离实有实无之执。  　　及见觉过故：“见觉”，见闻觉知。上面为对执“境”为有无者说，此为对执“心”为实者说见闻觉知亦皆如幻如梦，令了唯心无性。  　　“除为愚夫离恐怖句故”：除了为令愚夫不生恐怖，则不说外，其余皆可视机而广说或略说。  　　“愚夫堕有无见”：以愚夫之堕有无恶见者，一闻离于有无、究竟中道之如幻如梦法，即大恐怖。  　　“莫令恐怖，远离摩诃衍”：“摩诃衍”，全名为摩诃衍那(Mahayana)，义为大乘，即佛道义；以大乘甚深，小心量人不能容受，是故须循序渐进，令根机渐渐成熟长大，而后为说深妙大法，勿于非机而说深法，令彼恐怖，不能忍受，而远离大乘道。  　　【义贯】  　　“大慧”，一切法不生固然不应立宗，“然菩萨摩诃萨”，亦可应机而为执境实有、实无者，“说一切法如幻”如“梦”，一切诸境，乃由迷悟不同，而有“现”与“不现相”之别，然皆非实有，为欲令离有无之执著“故，及”为令执心为实者离于“见”闻“觉”知之“过”，晓了唯心无性“故”，若如是者，即“当”为“说一切法如幻”如“梦性；除”了“为”令小根智之“愚夫离”于“恐怖句故”，则不说。  　　“大慧”，以诸“愚夫”之“堕”于“有无”恶“见”者，无始来，为恶见所熏，一闻离有无、究竟中道之如幻如梦法，则生恐怖，菩萨说法，“莫令”彼因“恐怖”，而“远离摩诃衍”。  　　【尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：  　　无自性无说，无事无相续，彼愚夫妄想，如死尸恶觉。  　　一切法不生，非彼外道宗，至竟无所生，性缘所成就。  　　一切法不生，慧者不作想，彼宗因生故，觉者悉除灭。】  　　【注释】  　　“无自性无说”：一切法本无自性，亦无言说。  　　“无事无相续”：实无生灭事，亦无五阴相续相。  　　“彼愚夫妄想，如死尸恶觉”：“恶觉”，恶知恶觉，即邪见。谓而彼愚夫妄想分别，立不生宗，其恶知恶觉即犹如死尸之无知。  　　“一切法不生，非彼外道宗，至竟无所生”：谓正理之一切法不生，乃当体不生，非如彼外道所立之宗，谓须至于究竟断灭之无所生，方成其所谓之“不生”。  　　“性缘所成就”：“性”，胜性。“缘”，作者等缘。谓外道之胜性及作者等缘所成就之不生，非佛所说缘空之不生。  　　“一切法不生，慧者不作想”：谓一切法不生，有智之人尚不作不生之想，岂作“不生”为有生而立宗乎？  　　“彼宗因生故，觉者悉除灭”：彼不生宗乃因“生”而有故，觉者于此妄想则悉除灭，不起心立少法。

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　【义贯】  　　“尔时世尊欲重宣此义而说偈言：”  　　一切法本“无自”体“性”，亦“无”言“说”，实“无”生灭“事”，亦“无”五阴“相续”相，然而“彼愚夫妄想”分别，而立不生宗，却“如死尸”一般，落于无知之“恶觉”。  　　正理之“一切法不生”者，乃当体不生，并“非”如“彼外道”所立之“宗”，谓须“至”于究“竟”断灭之“无所生”，方成不生。外道之胜“性”、及微尘、作者等“缘所成就”之不生，非佛所说缘空之不生。  　　“一切法不生，”有智“慧者”于是中尚“不作”不生之“想”，而况以不生为有生，而建立不生之宗乎？“彼”不生“宗”乃“因生”而有“故”，然而“觉者”于此妄想则“悉除灭”，不起心立少法。  　　【譬如翳目视，妄见垂发相；计著性亦然，愚夫邪妄想。  　　施设于三有，无有事自性；施设事自性，思惟起妄想。  　　相事设言教，意乱极震掉；佛子能超出，远离诸妄想。  　　非水水想受，斯从渴爱生；愚夫如是惑，圣见则不然。】  　　【注释】  　　“施设于三有，无有事自性”：“施设”，建立。“三有”，三界。谓以假名施设于三界，而三界乃凡夫妄想所现，其实无有实事之自体性。  　　“施设事自性，思惟起妄想”：然愚夫却由此假名施设事之自性，而思惟分别，横起妄想计度。  　　“相事设言教，意乱极震掉”：“相”，名相。“意乱”，心意动乱。“震掉”，“掉”同“悼”，震惊悲悼。此谓，以假名相所施设之言教，凡愚由起意妄想分别，而动乱心识，极其震惊或悲悼，以非其境界故。  　　“佛子能超出”：唯有佛子能当体超出。“佛子”，菩萨。  　　“非水水想受，斯从渴爱生”：谓阳焰非水，而群鹿却起实水之想与觉受。如是之妄想与觉受，为从自心之渴爱生。  　　【义贯】  　　“譬如”人以“翳目”而“视”，则“妄见”空中有五色“垂发”(毛轮)之“相”现；妄想“计著”诸法之“性”为实有实无“亦然”，此乃“愚夫”依“邪”见而“妄想”分别者。  　　假名“施设于三有”，而三界乃凡夫妄想所现，并“无有”实“事”之“自”体“性”；然愚夫却依此假名“施设事”之如幻“自性”，而“思惟”分别，横“起妄想”计度。  　　以假名“相事”所施“设”之圣“言教”，凡愚于此起“意”分别、动“乱”心识，因而“极”其“震”恐悲“掉”(悼)，以非其境界故，坏其邪见故。唯有“佛”之真“子能”当体究竟“超出”一切，而“远离诸妄想”。  　　阳焰“非水”，而群鹿却起实“水”之“想”与觉“受”，如“斯”之妄想与觉受，乃“从”自心之“渴爱生；愚夫”见境而起“如是”妄“惑”，若以“圣”智照“见则不然”。  　　【圣人见清净，三脱三昧生，远离于生灭，游行无所有；  　　修行无所有，亦无性非性，性非性平等，从是生圣果。  　　云何性非性？云何为平等？谓彼心不知，内外极漂动；  　　若能坏彼者，心则平等见。】  　　【注释】  　　“圣人见清净”：最初八句为重颂“我住自得空法”。“清净”，因圣人安住真空之法，达境唯心，心亦不取，故名清净。又圣人以正智，观见三界之相，无有烦恼生死，故云清净。  　　“三脱三昧生”：由见清净无著，而三解脱之三昧妙门生起。“三昧”，定慧等持。  　　“游行无所有”：“无所有”，即真空、无相之境界。  　　“修行无所有，亦无性非性”：“性非性”，有性无性，亦即有、无。谓圣人如是修行真无所有之无相境界，然亦不堕有、无之妄计，以一堕有、无性，即非无所有。“修行无所有”，凡所修行皆空无相，故云“无所有”。  　　“性非性平等”：圣人彻见有无悉皆平等。  　　“云何性非性？云何为平等”？：谓凡夫云何而见三界诸法有性与非性之别？而圣人云何而得见一切法平等？  　　“谓彼心不知，内外极漂动”：这是由于彼凡夫人心不了知诸法一相，而妄想分别，则见内根身、外器界一切法，皆极其漂荡动乱无常，以其心不寂，故所见亦不寂，此乃心生法生也。  　　“若能坏彼者，心则平等见”：若能坏彼妄想，其心则能生平等之见。

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　【义贯】  　　“圣人”之知“见清净”无著，故“三”解“脱”之“三昧”妙门从是而“生”，因此而得“远离于生灭”之妄想，“游行”于“无所有”、真空无相之境界。圣者如是“修行”真“无所有”之无相境界，“亦无”有“性”与“非性”之妄计，究竟远离有无之见，彻见有“性”与“非”有“性”悉皆“平等，从是”而“生”一切“圣”智之“果”。  　　凡夫“云何”而见三界诸法有“性”与“非性”之别？圣见“云何”而“为”当念“平等”，无有妄想分别？“谓彼”愚夫以“心不”了“知”诸法平等一相，故见“内”根身、“外”器界一切诸法“极”其“漂”荡“动”乱无常，以其心不寂，故所见亦不寂。“若能坏彼”妄想分别“者”，其“心则”生“平等”之“见”。  　　【尔时大慧菩萨复白佛言：世尊，如世尊说，如攀缘事，智慧不得，是施设量建立施设；所摄受非性，摄受亦非性；以无摄故，智则不生，唯施设名耳。】  　　【注释】  　　“如攀缘事，智慧不得”：“攀缘”，所攀缘。“事”，境界。“不得”，不可得、不可取。此谓：心所攀缘之境界，以智慧观察，悉不可得。  　　“是施设量建立施设”：唯是假名施设量所建立施设者。施设即前面所说妄想所建立之境界。  　　“所摄受非性，摄受亦非性”：不但所摄受之境非有自性，连能摄受之心亦非有自性。  　　“以无摄故，智则不生”：“无摄”，无能摄、所摄。“摄”，即取。谓以实无能、所取，心境皆亡，故智实不生。此为离能离所、心量亦亡之究竟寂静境界。于此境界，智相亦不可得，故言“不生”。  　　“唯施设名耳”：如是心境无性，故唯是妄想施设之假名而已。此即达真了妄。  　　【义贯】  　　“尔时大慧菩萨复白佛曰：世尊，如世尊”所“说”者：“如”于心所“攀缘”之境界“事”上，以“智慧”观察，皆“不”可“得”，唯“是”假名“施设量”所“建立施设”耳；如是观察已，则见不但“所摄受”之境“非”有自“性”，连能“摄受”之心“亦非”有实自“性；以”彻见实“无”能“摄”、所摄，心境俱泯“故，智”相“则”亦“不生”，湛然常寂，是则心境无性，“唯”是妄想“施设”之假“名耳”。  　　【云何，世尊，为不觉性自相、共相异不异故，智不得耶？为自相共相，种种性自性相隐蔽故，智不得耶？为山岩、石壁，地、水、火、风障故，智不得耶？为极远、极近故，智不得耶？为老、小、盲、冥，诸根不具故，智不得耶？】  　　【注释】  　　“云何”：从这以下，是不得如来真意者之问难。在“云何”之下，唐译有“何故彼智不得于境？”魏译有：“若言智慧不能取者”。根据此问难之意，为指无境以当智，亦即，没有境界可以为智所取，称为“智不得”，而非说智体亦无，称为“智不得”。  　　“为不觉性自相、共相异不异故，智不得耶”：“性”，法，指阴界入等诸法。“异不异”，一、异。此谓：抑或因为不能觉知阴界入等诸法之自相与共相之一或异故，因而令彼智不能得于境？  　　“为老、小、盲、冥，诸根不具故，智不得耶”：还是因为太老、太少、眼盲、心昏冥、诸根不具等原因，而令彼智不能得于诸境？  　　【义贯】  　　“云何”而说智不得于境？“世尊，”是否因“为不”能“觉”知阴界入诸“性”(诸法)之“自相”与“共相”为“异”或“不异故”，因而令彼“智不”能“得”于境“耶”?抑“为”因诸法“自相、共相”及“种种性”(种种法)之“自性”互“相隐蔽故”，而令“智不得”于诸境“耶”?或“为”因“山岩、石壁，地、水、火、风”等之“障”蔽“故”，而令“智不”能取“得”诸境“耶”?抑“为”因“极远”或“极近故”，而令“智不”能“得”于境界“耶”?抑“为”因太“老”、太“小”、目“盲”、心昏“冥。诸根不具故”，而令“智不”能“得”于诸境“耶”?  　　【世尊，若不觉自共相异不异，智不得者，不应说智，应说无智，以有事不得故。】  　　【注释】  　　“以有事不得故”：“事”，境界。以有境界而却不能得知，故不能说是有智；因为智以了境为功，今既有境界，而智却不能了知，即不能说有智，应名无智。  　　【义贯】  　　“世尊，若”因“不”能“觉”知诸法之“自共相”为“异”与“不异”，种种不同之相，而令“智不得”境“者”，则“不应说”有“智，应说无智，以”实“有”境界“事”，而于彼却“不”能“得”知“故”。  　　【若复种种自共相、性自性相隐蔽故，智不得者，彼亦无智，非是智。  　　世尊，有尔焰故智生，非无性；会尔焰故名为智。】  　　【注释】  　　“有尔焰故智生，非无性”：“尔焰”，所知境。谓以有所知境故能引智生，然而并非无所知境之性。  　　“会尔焰故名为智”：以智去会合所知境，而了知之，即名为智。  　　【义贯】  　　“若复”因阴界入诸法之“种种自共相”与“性自性”(种种性、相)互“相隐蔽故”，而令“智不得”于境“者，彼亦无智，非是”有“智”。  　　“世尊，”以确“有尔焰”(所知境)存在“故”应能引“智生”，然而并“非无”所知境之“性”，而却于彼不能了知，因此是无智；以用智去“会”合“尔焰”境，而了知之，“故名为智”。  　　【若山岩、石壁，地、水、火、风，极远、极近，老、小、盲、冥，诸根不具，智不得者，此亦非智，应是无智，以有事不可得故。】

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　【义贯】  　　或者、“若”因“山岩、石壁，地、水、火、风，极远、极近”，太“老”、太“小”、目“盲”、心“冥，诸根不具”等种种内外障碍，而令“智不”能“得”于诸境“者，此亦非”有“智，应是无智，以”实“有”境界“事”，而却于彼“不可得”知“故”。  　　【佛告大慧：不如是；无智应是智，非非智，我不如是隐复说攀缘事。智慧不得，是施设量建立，觉自心现量，有、无有外性非性，知而事不得；不得故，智于尔焰不生，顺三解脱，智亦不得；非妄想者，无始性非性虚伪习智，作如是知；是知彼不知，故于外事处所，相性无性，妄想不断。自心现量建立，说我、我所相，摄受计著，不觉自心现量，于智尔焰而起妄想，妄想故，外性非性观察不得，依于断见。】  　　【注释】  　　“不如是；无智应是智”：并非如此，并不如你所说的无有智慧，应是有智。  　　“非非智”：并非非有智；亦即并非无智。  　　“我不如是隐复说攀缘事”：我不如是由于前境隐蔽，令凡夫不能了知，即说：实有所攀缘之境事，然却无智。以上为总斥大慧所说之执“有境无智”。  　　“智慧不得，是施设量建立”：我所说之智慧不得于境者，是指了悟一切法皆是假名施设量之所建立，并无实体；亦即，以智慧观之，不执境为实有，故说智不得，并非有而不得，而是以其非实有而不得；以非实有，故不可得，是名“不得”。此则大异于大慧所误解者，大慧以为境为实有，只因种种因缘所障而不能得，故称不得；而反以此谬误之智“不得”而说成是“无智”。简言之，“不得”是智，是圣人以甚深智慧观察，了法无相、无实自性，皆不可得，因此在这“不得”之圣言量本身，即是甚深智慧。而凡夫不了此，见相，计著，欲有所得，反而计“有所得”名智；若说“不得”，彼反以为是无智，如是颠倒见，故生流转。  　　“觉自心现量，有、无有外性非性”：觉了一切诸法皆是自心现量，有与无等一切外法皆非有自性。“外性”，外法之性，即外法。  　　“知而事不得”：以如是了知，知一切境界皆不可得，以无自性故。“事”，即心所攀缘之境界。  　　“不得故，智于尔焰不生”：以了境不可得，故境不牵心，心不缘境，心境两忘，因此圆明寂照之智于尔焰境便不生妄想攀缘计著，亦即不于境上生心，于相离相，如如不动。  　　“顺三解脱，智亦不得”：因此随顺法性而入三解脱门，然于此解脱门，智亦不取得：以有取得，即非空、无相、无愿解脱。以上为如来开阐以无所得而了妄、契真、证三脱门的自证境界。  　　“非妄想者”：谓如是圣智不得之境界，非如愚夫之所妄想者。  　　“无始性非性虚伪习智，作如是知”：“性非性”，有无。“习”，熏习。“智”，虚妄分别之智，非真智。谓凡愚由无始世来，对诸法之有性非有性，以虚伪熏习，妄分别智计著，而作如是知解。  　　“是知彼不知”：如是之知解，即显示彼实不了知。  　　“故于外事处所，相性无性，妄想不断”：由于不了知此无知之知，故于外事境处所，及其相之有性无性，妄想分别不断。  　　“自心现量建立，说我我所相，摄受计著”：谓如来为令凡愚觉了一切诸法皆是自心现量之所建立，故为之说：凡夫以著我我所相，而摄受计著计法。  　　“于智尔焰而起妄想”：“智”，能知。“尔焰”，所知。谓愚夫于能知之智，及所知之境，起妄想，种种计著。  　　“妄想故，外性非性观察不得，依于断见”：以妄想计著故，于外之性非性，观察分别而不能取得，遂起邪见，依著于断灭恶见，言智为无。  　　【义贯】  　　“佛告大慧：”并“不如是”，并非如你所说的“无智”，而“应是”有“智”，并“非非”有“智；我”并“不如是”以前境“隐复”，令智不得，而“说”实有所“攀缘”之境界“事”，然却无智。  　　我所说之“智慧不得”者，是指了悟一切诸法皆“是”假名“施设量”之所“建立，觉”了一切诸法皆是“自心现量”，所见之“有”与“无有”等一切“外”法之“性”皆“非”有自“性”。  　　此即是如实了“知而”见一切“事”境界皆“不”可“得”，以了境实“不”可“得故”，境不牵心，心不缘境，故“智于尔焰”境“不生”妄想，心境皆寂，因此能随“顺”而入“三解脱”门，然于此解脱，以“智”观察“亦不得”其量。如是之圣智究竟不得少法之境界，“非”凡夫“妄想”所及“者”，以愚夫由“无始”世来，对一切诸法之有“性、非”有“性”，以“虚伪”熏“习”所成之妄分别“智”计著，而“作如是知”解；而如“是”之“知”解，即显示“彼”实“不”了“知”；由于不了知此知之妄，“故于外事”境“处所”，及其“相”之有“性无性，妄想”分别“不断”。如来为令凡愚觉了一切诸法皆唯“自心现量”之所“建立”，故为“说”凡夫以著“我、我所相”，而“摄受计著”诸法，“不”能“觉”知唯是“自心”所“现量”，致“于”能知之“智”及其所缘之“尔焰”境“而起”种种“妄想”计著；以“妄想”计著“故”，因而于“外”法之“性非性”(有无)“观察”分别，然而却“不”能“得”知其究竟，遂起邪见，于是“依”著“于断”灭恶“见”，言智为无。  　　【尔时世尊欲重宣此义，而说偈语：  　　有诸攀缘事，智慧不观察，此无智非智，是妄想者说。  　　于不异相性，智慧不观察，障碍及远近，是名为邪智。  　　老小诸根冥，而智慧不生，而实有尔焰，是亦说邪智。】  　　【注释】  　　“有诸攀缘事，智慧不观察，此无智非智”：“事”，境界。谓若言实有所攀缘之境界，而智慧不能观察见之，即说此为无智，或非有智。“智慧不观察”即颂上“智不得”。  　　“是妄想者说”：是为妄想计著见者说，非智者之言。以计有外境可缘著，是凡夫之智；了境唯心者，是正智之智。  　　“于不异相性，智慧不观察”：“相”，自共相。谓若于阴界入诸法异、不异之自共相之性，智慧不能观察而得者。此即颂上“若不觉自共相异不异，智不得者。”  　　“障碍及远近，是名为邪智”：或由于种种障碍、及太远、太近等所致，而不得者，亦是无智。作如是说者，名为邪智，非真智。  　　“老小诸根冥，而智慧不生”：或言由于年纪太老、太小，及诸根不完具，或心昏冥等，而令智慧不生，因此说无智。  　　“而实有尔焰，是亦说邪智”：而同时却言实有所知之尔焰境界，如是说者，亦是邪智妄计。盖以随境有无，但是妄想；真智者，即不随境生灭。

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　【义贯】  　　“尔时世尊欲重宣此义，而说偈言”：  　　若言实“有诸”所“攀缘”之境“  　　事”，而“智慧不”能“观察”而见，即说“此”为“无智”、或“非”有“智，是”为“妄想”计著见“者说”，非智者所道。  　　若复言“于”阴界入诸法，异、“不异”之自共“相”之“性，智慧不”能“观察”而得者，即说是无智，或由于种种“障碍及”太“远”、太“近”等所致，而不得者，亦是无智；如“是”说者，“名为邪智”，非为真智。  　　或言由于太“老”、太“小、诸根”不具、及心昏“冥”等，“而”令“智慧不生”，因此说无智慧，“而”同时却言“实有”所知之“尔焰”境界，“是亦说”名为“邪智”，非圣言也，以正智不随境生灭故。  　　【复次大慧，愚痴凡夫，无始虚伪恶邪妄想之所回转，回转时，自宗通及说通，不善了知，著自心现外性相故，著方便说，于自宗四句清净通相，不善分别。】  　　【注释】  　　“回转”：回向转变，谓回内向外，转智为识，转净为染。  　　“自宗通及说通”：即自心本具足之宗通及说通。  　　“著自心现外性相故”：执著自心所现外法，为实有实无，这是因不善了知宗通相所致。  　　“著方便言说”：执著如来以智慧方便所立之言说之教，此为以不了说通之所致。  　　“于自宗四句清净通相”：“四句清净”，即离于四句之义，以离四句，故得四句皆净，而不染著之。谓于自心宗本离四句法之清净通相，不能了知。  　　【义贯】  　　“复次大慧，愚痴凡夫”，由于“无始”世来，为自心“虚伪恶邪妄想之所回”向“转”变，当其“回转时”，即令其于“自”心本有之“宗通及说通，不”能“善了知”：一者，以不了自宗通，而执“著自心”所“现”之“外”法“性相”为实有实无“故”；二者，以不了说通，因而执“著方便”言“说”教中之名字章句，而“于自”心“宗”本离“四句”法，离过绝非、“清净”无相之“通相不”能“善分别”明了。  　　【诠论】  　　这是如来作结论说，由于不善宗、说二通，才会如是谬兴问难。大慧方才举智不得之义为问，不知所谓智不得，是说心境既空，智体亦寂，称为智不得；反而说是智不能觉知诸法之一异等相，或由于山壁等外障、老小盲冥等内障，智不知境，称为“智不得”。如来答以：知“无得”之知，方是真知。因此在此作结论说：凡夫之所以不知圣智之知，而谬以为无智者，盖由于凡愚自无始来，由虚伪妄想分别之所回转，因而于本有之自宗通与说通，变成不能了知，以不了知故，而执著自心所现境界，及著言说，因此不能善入离过绝非，清净之实相境界。  　　【大慧白佛言：诚如尊教；惟愿世尊为我分别说通及宗通，我及余菩萨摩诃萨，善于二通，来世凡夫声闻缘觉，不得其短。】  　　【注释】  　　“来世凡夫声闻缘觉，不得其短”：“不得其短”，“短”，偏废之义。谓于宗通而于说不通，则其短在于不能善化导他人；于说通而于宗不通，则其短在于自行不得其旨；二者俱通，则无有短少。此谓于未来世，教化凡夫，二乘，令于此二通无有偏废之短。  　　【义贯】  　　“大慧白佛言：诚如尊教；惟愿世尊为我分别”开示“说通及宗通”相，令“我及”其“余”诸“菩萨摩诃萨，善”通达“于”此“二通”法，而于未“来世”，以此二通法，教化诸“凡夫、声闻、缘觉”，令于此二通平等修学，“不得其”偏废之“短”。  　　【诠论】  　　前面大慧菩萨已问过宗通与说通，此处为什么再问?前面的宗说二通，是通于三乘的，如前经文所说：“一切声闻、缘觉、菩萨，有二种通相，谓宗通及说通。”而此处的宗说二通，即是佛所自证，不共三乘的，如下面经文所说；“三世如来有二种法通，谓说通及自宗通。”上面已达三乘之通相，此处更进一步，求于如来自行之境界，以期达于究竟。  　　【佛告大慧：善哉善哉，谛听谛听，善思念之，当为汝说。  　　大慧白佛言：唯然受教。佛告大慧：三世如来有二种法通，谓说通及自宗通。  　　说通者，谓随众生心之所应，为说种种众具契经，是名说通。】  　　【注释】  　　“说通”：有二义：一、于一切言说之教皆通达之义；二、说了令人通达之义。说通旨在利他。  　　“随众生心之所应”：“应”，相应。为随顺众生心之所相应者。  　　“为说种种众具契经”：“众具”，众善具足，所谓初善、中善、后亦善。“契”契理契机。契理者，谓妙符中道；契机者，谓巧应三根。又，众具之义，亦为理无不赅，机无不摄之义。  　　【义贯】  　　“佛告大慧：善哉善哉”汝能作是问，“谛听谛听，善思念之”，吾“当为汝”解“说”。  　　“大慧白佛言：唯然受教”。  　　“佛告大慧：”过去、未来、现在“三世”诸佛“如来，有二种法通”：所“谓说通及自宗通。  　　“说通者，谓”能“随众生心之所”相“应”者，而“为说种种众”善“具”足之“契经，是名说通”。  　　【自宗通者，谓修行者离自心现种种妄想，谓不堕一、异、俱、不俱品，超度一切心意意识，自觉圣境界，离因成见相，一切外道声闻缘觉堕二边者，所不能知，我说是名自宗通法。  　　大慧，是名自宗通及说通相，汝及余菩萨摩诃萨，应当修学。】  　　【注释】  　　“自宗通”：通达自心地之佛心宗。  　　“离因成见相”：“因”，因缘。离于诸因缘所成妄见之相，亦即心境皆离。  　　“汝及余菩萨摩诃萨，应当修学”：因如来自证之法，非为邪外偏小，著空有二边者之所能知能入，唯大乘菩萨能修能证，故诫云：应当修学。

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　【义贯】  　　“自宗通者，谓修”真实“行者，离”于“自心”所“现”之“种种妄想”分别：即“谓不堕”于“一、异、俱、不俱”等四句之“品，超”越“度”过“一切心意意识”，入于内证“自觉圣”智所行“境界，离”于诸“因”缘所“成”妄“见”之“相”，此为“一切外道、声闻、缘觉堕”于“二边”恶见“者，所不能知”之境界。“我说是名”为诸佛之“自宗通法”。  　　“大慧，是名”为如来所行“自宗通及说通”之行“相，汝及”其“余”诸“菩萨摩诃萨，应当修学”。  　　【尔时世尊欲重此义，而说偈言：  　　我谓二种通，宗通及言说，说者授童蒙，宗为修行者。】  　　【注释】  　　“我谓二种通”：“谓”，说也。  　　“说者授童蒙”：“童蒙”，愚夫也。“蒙”，蒙蔽也，以愚夫为自心所现内外境界之所蒙蔽，不见真性，故称“蒙”；以其智如是受蒙蔽，于正理一无所知，如孩童之无知，故称“童”。又，以说通，种种方便，渐令启蒙，渐修渐入，以愚夫之无始积习，非一时可启故。  　　“宗为修行者”：“修行”，修如实行，证如实理者。此为大根利智者，故可为之说宗通，令其顿修顿证，不假方便。  　　【义贯】  　　“尔时世尊欲重宣此义，而说偈言”：  　　“我”正法中“谓”有“二种通”法，即“宗通及言说”通。“说”通“者”，为教“授童蒙”，令渐去执而了知；“宗”通者“为”开示“修”真实“行者”，令顿证悟。  　　【尔时大慧菩萨白佛言：世尊，如世尊一时说言：世间诸论，种种辩说，慎勿习近，若习近者，摄受贪欲，不摄受法。世尊何故作如是说?】  　　【注释】  　　“世间诸论”：即路伽耶陀，外道之顺世论者。亦即顺世外道，乃随顺世间凡情所计，而说诸法是常，是有等邪论，又称恶论，亦称世论。《法华经嘉祥义疏》曰：“路伽耶陀者，如此方礼仪名教儒墨之流也。……又言，路伽耶陀者，翻为世间行。”  　　【义贯】  　　“尔时大慧菩萨白佛言：世尊，如世尊”曾有“一时说言：世间”之“诸”言“论”，及其“种种辩说”，为佛弟子者“慎勿习”学亲“近，若习”学亲“近者”，则但“摄受”世间“贪欲”，而“不”能“摄受”正“法。世尊何故”而“作如是说?”  　　【诠论】  　　佛在前面偈中即说：“说者授童蒙”，大慧因此疑：既要授童蒙，为应其机，是否要学习世论?  　　【佛告大慧：世间言论，种种句味、因缘、譬喻，采集庄严，诱引诳惑愚痴凡夫，不入真实自通，不觉一切法，妄想颠倒，堕于二边；  　　凡愚痴惑而自破坏，诸趣相续，不得解脱，不能觉知自心现量，不离外性自性妄想计著；  　　是故世间言论，种种辩说，不脱生老病死忧悲苦恼，诳惑迷乱。】  　　【注释】  　　“种种句味”：种种文句趣味。  　　“不入真实自通”：不能入于真如实在自性宗通之法。  　　“凡愚痴惑而自破坏”：谓以痴惑，而自破坏正见，自失正道，亦令他失。  　　【义贯】  　　“佛告大慧：世间”种种“言论”，但以“种种”文“句”趣“味”，说“因缘、譬喻”，广为“采集”，矫饰“庄严”，以“诱引诳惑愚痴凡夫”，而令“不入”于“真”如“实”在“自”性宗“通”之法，“不”能“觉”了“一切”诸“法”唯心现量境界，而落于“妄想颠倒，堕于”有无断常等“二边”妄见；  　　此皆是“凡愚”以“痴惑”故，“而自破坏”正见，自失正道，因此于“诸趣相续”受生，永“不得解脱”，何以故?以“不能觉知”一切法皆唯“自心现量”故，“不”能“离”于“外”法“法自性”之“妄想计著；”  　　以“是”之“故，世间”之“言”说戏“论，种种”诡“辩”言“说，不”能解“脱”三界“生老病死、忧悲苦恼”一切苦聚，但令自他“诳惑迷乱”而已。  　　【大慧，释提桓因，广解众论，自造声论。彼世论者，有一弟子，持龙形像，诣释天宫，建立论宗，要坏帝释千幅之轮：随我不如，断一一头，以谢所屈。作是要已，即以释法摧伏帝释，释堕负处，即坏其车，还来人间。  　　如是大慧，世间言论，因譬庄严，乃至畜生，亦能以种种句味，惑彼诸天及阿修罗，著生灭见，而况于人?  　　是故大慧，世间言论，应当远离，以能招致苦生因故，慎勿习近。  　　大慧，世论者，唯说身觉境界而已。】  　　【注释】  　　“释提桓因”：帝释天，为三十三天主。  　　“声论”：又称声明记论。有两种：  　　一、婆罗门所计者，以其崇奉四吠陀论，谓其论之声，为诵诸法实义之梵王声，故是常住，他声不契实义，故为无常。  　　二、婆罗门以外之声论师，此又有二派；声显论与声生论：  　　(一)声显论——谓音声之性，乃本来实有、且常住，然须待名句文等诸缘方显于世，而其名句文之音响，即是无常。  　　(二)声生论——谓非有本来实有之声性，须待众缘始生，此性生已，则常住不灭。又，声论，梵文为毘伽罗论。简言之，声论师之言，不外计著音声性为常或无常而已。  　　“持龙形像”：即现为龙身。  　　“建立论宗”：建立自论之宗旨。  　　“要坏帝释千幅之轮”：“要”，誓约。  　　“随我不如”：我若不如。  　　“作是要已”：“要”，约。  　　“即以释法摧伏帝释”：即以帝释所造论之法问难，而摧伏帝释。  　　“释堕负处”：帝释堕于败负处。  　　“还来人间”：彼世论弟子还来人间。  　　“乃至畜生”：乃至以畜生之形。“畜生”，指龙。  　　“而况于人”：而况于人而能不受迷惑?  　　“以能招致苦生因故”：以能招致众苦生起之因故。以世论堕于断常有无，如是起惑造业，故是三界生死苦因。  　　“唯论身觉境界”：唯说现前身心见闻觉知之境界，故是生灭法。  　　【义贯】  　　“大慧”，帝释天“释提桓因，广解”世间“众论，自造声”明记“论”。一时“彼世论者，有一弟子”，变化其身而“持龙”之“形像”，往“诣”帝“释”之“天宫”，“建立”其自所造声“论”之“宗”旨，作是“要”约言欲击“坏帝释千幅之轮”，且言：“随我”之立论若“不如”于你，则愿“断一一头，以谢所屈”负者。“作是要”约“已，即以”帝“释”所造论之“法”，举以问难，而“摧伏帝释”，以帝“释堕”于败“负”之“处”，彼世论弟子“即坏其”千幅轮“车”，然后复“还来人间”。  　　如是大慧，世间言论”，以“因”缘“譬”喻等巧饰“庄严”，虚伪不实，“乃至”连以“畜生”之形，“亦能以”彼“种种”不实文“句”趣“味”，来诳“惑彼诸天”众，“及阿修罗”，令其执“著生灭见，而况于”凡夫“人”，怎能不受其迷惑? ”  　　“是故大慧，世间”之“言论，应当远离，以”其“能招致”众“苦生”起之“因故，慎勿习”学亲“近。  　　“大慧，世论者，唯说”现前“身”心见闻“觉”知之“境界而已”，是生灭法。  　　【诠论】  　　此节主要是举事例，以明世论之恶，不应习学亲近；若习学者，即连帝释之尊，都要被畜生以花言巧语迷惑，更何况是人而能不受迷惑?再者，世论者不现畜生身，而现人身，岂不更惑人?可见世论惑人之深。  　　【大慧，彼世论者，乃有百千。但于后时后五百年，当破坏结集，恶觉因见盛故，恶弟子受。  　　如是大慧，世论破坏结集，种种句味，因譬庄严，说外道事，著自因缘，无有自通。  　　大慧，彼诸外道，无自通论，于余世论，广说无量百千事门，无有自通，亦不自知愚痴世论。】  　　【注释】  　　“乃有百千”：乃至有百千种之多。  　　“但于后时后五百年”：于末后世时，后五百年；指第五个五百年。以正法千年，像法千年，“后五百年”即是末法时期开始后的五百年，因此即指第五个五百年，也正是指我们现在这时代：佛历二千五百多年时。  　　“破坏结集”：谓邪见将破坏正法。  　　“恶觉因见盛故”：以当世人之恶觉、恶因、恶见炽盛故。  　　“恶弟子受”：因此佛弟子之恶者，乃摄受习学外道世论。  　　“著自因缘”：坚著自已所创立的邪因邪缘。  　　“亦不自知愚痴世论”：亦不自觉知自宗所言乃为愚痴之世论。

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　【义贯】  　　“大慧，彼世论者，乃”至“有百千”种之多。“但于”末“后”世“时”(末法时)“后五百年”(佛历两千五百多年顷)，世论邪见“当破坏”已“结集”之正法，以当世人之“恶觉”、恶“因”、恶“见”炽“盛故”乃为我“恶弟子”所习学摄“受”。  　　“如是大慧，世论”之所以能“破坏”已“结集”之正法者，为以“种种”巧“句”趣“味”，运用种种“因”缘、“譬”喻，文饰“庄严”，而“说外道”虚妄邪见之“事”，坚“著自”所创立之邪“因”邪“缘”，而“无有自”性宗“通”之道理，一味邪说，所以害正。  　　“大慧，彼诸外道”，以“无自”性宗“通”之“论”，只对“于”其“余”之“世论，广说无量百千”邪见“事门”，互相攻伐诋毁，莫衷一是，而“无有”一言及于“自”性宗“通”之理，“亦不”曾“自”觉“知”自宗乃为“愚痴”之“世论”。  　　【尔时大慧白佛言：世尊，若外道世论，种种句味因譬庄严，无有自通，自事计著者，世尊亦说世论，为种种异方诸来会众，天人阿修罗，广说无量种种句味，亦非自通耶，亦入一切外道智慧言说数耶?】  　　【义贯】  　　“尔时大慧白佛言：世尊，若外道”之“世”间言“论”，为以“种种”巧“句”趣“味、因”缘“譬”喻文饰“庄严”，而“无有自”性宗“通”之理，但于“自”宗虚妄“事计著者”，若如是者，则“世尊亦说世”间言“论”，亦“为种种异方”(他方)“诸来”与“会”大“众”，乃至“天人、阿修罗”等，“广说无量种种”文“句”趣“味”，而“亦非”是开演如来自证“自”性宗“通”之言“耶”?如此说来，如来“亦入”于“一切外道”邪妄“智慧”世论“言论”之“数耶”?  　　【诠论】  　　此因世尊亦随顺众生根机，而说世间悉檀，以成熟、教化之，大慧因此疑如来之世间悉檀，同于外道世论。此为不解如来之世间悉檀其意不为世间，乃在第一义悉檀；易言之，如来以自证之自宗通，而出生种种悉檀方便，所谓：一切所说，皆为一佛乘故，非二非三，更何况是为世间贪著之世论，何能比拟于佛之无上说?  　　【佛告大慧：我不说世论，亦无来去，唯说不来不去。  　　大慧，来者趣聚会生，去者散坏；不来不去者，是不生不灭：我所说义，不堕世论妄想数中，所以者何?谓不计著外性非性，自心现处，二边妄想，所不能转，相境非性，觉自心现，则自心现妄想不生；妄想不生者，空、无相、无作，入三脱门，名为解脱。】  　　【注释】  　　“亦无来去”：“来去”者，生灭也。谓我法中亦无来去生灭。  　　“来者趣聚会生”：所谓来者，为诸因缘趣向聚会而生。  　　“去者散坏”：去者则是因缘离散而坏灭。  　　“不堕世论妄想数中”：谓佛所说法实不堕于世论妄想计著之数中。“数”，属之义。  　　“不计著外性非性”：“外”，外法。“性非性”，有性无性，亦即有、无。谓不计著外法为有、无。  　　“自心现处”：谓了达自心现处所生之法，本离有无。  　　“二边妄想，所不能转”：“转”，动也。  　　“相境非性”：觉知一切外相外境非有自性，此即是境不生。  　　“觉自心现，则自心现妄想不生”：觉了一切诸法皆唯自心所现，则见自心所现之妄想实亦不生，此乃心不生也。  　　“空、无相、无作”：“空”，即性空。“无相”，即相空。“无作”，即无能作、所作，能所空；以性相皆空，故无作，能所空。  　　【义贯】  　　“佛告大慧：我不”演“说世论”；我法中“亦无”生灭“来去”，我“唯说”诸法“不来不去”。  　　“大慧，”所谓“来者”，为诸因缘“趣”向“聚会”而现有“生”，而“去者”则是众缘离“散”而现“坏”灭，以计实有去来生灭，故名世论；然而“不来不去者”则“是”如来所说之“不生不灭”，此乃我之自宗通：是故“我所说”法之“义”，实“不堕”于“世论妄想”计著之“数中；所以者何?谓”以我所说者，“不计著外”法之有“性”或“非”有“性”(而外道计著有无即堕妄想之数)。我所说法，乃了达“自心现处”所生之法，本离有无，故“二边”之“妄想所不能”动“转”；以觉知一切外“相”外“境”皆“非”有自“性，觉”了此唯“自心”所“现”，如是“则”彻见“自心”所“现”之“妄想”亦实“不生；妄想”心“不生者”，则证得“空、无相、无作”而“入三”解“脱门”，是“名为解脱”。(而外道世论堕于生死缠缚，我法乃为得大解脱，岂可说我法堕于彼邪论哉?)  　　【大慧，我念一时于一处住，有世论婆罗门来诣我所，不请空闲，便问我言：瞿昙，一切所作耶?  　　我时答言：婆罗门，一切所作，是初世论。  　　彼复问言：一切非所作耶?  　　我复报言：一切非所作，是第二世论。  　　彼复问言：一切常耶?一切无常耶?一切生耶?一切不生耶?  　　我时报言：是六世论。  　　大慧，彼复问我言：一切一耶?一切异耶?一切俱耶?一切不俱耶?一切因种种受生现耶?  　　我时报言：是十一世论。  　　大慧，彼复问言：一切无记耶?一切记耶?有我耶?无我耶?有此世耶?无此世耶?有他世耶?无他世耶?有解脱耶?无解脱耶?一切刹那耶?一切不刹那耶?虚空耶?非数灭耶?涅槃耶?瞿昙，作耶?非作耶?有中阴耶?无中阴耶?  　　大慧，我时报言：婆罗门，如是说者，悉是世论，非我所说，是汝世论。】  　　【注释】  　　“婆罗门”：是梵语，义为净裔或净行。以自计其祖先为从梵天口中生，为梵天之苗裔，而梵天者，净也，故称净裔。又以其洁白操履，故称净行。婆罗门唯五天竺有，其他国无。婆罗门种有经书世代相传，从事其业，或在家或出家，自恃其学术而性倨傲。  　　“不请空闲”：并不先请问我安好。足见其我慢之盛。  　　“便问我言”：便遽然问我。这问，不是讨教，而是来问难的，欲以其学来驳倒如来。换言之，即是来“挑战”辩论的。这种风气在印度很盛。  　　“瞿昙”：又释为乔达摩(Cautama)，为释尊在俗家之姓。释尊俗姓乔达摩，名悉达多，直呼佛在俗之姓，是很不礼貌的。  　　“一切所作耶”：一切法是梵天所作耶？  　　“是初世论”：是第一种世论。  　　“一切因种种受生现耶”：一切皆由因缘而有种种受生现耶？  　　“有他世耶”：“他世”，后世。  　　“一切刹那耶”：一切法是刹那生灭耶？  　　“虚空耶？非数灭耶？涅槃耶”？：此即问三无为。“非数灭”，即非择灭。谓一切法皆归于虚空耶？或归于非择灭？或归于涅槃？  　　“作耶？非作耶”？：一切法是作成者，还是非作成者？

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　【义贯】  　　“大慧，我念”过去某“一时，于一处住，有”一习“世论”之“婆罗门来诣我所”，并“不”先“请”问我“空闲”安好否，“便”遽然“问我言：瞿昙，一切”法是梵天“所作耶”？  　　“我”当“时答言：婆罗门”，若言“一切”法是梵天“所作”者，则“是初世论”(第一种世论)之言。  　　“彼复问言：一切”法“非”是梵天“所作耶”?  　　“我复报言。”若言“一切”法“非”是梵天“所作”者，此“是第二”种“世论”。  　　“彼复问言：一切”法是“常耶？一切”法是“无常耶？一切”法“生耶？一切”法为“不生耶”？  　　“我”当“时报言：”这些“是六”种“世论”。  　　“大慧，彼复问我言：一切”法是“一耶？一切”法是“异耶？一切”法是“俱耶？一切”法是“不俱耶？一切”皆由“因”缘而有“种种受生耶”？  　　“我”当“时报言：”此“是”第“十一”种“世论”。  　　“大慧，彼复问言：一切”法是“无记耶？一切”法是有“记耶？有我耶？无我耶？有此世耶？”(今世)“无此世耶？有他世耶？”(来世)“无他世耶？有解脱耶？无解脱耶？一切”法是“刹那”生灭“耶？一切”法“不”是“刹那”生灭“耶？”一切法归于“虚空耶”？归于“非数灭耶？”归于“涅槃耶？瞿昙，”一切法是“作”成者“耶？”还是“非作”而有者“耶？有中阴耶？无中阴耶？”  　　“大慧，我”当“时报言：婆罗门，如是说者，悉是世论，非”是“我所说”，皆“是汝”之“世论”。  　　【诠论】  　　此节为佛叙述昔时说法答问之事，以明示佛法与世论，有天渊之别，令诸菩萨及佛弟子知所抉择，不为邪见迷惑，亦是确定答大慧前疑佛法亦堕世论之问。自“所作”到“中阴”，共有三十问，如来以三十世论为答，以外道邪见妄想分别已炽盛，故暂不为作详细分别解说，但以一语破之，令知自省。足见如来度生之善巧！  　　【我唯说无始虚伪妄想习气，种种诸恶，三有之因，不能觉知自心现量，而生妄想，攀缘外性；如外道法：我、诸根、义，三合知生——我不如是；婆罗门，我不说因，不说无因，惟说妄想摄所摄性，施设缘起，非汝及余堕受我相续者，所能觉知。  　　大慧，涅槃、虚空、灭，非有三种，但数有三耳。】  　　【注释】  　　“我唯说无始虚伪妄想习气”：我唯说由于无始来之虚伪戏论，妄想计著习气。此即起惑。  　　“种种诸恶”：妄造种种诸恶。此即造业。  　　“三有之因”：成三有之因，感三有苦果。此即受报。  　　“不能觉知自心现量”：不能觉知此因与此果唯是自心现量，本无实体。  　　“如外道法”：如外道法所说。  　　“我、诸根、义，三和合知生”：“我”，神我。“诸根”，五根。“义”，外境。“知”，识。谓神我、诸根与外境，三者和合而生识。此为外道所说。  　　“我不说因，不说无因”：“因”，谓神我作者之因。“无因”，谓计自然而生，无因而生。佛法不如是妄计邪因或无因。  　　“惟说妄想摄所摄性，施设缘起”：佛惟说由于自心妄想分别，见有能摄之心，所摄之境，假名施设而有缘起诸法，并无实体。  　　“非汝及余堕受我相续者，所能觉知”：“受”，摄受取著。“我”，我相、我执。谓此法非汝及其他堕于摄受取著我相相续不断者，所能觉知。  　　“涅槃、虚空、灭”：涅槃无为、虚空无为、择灭无为，此为三无为。因婆罗门曾问及此，故在此再进一步解说。  　　“非有三种，但数有三耳”：谓三无为，体非有三种，只是名数现有三种。以无为体寂，离名绝相，一相无相，岂有三种？只是空不碍假，因缘幻有，现有三相，而其相本空，故名无为，但有假名。以名假立故，其数亦非实。  　　【义贯】  　　“我唯说”由于“无始”来之“虚伪”戏论“妄想”计著“习气”，而妄造“种种诸恶”，形成“三有之因”，致感三有之果；凡此皆由“不能觉知”一切诸法唯是“自心”所“现量”，本无实体，“而生妄想，攀缘外”法之“性”，执为实有所致，因此令三有妄现。“如外道法”所说：神“我、诸根”、及“义”(外境)，“三”者和“合”而令能觉“知”之识“生”起；“我”则“不如是”说；“婆罗门，我不说”由作者等“因”能生诸法，亦“不说无因”能生诸法，“惟说”由于自心“妄想”分别，妄见有能“摄”取之心及“所摄”取之境，执其“性”为实有，继而假名“施设”，故有“缘起”诸法现起。然此甚深法“非”是“汝”婆罗门“及”其“余堕”于摄“受”取著“我”相“相续”不断“者”，“所能觉”悟了“知”。  　　“大慧，”所谓三无为之“涅槃”无为、“虚空”无为、及择“灭”无为，体“非有三种”，以无为体寂无相故，“但”名“数”现“有三耳”，名数本无实体，一切名相皆复如是。  　　【诠论】  　　佛在此，最后提到三无为法，是因为婆罗门曾问到三无为，故特此提出，以为总破外道世论对于名相之妄想计著。如来之意盖为：既然连三无为的名相都非有实体，唯心妄现，不可执著，更何况彼婆罗门所问之种种有为法之名相，而可执著乎？又，连无为法之名相皆无实体，更何况生灭之有为法而有实体可得？若如是知，则不堕世论之邪见戏论矣。  　　【复次大慧，尔时世论婆罗门复问我言：痴爱业因故，有三有耶？为无因耶？  　　我时报言：此二者，亦是世论耳。  　　彼复问言：一切性皆入自共相耶？  　　我复报言：此亦世论；婆罗门，乃至意流妄计外尘，皆是世论。】  　　【注释】  　　“痴爱业因故，有三有耶”：“痴”，即无明。谓是否以愚痴无明爱业之因，而有三有？  　　“此二者”：指因与无因。  　　“一切性皆入自共相耶”：“一切性”，一切法。“入”，归于。谓是否一切法皆归于自相、共相？亦即：是否一切法最终皆可以自共相来归类？都有自共相可寻、可得？  　　“乃至意流妄计外尘”：“意流”，意识流动。乃至微有意识流动，妄计外尘境，皆是世论。

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　【义贯】  　　“复次大慧，尔时”彼“世论婆罗门复问我言：”是否为以愚“痴”无明“爱业”之“因”缘“故”，而“有三有耶？”抑“为无因”而有三有“耶”？  　　“我”当“时报言：此”有因无因“二者，亦是世论耳”。  　　“彼复问言：一切性”(一切法)“皆”归“入自”相与“共相”之类别“耶”？  　　“我复报言：此亦”是“世论；婆罗门，乃至”只要稍微有“意”识“流”动、虚“妄计”著“外尘”之性，“皆是”堕于“世论”邪见妄想。  　　【复次大慧，尔时世论婆罗门复问我言：颇有非世论者不？我是一切外道之宗，说种种句味，因缘譬喻庄严。  　　我复报言：婆罗门，有；非汝有者，非为非宗，非说，非不说种种句味，非不因譬庄严。】  　　【注释】  　　“颇有非世论者不”：“颇有”，可有？“不”，同否。问答至此，此婆罗门已稍微有点自省世论非正。  　　“我是一切外道之宗”：我所习者是一切外道之宗。亦即：一切外道世论之学我莫不尽知，难道除此之外，还有别的道理？此婆罗门虽已少自省世论非正，然由于其倨傲之习气过重，仍是不甘落后，还是自逞其能。  　　“有；非汝有者，非为非宗”：的确有法非是世论，然而并非为汝所有者；其法乃非有为，亦非建立论宗。  　　“非说，非不说种种句味”：非关言说，亦非不依第一义而方便说种种法句妙味。亦即：虽无说示，亦不碍说示，不堕断灭，以真空不碍妙有也。  　　【义贯】  　　“复次大慧，尔时世论婆罗门复问我言：颇有”法“非世论者不？我”所修习者乃“是一切”世论“外道之宗”主，我善“说种种”文“句”趣“味”，以种种“因缘、譬喻”而“庄严”一切所说，何以不契你意，而皆斥为世论？  　　“我复报言：婆罗门，”的确“有”法非是世论，然“非”是“汝”所“有者”；其法“非”有“为、非”建立论“宗，非”关言“说”，亦“非不”依第一义而方便“说种种”法“句”妙“味”，亦“非不”随顺众生而以种种“因”缘、“譬”喻而“庄严”之。  　　【婆罗门言：何等为非世论，非非宗，非非说？  　　我时报言：婆罗门，有非世论，汝诸外道所不能知。以于外性，不实妄想，虚伪计著故。  　　谓妄想不生：觉了有无自心现量，妄想不生，不受外尘，妄想永息，是名非世论。此是我法，非汝有也。  　　婆罗门，略说彼识，若来若去，若死若生，若乐若苦，若溺若见，若触若著种种相，若和合相续，若爱，若因计著；  　　婆罗门，如是比者，是汝等世论，非是我有。】  　　【注释】  　　“非非宗，非非说”：“非非”，双重否定，即是肯定。“非非宗”，非如外道世论之不正宗，亦即是正宗。“非非说”，非不正之说，亦即是正说。  　　“以于外性，不实妄想，虚伪计著故”：谓以汝等世论者，于诸外法，作不实妄想，虚伪计著，故不能知非世论之正法。  　　“谓妄想不生”：此即非世论正法之主旨。以下为解释此正法如何得起之大要。  　　“觉了有无自心现量，妄想不生”：以觉了有与无皆是自心所现之量，故了知妄想实不生。以外道世论特著有无，起种种戏论言说妄想，迷惑自他，因此佛在此破之。此处的“妄想不生”为理上悟。  　　“不受外尘，妄想永息”：以了妄想无体，实不生起，因此不摄受取著外尘境界，而妄想永息。此处的“妄想永息”是事上证。然理上悟与事上证中间，亦无绝然分际，以此为无上法门，乃上上根人之顿悟顿证者也。  　　“略说彼识，若来若去，若死若生”：今我略说外道所计之彼妄识之相：例如彼外道计妄识有或来或去，或死或生之相。“若”，或也。  　　“若溺若见”：或沉溺于戏论，或计著种种邪见。  　　“若和合相续”：乃至或计著和合及相续相。  　　“若爱，若因计著”：或爱著不舍，或妄立众邪因而计著之。  　　“如是比者”：“比”，类也。  　　【义贯】  　　“婆罗门言：何等”法“为非世论”耶？亦即：“非”如外道之“非”正“宗”，亦“非”如外道之“非”正“说？”(而离于外道之非正宗、非正说)  　　“我时报言：婆罗门，有”法“非世论”，但为“汝诸外道所不能知”者。“以”汝等“于外”诸法“性”，作“不实”之“妄想，虚伪计著故，”不能知此非世论之正法。  　　此非世论之正宗正说者“谓”一切“妄想不生：”以“觉了有、无”皆唯“自心”所“现量”，故了知“妄想”实“不生”，因此“不”复摄“受”取著“外尘”境界，而“妄想永息，是名非世论。此是我”正“法，非”是“汝”所“有”者“也”。  　　“婆罗门，”今我“略说”外道所计之“彼”妄“识”之相，举如彼计著其“若来若去，若死若生，若乐若苦，若”沉“溺”于戏论、“若”计著种种邪“见，若”接“触、若”恋“著种种相”，乃至“若”计“和合”及“相续”相，以致“若爱”著不舍，“若”妄立众邪“因”而“计著”之；  　　“婆罗门，如是”之“比”(类)“者”，皆“是汝等世论”计著之说，“非是我、正法所“有”，(此为佛正宗正说与外道非宗非说之别。)  　　【大慧，世论婆罗门作如是问，我如是答，彼即默然，不辞而退，思自通处，作是念言：沙门释子，出于通外，说无生、无相、无因，觉自妄想现相，妄想不生。  　　大慧，此即是汝向所问我：何故说习近世论，种种辩说，摄受贪欲，不摄受法？】  　　【注释】  　　“不辞而退”：此显其我慢难改。  　　“思自通处”：思其自所通之处，仍计以为是。  　　“出于通外”：出于我通之外。  　　“说无生、无相、无因”：但说一切法无生、无相、无因，断灭之法。此为故意枉曲佛所说，以其慢覆心，不愿承认过错，改邪归正，可见慢心障碍修行之大！  　　“此即是汝向所问我”：“向”，方才。  　　“何故说习近世论，种种辩说，摄受贪欲，不摄受法”：为何如来说习学亲近世论之种种诡辩言说，便会摄受贪欲，而不能摄受正法，便是这个道理；以此婆罗门为例，便很明显，以其广习众世论，故其贪欲、邪见过于炽盛，故不能摄受正法，乃至其憍(“憍”同“骄”)慢亦难以减损。

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　【义贯】：本节从略。  　　【大慧白佛言：世尊，摄受贪欲及法，有何句义？  　　佛告大慧：善哉善哉，汝乃能为未来众生，思惟咨问如是句义。谛听谛听，善思念之，当为汝说。  　　大慧白佛：唯然受教。】  　　【注释】  　　“摄受贪欲及法，有何句义”：摄受贪欲及摄受正法，于句义上，有何差别？  　　【义贯】 本节从略。  　　【诠论】 此节所问者，为邪正所行之分际。  　　【佛告大慧，所谓贪者，若取若舍，若触若味，系著外尘，堕二边见，复生苦阴，生老病死，忧悲苦恼，如是诸患，皆从爱起，斯由习近世论，及世论者，我及诸佛，说名为贪。是名摄受贪欲，不摄受法。】  　　【注释】  　　“复生苦阴”：“阴”，集聚。复因此而生起众苦之阴。  　　“斯由习近世论，及世论者”：而斯等贪爱，不自生起，皆由于习近世论，及亲近倡世论者而起。  　　【义贯】  　　“佛告大慧：所谓”摄受“贪”欲“者”，谓于诸境界，“若”因爱而摄“取，若”因憎而“舍”弃之，“若”接“触、若味”著，如是“系”缚执“著”于“外”在“尘”境，而“堕”于“二边”之邪“见，复”因此而“生”起众“苦”之“阴”集，“生老病死，忧悲苦恼，如是诸”苦之“患，皆从”贪“爱”而“起”；然而“斯”等贪爱，并不自生，皆“由习近世论，及”新近倡“世论者”而生，“我及诸佛”，皆“说”此习近“名为贪，是名”为“摄受贪欲，不摄受法”之义。  　　【诠论】  　　为何习近世论，为摄受贪欲之因？  　　其道理为：以贪爱是业，而业不自生，乃由惑而起，以起惑，故造业；所言惑者，指惑于理及惑于境，以众生对于理与境起惑，故迷；迷故造业。是故三界众生之生死，莫不由惑而生。  　　而众生之惑源，率皆在于世论。而彼世论者，以美妙之文词章句，庄严文饰，且自称智者、贤圣，因而诳惑愚夫，而堕于其邪见，令人于理于境起惑；彼更以其邪论，作为摄受种种贪欲之理论上的藉口、根据、后盾，故使贪欲合理化，从而迷惑益盛，因而无智愚夫依彼世论皆摄受贪欲而不自知：不但不知其非，且以为若不如是，反而是错；甚至尊之为“道”。如道家之练丹求长生，乃至练精、气、神，皆是令人于此无常败坏之五蕴身上起计著、贪求，舍本逐末，变成练身而不练心，凡此皆是世论者令人摄受贪欲，不摄受法之例。其他东西方之种种外道世论，及等而下之者，如占卜、风水、扶乩之类，亦皆令众生起种种迷惑妄想贪爱，而执著不舍，妄造诸业，枉受生死，受世论之害者，比比皆是。  　　是故佛欲出众生于生死海，即先破外道世论之种种妄计执著，如是妄见破则惑破，惑若破，即不复依之而妄造种种恶业，自坏坏他；惑破、业息，生死苦轮便顿息止。是故，有缘修习此无上顿法者，于佛殷切之教，应善随顺，俾能自利利他，自熟熟他，在此末法时期，建正法幢，摧破众魔妖孽，令正法显现、长住。  　　【大慧，云何摄受法？谓善觉知自心现量，见人无我，及法无我相，妄想不生，善知上上地，离心意意识，一切诸佛智慧灌顶，具足摄受十无尽句，于一切法，无开发自在，是名为法，所谓不堕一切见、一切虚伪、一切妄想、一切性、一切二边。】  　　【注释】  　　“无开发”：无功用。以功行纯熟，其用若不开不发，不涉功用，自在显现故。  　　“不堕一切见、一切虚伪、一切妄想、一切性、一切二边”：“一切性”，即一切有无、断常等性。此谓若能不堕一切见，即得正知见；以得正知见故，即能离于一切虚伪不实之相；若离虚伪之相，则不复妄想；若不妄想分别，即得离于一切有无断常等性，而见法无性；见法无性，即一切二边之见不生；二边之见既离，即入于一相之智，因此修学正法之要，必须能不亲近摄受世间言论。离妄乃所以顺正也。  　　【义贯】  　　“大慧，云何”为“摄受法？谓”能“善觉知”一切诸法皆唯“自心”所“现量”，如实“见人无我，及法无我相”，以照见人法空故，“妄想不生”；妄想不生，故能速“善知”见菩萨“上上”诸“地”行相，尔时即能“离”于“心意意识”之境界，超凡入圣，得法性身，而为“一切诸佛”如来以佛萨婆若“智慧”之水“灌”其“顶”，授佛职位；于是“具足摄受”菩萨摩诃萨“十无尽句”之大愿行，“于一切法”得“无开发”之功用，“自在”无碍，“是名为”摄受“法”。而此摄受法者，乃由不近世论而来，即“所谓不堕”外道世间“一切”诸“见、一切虚伪”不实、“一切妄想”分别、“一切”有无断常一异等“性”，及“一切二边”邪见。  　　【大慧，多有外道痴人，堕于二边，若常若断，非黠慧者：受无因论，则起常见；外因坏，因缘非性，则起断见。  　　大慧，我不见生住灭故，说名为法；大慧，是名贪欲及法，汝及余菩萨摩诃萨，应当修学。】  　　【注释】  　　“非黠慧者”：“黠”，音xiá，亦慧也，含有狡猾、小聪明之义。  　　“受无因论，则起常见”：其中若摄受外道之无因论者，则起常见；以受无因论者，则计四大性常，无因而生，不从因缘，自然而有，常住不变，故成常见。  　　“外因坏，因缘非性，则起断见”：若见外境之因缘离散而坏灭，于是计因缘皆无，则起断见。“非性”，即无义。  　　“我不见生住灭故，说名为法”：我因不见法有生住灭、来去等相，而如实见不生不灭，离诸贪欲取著，其心寂静，是故说名为正法。而外道见有生灭、断常、来去等相，复于是等相中妄生取著，贪爱不舍，是故堕于二边者，即不见正法，而摄受贪欲。  　　【义贯】  　　“大慧，多有外道”之愚“痴人”，以愚痴故，令自他“堕于二边”之邪见，“若常若断”，皆“非黠慧者”之所为：其中摄“受”其“无因论”者，“则起常见”；若见“外”境之众“因”缘离散而物归“坏”灭者，便计一切“因缘”皆悉“非性”(无有)，“则起断见。大慧，我不见”法有“生住灭”、来去等相，如实见不生不灭，其心寂静，远离一切贪欲取著，“故说名为”正“法”；  　　“大慧，是名”摄受“贪欲及”摄受正“法”之别，“汝及”其“余”诸“菩萨摩诃萨，应当修学”。  　　【尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：  　　一切世间论，外道虚妄说，妄见作所作，彼则无自宗。  　　惟我一自宗，离于作所作，为诸弟子说，远离诸世论。】  　　【注释】  　　“唯我一自宗”：“一”，单独。唯我独一证得自性宗通。以此自性宗通唯佛能证，故说“唯我一自宗”。

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　【义贯】  　　“尔时世尊欲重宣此义，而说偈言”：  　　“一切世间”之言“论”，皆是“外道虚妄”不实之“说”，以其“妄”想而“见”有能“作、所作”，“彼”世论者实“则无自”性“宗”通之法。  　　“惟我”独“一”证得“自”性“宗”通之无上理，而能究竟“离于”能“作所作”之妄想分别，不著能所，故称实而“为诸弟子说”此无上深法，令得“远离”于“诸世”间邪“论”。  　　【心量不可见，不观察二心，摄所摄非性，断常二俱离。  　　乃至心流转，是则为世论；妄想不转者，是人见自心。】  　　【注释】  　　“心量不可见”：一切心量皆不可以俗眼而得见，以心量无相故。“心量”，心、心所法也。  　　“不观察二心”：“二心”，二见之心。谓外道之人，由于无智眼故，不能如实观察有无等二见，乃自心所现之相。  　　“乃至心流转，是则为世论”：“心流”，即意识之流。“转”，生起。乃至有微少意识之流生起，皆是世论妄想。  　　“妄想不转者，是人见自心”：若觉此妄想当体不生者，此人则明见自本心本性。  　　【义贯】  　　一切“心量”乃无相，“不可”以俗眼而得“见”；外道人则“不”能“观察”有无“二”见皆为自“心”所现相。唯佛与诸菩萨能观察了知能“摄”取之心及“所摄”取之境，皆“非”有自“性”，因而于“断常二”见悉“俱”远“离”。  　　如是“乃至”照见有些微意识“心流转”生起，“是则”仍“为世论”之妄想。若能觉此“妄想”当体“不转”(不生)“者，是人”则明“见自心”本性。  　　【来者谓事生，去者事不现；明了知去来，妄想不复生。  　　有常及无常，所作无所作，此世他世等，斯皆世论通。】  　　【义贯】  　　所谓“来者”即“谓”见“事”境“生”起，所谓“去者”为谓见“事”境灭而“不现”；若能如实“明了知”一切法“去来”生灭等，乃妄现之相，“妄想”分别即“不复生”起。  　　若见法“有常及无常”，见有“所作”法及“无所作”，及见有“此世”与“他世等，斯皆”是“世论”者之所“通”，非真实自性宗通。  　　【尔时大慧菩萨复白佛言：世尊，所言涅槃者，说何等法，名为涅槃？而诸外道各起妄想？】  　　【注释】  　　“而诸外道各起妄想”：而诸外道却各起妄想，皆谓自己证涅槃。  　　【义贯】 本节从略。  　　【佛告大慧：谛听谛听，善思念之，当为汝说。如诸外道妄想涅槃，非彼妄想随顺涅槃。  　　大慧白佛言：唯然受教。】  　　【注释】  　　“如诸外道妄想涅槃”：如诸外道所妄想分别之涅槃，非真正之涅槃，只是其妄计耳。  　　“非彼妄想随顺涅槃”：非以彼如是之妄想分别，而得随顺涅槃之真相；以离心意意识、五法、三自性等种种妄想分别，方得名为真涅槃故。  　　【义贯】 本节从略。  　　【佛告大慧：或有外道，阴界入灭，境界离欲，见法无常，心心法品不生，不念去来现在境界，诸受阴尽，如灯火灭，如种子坏，妄想不生，斯等于此，作涅槃想。大慧，非以见坏，名为涅槃。】  　　【注释】  　　“或有外道，阴界入灭”：“有种外道，已达无粗想，而以无想定压伏六识，令不现行；盖彼见诸法无常，不可顾恋，故灭阴界入等一切境界。此种外道所修之涅槃，极似小乘人之所行。可知邪小所行，皆非得其正。  　　“境界离欲”：即不贪境界。  　　“心心法品不生”：即心心所法不生。  　　“诸受阴尽”：即五受阴皆令灭尽。五受阴，即五蕴，又称五取蕴；“受”，取也。  　　“如灯火灭，如种子坏”：谓外道之取灭尽者，有如灯火之息灭，不复燃烧；如种子之败坏，不复发芽、抽枝、开花、结果。  　　“妄想不生”：因此依于六识之妄想分别不复生起现行。虽六识不生现行，然只是受无想定禁伏而不起，其实不断，且其八识之习气全在，仍未明未净，故离真实涅槃尚远。  　　“非以见坏，名为涅槃”：并非以见诸法现坏灭之相，名为涅槃，以外道及二乘人，见五阴灭尽，名之为涅槃。而相反的，如来之涅槃者，为见诸法不生不灭，是故称邪小皆是倒见。

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　【义贯】  　　“佛告大慧：或有”类近二乘之“外道”，言令“阴界入”究竟“灭”尽，名为涅槃：乃谓于诸“境界”舍“离”贪“欲”，以其“见”诸“法”实为“无常”故；由离境故，“心、心”所“法”诸“品不生”起现行，“不念”过“去”、未“来、现在”三世一切“境界”，如槁木死灰，沉空滞寂，令“诸受阴”(五受阴)皆归灭“尽”，有“如灯火”之息“灭”，不复燃烧；亦“如种子”之败“坏”，不复生芽开花结果，因此依于六识之“妄想”分别，“不”复“生”起现行。而“斯等”外道，“于此”偏空断灭之境界，却“作涅槃”之“想”。  　　“大慧”，佛正法者，并“非以见”法现“坏”灭之相，“名为涅槃”，而是以见不生不灭，方名涅槃故。  　　【大慧，或以从方至方，名为解脱，境界想灭，犹如风止。】  　　【注释】  　　“或以从方至方，名为解脱”：此指计方之外道。“方”，即方所。此种外道，计方所为能生一切法，计一切法皆从方所生。众生之罪福等等，皆复如是，从方所生，非众生自造。此土之风水，可谓计方外道之亚流。是故，依计方外道之所言，众生生时从方所来，死后若能复归于方所，即是归源，归源故称涅槃。“解脱”，即涅槃义。  　　“境界想灭，犹如风止”：“境界”，外境。“想”，心想，即内心。故“境界”及“想”，即内心、外境，依报正报一切法。计方外道计一切内心外境之灭，有如风之止息；因风从方所生，风息时，亦复归于方所，一切依正之法，其生灭亦复如是，故说有如风起、风止一般。  　　【义贯】  　　“大慧，或”有计方之外道，“以”众生“从方”所生，死而回“至”于“方，名为”大涅槃之“解脱”，以其计外“境界”及众生心“想”之息“灭，犹如风”之“止”息，皆复归于方所。  　　【或复以觉所觉见坏，名为解脱。或见常无常，作解脱想。】  　　【注释】  　　“觉所觉见坏”：“觉所觉”，能觉之心，所觉之境。“见坏”，即不见。此以不见能觉所觉为涅槃。而涅槃者，实圆明寂照之义，故知彼之所计，实非涅槃，此外道见，乃有类老氏之弃圣绝智，浑沌无知以为道源。  　　“或见常无常，作解脱想”：此为双计断常之外道，计断常二者皆为涅槃。  　　【义贯】  　　“或复”有计著无知无觉之外道，“以”能“觉所觉”之“见”悉归“坏”灭，“名为”涅槃“解脱”。  　　“或”有双计断常见之外道，“见”法为“常”或“无常”，而“作”涅槃“解脱”之“想”。  　　【或见种种相想，招致苦生因，思惟是已，不善觉知自心现量，怖畏于相，而见无相，深生爱乐，作涅槃想。】  　　【注释】  　　“或见种种相想，招致苦生因”：“相”，外之境相。“想”，内之心想。谓或有外道，见种种外境之相，及内心之想，皆是招致未来苦生起之因。  　　“不善觉知自心现量，怖畏于相”：不能善于觉知这一切内外之相，皆是自心所现之量，本无一法可得；因而于彼内外虚妄之相妄生怖畏。这就是：自己画鬼，还自吓出病来！  　　“而见无相”：而见实有无相之境界可欣可得。而不知一切相皆是虚妄。又，既无相，何有可得？  　　【义贯】  　　“或”有外道，“见种种”外境之“相”及内心之“想”，乃为“招致”未来“苦”果之“生因”，彼“思惟”如“是”事“已”，以“不”能“善觉知”此内外一切相，皆是“自心”所“现”之“量”，因而妄生“怖畏于”彼种种内外虚妄之“相，而”妄“见”实有“无相”之境界可欣可得，且于此无相之境界“深生爱乐”，而“作涅槃”之“想”。  　　【或有觉知内外诸法自相共相，去来现在，有性不坏，作涅槃想。】  　　【注释】  　　“有性不坏”：“性”，即法。谓有法常住不坏。  　　【义贯】  　　“或有”外道虚妄“觉知内外”根尘一切“诸法”，皆有“自相”与“共相”，且于过“去”、未“来、现在”三世之中，见“有”法“性”常住“不坏”，而以此不坏之自共相性，“作涅槃”之“想”。  　　【诠论】 此为计法之自共相常住不坏，以为涅槃。  　　【或谓我、人、众生、寿命一切法坏，作涅槃想。】  　　【义贯】  　　“或”有外道“谓我、人、众生、寿命”四相等“一切法”皆“坏”尽，以此“作涅槃”之“想”。  　　【诠论】 此为计四相断坏为涅槃。  　　【或以外道恶烧智慧，见自性及士夫，彼二有间，士夫所出名为自性。如冥初比，求那转变，求那是作者，作涅槃想。】  　　【注释】  　　“或以外道恶烧智慧”：“恶烧”：为恶见所燃烧，以邪见能焚烧一切善根，令尽无余，故称“恶烧”。此谓或有愚夫，持外道为恶见所燃烧之邪智邪慧。  　　“见自性及士夫，彼二有间”：“自性”，即冥性。“士夫”，即神我。“有间”，有别，此派外道见冥性及神我，二种有别，不是一物。因为有外道计冥性与神我为同一。  　　“士夫所出名为自性”：即此派计冥性为从神我而出，神我为能生，冥性为其所生，言这是有情世间的生起之法。  　　“如冥初比，求那转变”：“比”，类。谓正如从冥初之自性生出“觉”来，因此而造成有情世间一样，器世间之生起，则是从微尘依缘转变而生。“求那”，即微尘。  　　“求那是作者”：此派外道因此计求那(微尘)是器世间之作者，以其谓求那为能变，故能生。

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　【义贯】  　　“或”有愚夫，妄“以外道恶”见所燃“烧”之邪“智”邪“慧”为宗师，妄“见”有冥初“自性及士夫”(神我)，且谓“彼二”者“有”所“间”异，非同一物，并谓从“士夫”(神我)“所”生“出”者，“名为”冥初“自性”(冥性)，神我为能生，冥性为所生。(此为有情世间生成之法)。  　　正“如”从“冥初”自性生觉之“比”(类)，“求那”(微尘)依缘“转变”，而生器世间一切法，亦如是，因此计能变之“求那是”器世间法之“作者”，彼外道即如是于士夫与求那“作涅槃”之“想”。  　　【诠论】  　　此为心物二元论之外道，也就是计众生世间与器世间，来源不同，二者并行，而形成一切世间法。故此派即是双计神我及微尘者。神我指一切精神之来源，微尘指一切物质最小之单位，也是物质之基础，外道计一切物质(器世间法)从此而生。且其计著：若能证见此一切精神与物质的本源——神我及求那——便是证得涅槃。  　　【或谓福、非福尽；或谓诸烦恼尽；或谓智慧。】  　　【注释】  　　“或谓福、非福尽”：“非福”，即罪。“尽”，空。此为拨无因果者之言，谓罪与福皆空，造善无福，造恶无罪，以因果空故。  　　“或谓诸烦恼尽”：或有计烦恼自尽，不假修治，以此为涅槃。  　　“或谓智慧”：或有谓智慧灭尽而为涅槃。如老氏之言“智慧出，有大伪”，而以“绝圣弃智”为教，便是与印度之此派外道相近。近代所谓之“原始主义者”皆属于此。  　　【义贯】  　　“或”有拨无因果之外道“谓福”与“非福”(罪)皆“尽”空，无所有，以达此境界为涅槃。  　　“或”有外道“谓诸烦恼”自“尽”，不假修治，即得涅槃。“或”有外道“谓智慧”灭尽，而为涅槃。  　　【或见自在是真实作生死者，作涅槃想。或谓展转相生，生死更无余因；如是即是计著因，而彼愚痴，不能觉知，以不知故，作涅槃想。】  　　【注释】  　　“或见自在是真实作生死者”：“自在”，即大梵天。有外道以大梵天是真实造作众生之生死者。彼因大梵天为能生万物，无有滞碍，故称其为自在。魏译作：“见自在天造作众生”。此为计大梵天为能生。  　　“展转相生，生死更无余因”：彼外道谓众生之生死，乃展转相生，并非由于业果，或其他原因。如劫初一男一女，彼二和合，展转相生，而至于今，亦复如是相生。而众生之生死，除如是展转相生之因外，更无其他因。  　　“如是即是计著因”：如是即是计著邪因。  　　【义贯】  　　“或”有外道妄“见”大“自在”天“是真实”造“作”众生之“生死者”，而于自在天“作涅槃”之“想”。  　　“或”有外道“谓”众生乃“展转相生；”一切“生死”乃以此为因，“更无”其“余”之“因；如是即是计著”邪“因，而彼愚痴，不能觉知”众生之生死因，为其各有善恶业缘，非是众生自相转生。“以不”能觉“知故”，故于彼邪因，“作涅槃”之“想”。  　　【或有外道言得真谛道，作涅槃想。或见功德、功德所起，和合一异俱不俱，作涅槃想。  　　或见自性所起，孔雀文彩，种种杂宝，及利刺等性，见已，作涅槃想。】  　　【注释】  　　“得真谛道”：谓觉冥初真谛之道。  　　“功德、功德所起”：“功德”，即微尘；以计微尘具足一切功德，而能生万物，故名。“功德所起”，微尘所生之法。  　　“和合一异俱不俱”：微尘与微尘所起之法，能生所生二者互相和合，成一、异、俱、不俱等性。  　　“自性所起”：“自性”，自然之性。谓一切法皆是自然之性所生起。  　　“孔雀文彩，种种杂宝，及利刺等性”：例如孔雀羽毛上之文彩，绚烂美丽，种种珍宝，光辉灿烂，乃至荆棘之利刺等，皆是自然而有，非有生因。“孔雀文彩”，代表有情正报之身。“种种杂宝”，代表器世间的矿物。“利刺”，代表器世间的植物。如是，有情(动物)自身、矿物、植物，一切世间之性，皆是自然而有。  　　【义贯】  　　“或有外道”自“言”已证“得”冥初“真谛”之“道”，而虚妄分别，于彼“作涅槃”之“想”。  　　“或”有外道妄“见功德”(微尘)为能生，及“功德所”生“起”之法，能生所生二者互相“和合”，而成“一”性、“异”性、“俱”性、“不俱”性，而于此四句之性“作涅槃”之“想”。  　　“或”有计自然之外道，妄“见”一切诸法皆是“自”然之“性所”生“起”：如“孔雀”羽毛之“文彩”(动物界)，自然而有，不假因缘；“种种杂”色珍“宝”(矿物界)，亦是自然而有；以“及”甚至如荆棘之“利刺等性”(植物界)，如此微小之物，都是自然而有。如是虚妄“见已”，即于自然性，“作涅槃”之“想”。  　　【大慧，或有觉二十五真实；或王守护国，受六德论，作涅槃想；或见时是作者，时节世间，如是觉者，作涅槃想。】  　　【注释】  　　“觉二十五真实”：“二十五”，即《金七十论》中所列之二十五谛：谓从冥生觉，从觉生我心，从我心生五唯量，从五唯量生五大，从五大生十一根，是为二十五谛，若觉知此者，名为真实涅槃。  　　“或王守护国，受六德论，作涅槃想”：“六德论”，即胜论师之六句义：谓(一)实，(二)德，(三)业，(四)大有，(五)和合，(六)同异。此派外道计若为王守护国土，及受持六德论，即得涅槃。  　　“或见时是作者”：“时”，时节，或时间。此派外道计时节为实有，且具诸功德，能生世间一切诸法。此土之相命，算生辰八字，谓八字能生人之祸福，亦类似印度之计时外道。  　　“时节世间”：谓时节生出世间。  　　【义贯】  　　“大慧，或有”外道，以“觉”知“二十五”谛为“真实”之涅槃。“或”有外道计若为“王守护国”土，并“受”持胜论师之“六德论”，而于此等“作涅槃”之“想”。  　　“或”有外道，妄“见时”节或时间“是”一切法之“作者”(生因)，谓从“时节”生出“世间”一切法，而以得“如是”之妄“觉者，作”为其已证得“涅槃”之妄“想”。  　　【或谓性；或谓非性；或谓知性非性。  　　或见有觉，与涅槃差别，作涅槃想。】  　　【注释】  　　“或谓性”：“性”，有性。有外道计有性为涅槃者。  　　“或谓非性”：“非性”，即无性。有外道计无性为涅槃者。  　　“或谓知性非性”：或谓以觉知有性及非有性为涅槃。此为双计有无者。  　　“或见有觉，与涅槃差别”：“觉”，冥觉。有外道妄见有其所谓之冥觉，为与其他宗派之涅槃皆有差别。

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　【义贯】  　　“或”有外道“谓”有“性”为涅槃；“或”有外道“谓非”有“性”为涅槃；“或”有外道，双计有无，而“谓”觉“知”有“性”及“非”有“性”为涅槃。“或”有外道，妄“见有”所谓之冥“觉”，自谓“与”其他宗派之“涅槃”皆有“差别”，而于此冥觉“作涅槃”之“想”。  　　【有如是比，种种妄想，外道所说，不成所成，智者所弃。  　　大慧，如是一切，悉堕二边，作涅槃想。如是等外道涅槃妄想，彼中都无若生若灭。  　　大慧，彼一一外道涅槃，彼等自论，智慧观察，都无所立，如彼妄想，心意来去，漂驰流动，一切无有得涅槃者。】  　　【注释】  　　“有如是比”：“比”，类也。  　　“不成所成”：不能成就其所欲成就之涅槃。  　　“彼中都无若生若灭”：于彼妄想之中，实都无一法若生若灭。  　　“彼等自论”：乃彼等自以为是之论。  　　“都无所立”：实都无一法可成立，但有虚妄名言。  　　“如彼妄想，心意来去，漂驰流动”：如彼所妄想计著者，只徒令妄想之心意，来去攀缘奔驰不定，如野马、如暴流，以此生灭动荡之心念，如何能证得湛然常寂之涅槃？  　　【义贯】  　　“有如是”众多之“比”(类)，“种种妄想”计著，皆为“外道所说”，而皆“不”能“成”就其“所”欲“成”就之涅槃，故为“智者”之“所弃”。  　　“大慧，如是一切”外道之论“悉堕”于“二边”，而彼等却“作涅槃”之“想。如是等外道”所作“涅槃”之“妄想”计著，于“彼”妄想“中”，实“都无”一法“若生若灭”。  　　“大慧，彼一一外道”所说之“涅槃”，乃“彼等自”立自是之“论”，若以正“智慧观察”，实“都无所”成“立”，但有虚妄名言。何以故？以“如彼”所“妄想”计著者，实皆徒令妄想之“心意”攀缘“来去，漂”荡如浮萍、奔“驰”如野马、“流动”不定犹如瀑流。以如是生灭动荡之心念，如何能证得湛然常寂之涅槃？是故彼“一切”外道“无有”能“得涅槃者”。  　　【大慧，如我所说涅槃者，谓善觉知自心现量，不著外性，离于四句，见如实处，不堕自心现妄想二边，摄所摄不可得，一切度量，不见所成，愚于真实，不应摄受；弃舍彼已，得自觉圣法，知二无我，离二烦恼，净除二障，永离二死，上上地、如来地、如影幻等诸深三昧，离心意意识，说名涅槃。  　　大慧，汝等及余菩萨摩诃萨，应当修学，当疾远离一切外道诸涅槃见。】  　　【注释】  　　“一切度量，不见所成”：一切依于心意意识分别计度之量，不见其有所成立或成就者。  　　“愚于真实，不应摄受”：诸愚夫于真实迷而不解之妄论，菩萨不应摄受。  　　“如影幻等诸深三昧”：得如影、如幻等诸甚深三昧。  　　【义贯】  　　“大慧，如我所说”之“涅槃者”，系“谓善”能“觉知自心现量，不”取“著外”法之“性”，远“离于四句”之妄想计著，彻“见”真“如实”在之“处，不堕”于“自心”所“现妄想”之“二边”邪见，悟了能“摄”之妄心与“所摄”之妄境悉“不可得”，于凡愚“一切”分别计“度”之“量”，皆“不见”其有“所成”立者，诸“愚”夫“于真实”迷而不解之妄论，菩萨“不应摄受；”如是“弃舍彼”诸邪见“已”，即“得自觉圣”智“法”，而了“知”人法“二”种“无我”，脱“离”根本、枝末“二”种无明“烦恼，净除”理事“二”种“障，永离”分段、变异“二”种生“死”，如实知菩萨“上上”诸“地”之行相，入“如来地”，证“如影”如“幻等诸”甚“深三昧”，超“离心意意识”之微细生灭，如是者，我“说名”为无上大“涅槃”。  　　“大慧，汝等及”其“余”诸“菩萨摩诃萨”，于此“应当修学”，汝等“当”速“疾远离一切外道”所立之“诸涅槃”妄“见”。  　　【尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：  　　外道涅槃见，各各起妄想，斯从心想生，无解脱方便。  　　愚于缚缚者，远离善方便，外道解脱想，解脱终不生。  　　众智各异趣，外道所见通，彼悉无解脱，愚痴妄想故。】  　　【注释】  　　“愚于缚缚者”：以愚痴故不解于能缚与所缚者。  　　“众智各异趣”：“趣”，向。谓外道众多之邪智，其所趣向皆各不同。如有趣有、趣无，趣一、趣异，及趣俱、不俱等，各各别异。  　　【义贯】  　　“尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：”  　　诸“外道”之“涅槃见，各各”皆是“起”于“妄想”计著，“斯”等悉为“从”自“心”妄“想”而“生”，以是妄想故，故彼并“无”真实“解脱”之“方便”。  　　以“愚”痴故不解“于”能“缚”与所“缚者”皆为自心所现，因而“远离”诸“善”巧“方便”；是故“外道”虽, 于涅槃之究竟“解脱”依自心所现而作种种妄“想”，然真实“解脱终不”因此等妄想而“生”。  　　外道“众”多之邪“智各异”其“趣，外道所”妄“见”妄认之自“通，彼”等“悉无”真实“解脱”，以其皆是“愚痴妄想”计著“故”。  　　【一切痴外道，妄见作所作，有无有品论，彼悉无解脱。凡愚乐妄想，不闻真实慧，言语三苦本，真实灭苦因。】  　　【注释】  　　“有无有品论”：有与无有二品之邪论。  　　“言语三苦本”：“三苦”，苦苦、坏苦、行苦。虚妄计著言语，是为三苦之根本生因。

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　【义贯】  　　“一切”愚“痴外道”，皆“妄见”有能“作”及“所作”者，且于彼所作之诸法，悉以“有”与“无有”二“品”之“论”计之，是故“彼”等“悉无”真实之“解脱。凡愚”之所以“乐”著于“妄想”分别者，咸以“不”能得“闻真实”之智“慧”，而证真实涅槃，是故但知计著虚妄之“言语”，而成“三苦”之根“本”，唯有“真实”智慧方能“灭”此三“苦”之“因”。  　　【譬如镜中像，虽现而非有，于妄想心镜，愚夫见有二。  　　不识心及缘，则起二妄想；了心及境界，妄想则不生。】  　　【注释】  　　“于妄想心镜，凡夫见有二”：“心镜”，自心如镜，能现一切法，故称心镜。“见有二”，见实有能缘、所缘二法之分别。  　　“不识心及缘”：“识”，了也。“心”，能缘之心。“缘”，所缘之境。谓不了能缘之心，及所缘之境，皆本一如。  　　“则起二妄想”：则起能所二法差别之妄想。  　　【义贯】  　　一切诸法“譬如镜中”之“像，虽现而非”实“有，于”自“妄想”习气之“心镜”中，“愚夫”妄“见”实“有”能缘所缘“二”法分别。  　　以“不识”能缘之“心及”所“缘”之境，皆本一如，“则起”能所“二”法差别之“妄想；”若“了”能缘之“心及”所缘之“境界”，皆唯自心妄现，“妄想则不”复“生”起，而得无住涅槃。  　　【心者即种种，远离相所相；事现而无现，如彼愚妄想。  　　三有惟妄想，外义悉无有，妄想种种现，凡愚不能了。  　　经经说妄想，终不出于名；若离于言说，亦无有所说。】  　　【注释】  　　“心者即种种”：自心者即是种种诸法。“种种”，指诸法。  　　“相所相”：能相、所相，亦即能、所二相。  　　“事现而无现，如彼愚妄想”：“事”，境相。一切诸法虽有境相显现，而实无所现，诸境之性非，如彼愚夫之所妄想分别而认为实有者。  　　“外义悉无有”：“外义”，外境。  　　“经经说妄想，终不出于名”：佛于诸经中皆一再阐说妄想之相，令人了知妄想终不出于名言之计著。  　　“若离于言说，亦无有所说”：若离于一切言说，则了亦无有所说之妄想，及对治之理。真妄二者皆是所说。离言则一切皆寂。  　　【义贯】  　　自“心者即”是“种种”诸法，种种诸法即是自心，了无二相，本无实体，如是了知则得“远离”能“相、所相”(能所二相)；一切诸法虽有“事”境之相妄“现，而”实“无”所“现”，诸境之性并非“如彼愚”夫所“妄想”分别而认为之实有者。  　　“三有惟”是自心“妄想”所现，一切“外义”(外境)“悉无有”实，以依“妄想”故见有“种种”境界“现”起，然“凡愚”于此“不能”觉“了”。  　　佛于“经经”中阐“说妄想”之相，令人了知妄想“终不出于”对“名”言之计著；“若离于”一切“言说”，则了“亦无有所说”之妄想及对治之理。  　　楞伽阿跋多罗宝经义贯卷三终