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**涅槃是究竟。在究竟状态中,没有主体也无对境。没有什么东西要被看到,被感受到或被了知到。看到或者了知都是心念的功能。在涅槃中,别无它物,唯有妙乐的纯粹觉性“我”。 ----拉玛纳尊者**
在我里面,这无边的海洋上,宇宙之船因其本性而随风漂荡,因此我不焦虑。在我里面,这无边的海洋上,让宇宙之波浪如其所愿而起伏,我既不增加也不减少。 在我里面,这无边的海洋上,宇宙是想象的产物,我是宁静、无形的,我仅安住于这之中。 ----迦纳卡说 ​​​​ 大我不在客观事物之中,客观事物也不在纯净、无限的大我之中。大我是宁静的,没有执着和欲望。我仅安住于此中。 我是意识,世界是短暂的假象。接受或拒绝的念头如何产生?从何处产生? ----迦纳卡说
在我里面,这无边的海洋上,宇宙之船因其本性而随风漂荡,因此我不焦虑。在我里面,这无边的海洋上,让宇宙之波浪如其所愿而起伏,我既不增加也不减少。 在我里面,这无边的海洋上,宇宙是想象的产物,我是宁静、无形的,我仅安住于这之中。 ----迦纳卡说
我是无限的空间,宇宙就像一个罐子。因为知道这个,所以没有必要放弃、接受或消除什么。我是无边的海洋,宇宙是升起的波浪。因为知道这个,所以没有必要放弃、接受或消除什么。我在万物之中,万物在我之中。因为知道这个,所以没有必要放弃、接受或消除什么。 ​​​​------迦纳卡说
安详的心,单纯的心 -----------克里希那穆提
若是能觉知自己,就会发现活着本是一种不断在揭露自我的过程。
自我的活动是非常复杂的,我们只能透过关系的互动、日常的活动、说话的方式、下评论和算计的方式,以及谴责自己和他人的方式来揭露它。
这一切的活动都能呈现出思维的局限,因此觉知这整个过程难道不重要吗?
只有在每个当下觉知自己的真相,才能发现那超越时间的永恒。缺少了自我认识,永恒是不可能出现的。
如果不认识自己,永恒就变成了一堆的说辞、象征、推论、教条、信仰,以及头脑可以借以逃避的幻觉。
但若是能开始了解这个“我”以及它所介入的日常活动,那个超越时间、无以名之的境界就会自然而然的降临。
但这永恒的境界并不是对自我认识的一种奖赏,它是无法求取的,你的头脑根本无法领略它。
只有当你的头脑安静下来的时候,它才会降临。
若想让头脑安静下来,就不能继续累积、谴责、批判或衡量。
只有一颗单纯的心才能了解实相是什么。
善于分析和算计的心是不单纯的,它总是充满着知识、信息和念头。
借由自我认识来创造 --------克里希那穆提
自我认识是没有方法的,追求方法其实暗示着想达成某种结果,而这便是我们大部分人想要的东西。
我们追随权威——人、体系或是意识形态,因为我们想得到令自己满意的结果来建立起安全感。
我们并不想了解自己,譬如我们的冲动、各种反应及思想的来龙去脉。我们宁愿追求一个能带来结果的修行体系,但追求某个修行体系,很显然就是在追求安全感和确定性,其结果必定是不了解自己。
若想遵循某个方法,就必须有权威的指导者——老师、上师、救主、指导灵,等等——来保证我们达到这个结果,很显然这并不是自我认识之道。
权威只会阻碍我们了解自己,不是吗?在权威或指导者的庇荫之下,你可能会暂时得到安全或幸福,但这并不是真的去了解内心的活动。
权威的本质就是在阻碍完整的自我觉察,它最终一定会破坏内心的自由。
心里有了自由,才会有创造力。
只有透过自我认识才能产生创造力。
在当下进行自我认识 -----------克里希那穆提
缺少了自我认识,我们的经验往往会助长幻觉。
如果有了自我认识,我们就能立即面对经验所带来的挑战,而不会留下记忆的残渣。
自我认识就是在每个当下发现自己的动机、欲求、思想和偏好。
你不能把经验分成“你的”或“我的”,“我的经验”这几个字就代表着无明与幻觉。
多欲为苦,生死疲劳,从贪欲起,少欲无为,身心自在。--《佛说八大人觉经》​​​​
佛说,心有诸爱,则生诸碍,命因欲有,爱生轮回,爱欲是生死之根本
佛说,“三界唯心所现,万法唯识所变”
佛说,凡所有相皆是虚妄,见诸相非相,即见诸佛!
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