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佛法,祂是究竟圆满的。佛法跟外道的区别在什么地方呢?祂的究竟义认为是自心现量。

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发表于 2019-5-24 14:14 | 显示全部楼层 |阅读模式

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这次是北方的师兄要聚一聚,我觉得这也是个机会,跟大家在视频上聊一聊。刚才那个师兄,你说你已经受了菩萨戒了,我们首先要搞清楚什么是戒律。
修行,一个真正的修行者,从刚开始他就是要出家。只有出家是真正的修行。那么什么是出家呢?出的是生死家,出离生死是为出家,而不是出世俗的家,并不是你到寺院里面去,穿了一身袈裟,受了三坛大戒你就是和尚,不是。我们的人生,是因缘和合的产物。我们这个肉体,在每分每秒地走向败坏和死亡。我们的思想,从我们一生下来开始,就在不断地通过我们的六根,去积蓄外在的经验,然后传递给我们内心,让我们内心将这些经验形成确认,这个确认,就会变成了我们的意识。所谓的出离生死,生死在何处?生死在我们心意的相续之间,那个称为生死。你无法将你的心和意断开的时候,心一定会被你的意识分别带着走,这就是轮回。出家人,一个真正的出家人,出的是生死的家。那么庙在什么地方呢?庙不在外面,庙在你内心的清净当中。
什么是佛法?佛法根本的意义是什么?祂并不是文字上的经书。文字上的经书,只是指导我们去认识内心真实的面貌。当你认识到内心真实的原始面貌的时候,一切法就寂灭了。所以说,法是烦恼,破除烦恼的办法,称为法。就像我们过河一样,需要有竹筏,需要一艘船。我们这艘船,我们现在都没有,所以我们需要图纸。这个图纸在什么地方呢?就是佛经,释迦牟尼佛在不同地域,给不同根性的人讲的修行方法,我们把它称为图纸。造船你还要有材料。你的材料是什么东西呢?就是木头,钉子,胶水……这些东西比喻成我们人身是什么东西呢?是你的贪欲!
听明白了吗?你成佛的资粮是你的贪欲和烦恼。你能够依照释迦牟尼佛的教法去观察自心,观察自己的思想,觉醒自己的烦恼和我执的时候,就是利用了烦恼和我执,利用了贪欲情绪,利用了情感的附着,去破除情感的附着,净化贪欲的自我,从中在贪欲破除的当下,见到你永恒不变的、究竟圆满的、无生无灭的佛性。也就是说,出离生死普度的这条路上,只有你自己可以去度化你自己。
再说件事情,在人世间,自古以来,包括在三界六道当中无量的世界里面,佛法是非常稀有的,非常难得的。为什么呢?因为三界,就是我们众生无明的心所产生的业,共业聚合而成的一个幻境。在幻境当中,幻境带动了心,心辨认幻境,而形成了三界六道当中不同的神灵。这些神灵,他们认为自己是实有的,认为法也是实有的,并且利用他们的体系当中的众生,在不同的道里面,不同的世界里面传播着他们的法。他们的法都是二元对论。
什么叫二元对论呢?有自我,有成就。就是我通过某一种方法,将我现有的身心净化,达到某种程度,可以在天界,可以在梵天,可以在更高的境界当中永恒常驻,这个称为外道。他们认为自我是实有的,法是存在的;而佛法,祂是究竟圆满的。佛法跟外道的区别在什么地方呢?祂的究竟义认为是自心现量。现在坐着的你们两个人,还有在座的几十个同修、朋友们,我们的身心、我们的思想、我们的情感,包括我们的心灵都是刹那间相续缘起的,所以这个宇宙根本的实相叫缘起性空。祂没有一个事物是可以被获得的,没有一个感受是可以常驻的,没有一个觉知的分别可以是永恒不变的,都是在刹那相续当中。祂的本质都是空性的,无所生也无所灭。
既然祂本身是性空的,祂为什么会有缘起呢?这就讲到了我们修行的道路上。我们修行的道路跟外道的区别在什么地方呢?外道是攀缘外界,有名相的神。无论你是什么佛,无论你是什么湿婆天,苍穹的主人,包括什么造物主根本的宇宙本源,它都是有名相的,有确实的法——我遵从什么样的办法,我净化身心,我去印经书,我去做功德,我去拜火拜月,我去每天给我的神灵磕多少个大头,我去把我的身家性命供奉给他,为他生生死死,或者说我把我的所有的资产变卖了之后捐给庙里面,以期许获得未来的福报,这个都称为外道法;而佛法的根本的究竟义理只有四个字——自心现量。这个宇宙外的神,是因你内心对神的认识,而投射出来你的觉性的光影,它称为神。

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