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本来鸠摩罗炎以前是想要出家的，可是和龟玆国王的妹妹结婚之后，就不想出家了；他贪恋这个很漂亮的太太，又有钱、又有地位，所谓富贵到极点。在《四十二章经》上说：“贫穷布施难，富贵学道难。”所以鸠摩罗炎因为被富贵所迷，不单他自己不出家了，现在他的太太想要出家，他也不准。 鸠摩罗什的母亲就下决心了，什么决心呢？她就发一个愿：“我如果不能出家，我宁可死了，也不要在家，唯死而已！” 那么最初不吃饭，鸠摩罗炎也不以为然，一天、二天、三天、四天、五天，到了第六天，都不吃饭；不但不吃饭，连水也不喝，什么也不入口，都没有吃。鸠摩罗炎一看这样子，不行了！如果再不许可她出家，她真就要饿死了；就不想向他太太投降，现在也要投降了、也要低头了，就说：“好啦！你要出家，我答应你出家！你可以吃东西了！” 鸠摩罗什的母亲说：“你许可我出家？那你要先请法师帮我落发之后，我才吃东西；如果没有落发，等我吃完东西，你又不许可我出家，那我怎么办呢？”鸠摩罗炎看在这个情形之下，没有另外的方法，也没有其他的途径可走，就到巧黎大寺，请来寺里的住持方丈，给他太太落了发。落发之后，他太太才吃了东西。 鸠摩罗什的母亲吃完了东西，因为落了发，是个出家人啰！以后就学习佛法。由这一出家之后，没有好久就证果了；为什么没有好久就证果？因为她学习佛法的心太诚了！我们对佛法一定要有真正的诚心，如果没有诚心，学多久也不会有所得的。因为她心诚到极点了：“不许可我出家，我宁死！”只有一死！因为她生死都置之度外了，所谓“净极光通达”，净到极点，把什么都放下了；在这个时候，她灵光就现出来，于是就证得初果。 证得初果之后，有一天，她就带着鸠摩罗什到一间寺庙里拜佛。鸠摩罗什法师那时是七岁的小孩，到了庙里，看见人家拜佛，他也拜佛；看到人家烧香，他也烧香。他又看见在佛前有一个很大的?，大约最轻也有一百磅这么重；这个七岁的小孩子，看见这个鼎觉得很好玩的，这个鼎很大，他也没有加以思索，很不费力地把鼎拿起来，就顶到头上了。等顶到头上之后，他就想：“呦！我是个七岁的小孩子，我怎么可以顶得这么重的一个鼎呢？”他心里这么一想，一生了思量分别心，啊！这个鼎就重起来了；他即刻吓了一声：“唉呀！”就拿不住这个东西，鼎就跌到地上了。 鼎跌到了地下，他由此就了悟了；了悟了什么呢？了悟这个世间一切一切的事情，原来如此！都是“一切唯心造”啊！在他没有思量分别时，是“重而不重”，本来是重的东西，他也拿得动；一生出思量分别来，本来不重的，也变成重了。他由此知道，哦！这一切，原来都是唯心所造，万法唯心！当他生出这么一个心时，就不是那个真心了。 鸠摩罗什法师了悟了“一切唯心造”之后，就发心要跟着他母亲出家。你说他这时候出家，他父亲怎么样呢？他父亲心里一定很不舍得的；既舍不得太太，又舍不得儿子。太太也出家了，儿子也出家了，这时候真是难割难舍，一定有这种情形；或者他父亲就痛哭流涕也不一定的。但是他的母亲心肠很硬，“你就哭，我也一样要出家！”鸠摩罗什虽然年纪很小，他也明白出家的道理，所以也要跟着他母亲一起出家。 因为他父亲舍不得他出家；鸠摩罗什虽然年纪小，也照着母亲的方法去做，也不吃饭了、也不喝水了，一定要出家：“我要跟着妈妈出家，要不，我就饿死！”那么也饿了大约四、五天的时间，他父亲一看，也没有法子了，于是也准鸠摩罗什出家了。这是鸠摩罗什法师和他母亲出家的因缘。 鸠摩罗什法师出家之后，就学习小乘的教法；他拜一个师父，谁呢？他师父叫槃陀达多，又叫槃陀蒲达多。每一天，鸠摩罗什法师读诵一千首偈颂；每一首偈颂有三十六个字，这一千首偈颂就有三万六千个字这么多，你看！他一天就学这么多字。啊！三万六千字，等于〈楞严咒〉三十几倍这么多，〈楞严咒〉是一千二百三十几个字。那么鸠摩罗什法师以七岁的年龄，一天就读诵三万六千个字；你想一想！这种的聪明智慧，和我们每一个人来比较，如何？我们现在每天读诵、学中文二十四个字；第二天一问，又不认识是什么了。鸠摩罗什法师一天就学三万六千个字，你说我们若和鸠摩罗什法师比较，那应该怎么样比法呢？ 鸠摩罗什法师一天学三万六千字，很快就把佛所说的小乘经典都学完了。学完了，他又学世间所有的医术--医、卜、星、相，所有的这种知识，他都学。医，就是关于医药、医学的书；卜，就是“算卦的”；星，就是利用出生的星座方位，给人家看看命运如何？你这一生怎么样啊？相，就是“相面”，看看你的面貌生得哪一部份是出贵？哪一个地方是不出贵？富贵的人相貌怎么样？贫贱的人相貌又怎么样？这叫看相。这医卜星相，所有的世间文字，鸠摩罗什法师都学尽了。 学尽了小乘的经教，和世间所有的知识之后，鸠摩罗什法师又同他母亲到印度去学大乘经典。因为他母亲觉悟到自己是国王的妹妹，出家了后，供养不知有多少，这个供养钱，那个也供养好的饮食，一天到晚有好的享受；她自己不愿意有这么好的享受，并且她发愿要学习佛法，要到佛出生的地方--印度，去各处游历，于是她就带着鸠摩罗什法师到印度去。 鸠摩罗什法师到了印度之后，就学大乘佛法，学大乘的佛教。先前他学小乘，觉得小乘经典非常微妙；以后一学习大乘法门，才知道这是妙中之妙，大乘佛法的境界，是不可思议的境界。 鸠摩罗什法师由一出家之后，他又聪明、又不懒惰--因为他聪明，所以学经典很快的；因为他不懒惰，所以学的这个学问也就多了。如果单单聪明，他要是懒惰呢，也就不能学得太多；单单不懒惰，他要是不聪明呢，也不会学得多了。因为他既聪明又勤奋，所以学经典也非常之快、非常迅速。这是鸠摩罗什法师学佛法的一种经过。 当他把大乘的经教学圆满了，于是就回到龟兹国去弘法、教化众生。因为他这样的聪明、这样的勤学，所以一般人都知道有这么一位聪明的法师。这时，有个国家的一位论师──就是专门用言语和人家辩论道理的人；这个论师自认为世上任何人也不能辩胜过他，于是就敲起国家的大鼓；他打这个“王鼓”，很多人就认为一定是有事情了，都来听了。这个论师就对众人宣布：“无论任何国家的人，任何国家的论师，或者辩论的法师，如果他能把我辩论输了，我就斩首以谢，把我的头割下，送给他作礼物，来谢谢他。”你看这就好像舍利弗尊者的舅舅摩诃拘絺罗尊者，和佛立那个宗似的--谁无论讲什么道理，要是把他讲得没话讲了，他就割头。 这个时候，鸠摩罗什法师正巧从这个国家经过，就问他两个道理；这位论师张口结舌，没有话讲了。没有话讲，但是也舍不得斩头，于是就拜鸠摩罗什法师做师父，跟着他学习。 鸠摩罗什法师到了龟兹国，因为他的舅父龟兹国王也信了佛法，就非常恭敬他，用金子造了一个师子座，请鸠摩罗什法师登坛讲经说法。可是，鸠摩罗什法师在这个时候，另外有一个目的，就是他预备去度他小乘的师父；因为这个小乘师父，也有很多人信仰他，如果把他的师父度明白了，就可以度很多人都学习大乘佛教。 所以当他的舅父给他造这张椅子的时候，他已有这种计划，想到其他的国家去；可是这样一来，就会令他舅父对他生出一种不好的印象。怎样不好呢？“我待你这么样好，给你造金师子座，都留不住你在这个国家，啊！你这个外甥呀，对于舅父一点都没有情感了！” 正在这个时候，本来鸠摩罗什法师想去见他的小乘师父，可是他的小乘师父却到龟兹国来了。就好像现在的海关，有报告来说：“有位印度法师叫蒲达多，是鸠摩罗什法师的师父，他现在到我们国家来了。”于是龟兹国的国王和鸠摩罗什法师，就到郊外去迎接他这小乘的师父。 去迎接，这国王就问蒲达多尊者：“你为什么这么远来到我的国家呢？”蒲达多尊者就回答说：“第一，我听说国王你这样的相信佛法、恭敬三宝，所以我来是要来见一见国王。第二，我又听说鸠摩罗什法师现在法缘盛大，所以我来看一看他。”于是国王就请他进龟兹国，和鸠摩罗什法师住在一起。 鸠摩罗什法师本来要去度他师父，现在他师父来了，于是就为他师父讲《德女所问经》，德女所问的大乘佛教的道理。 讲完了，他师父就问他：“你对于大乘的佛法，觉得有什么好处呢？有什么奇特的地方呢？你舍了小乘而学大乘，大乘的教义就讲‘空’，空就是什么都没有了，那你学它有什么用处呢？‘空’本来就都空了，又何必学呢？” 鸠摩罗什法师说：“这个‘空’里边才有‘有’，真空里边才有妙有，妙有也就是真空。大乘佛法才是究竟彻底的佛法，不像小乘那么多的名相，那么样的拘谨、拘束，得不到解脱，太死板了！” 他师父就说：“你说这个道理，我有一个譬喻，譬如有一个狂人，请了织丝绸的匠人来给他织丝绸。织了一匹布，这个狂人一看，说织得太粗了，叫织丝绸的匠人再往细了织。这个匠人又向细了织，织了很多次，织得这个丝绵精细到极点了；可是，这个狂人还不满意，总说这还是粗，手工不够巧妙。于是那个匠人就想欺骗这狂人，用手指着虚空，对狂人说：‘你说我这个粗，不是吗？我这个最细的丝绵是在虚空里边。’ 狂人往虚空看一看，说：‘没有啊！虚空里没有丝绵啊！’匠人就说：‘虚空里的丝绵，是最精细的；因为它太微细了，连我这个织丝绵的人，尚不能以我的眼睛看得见，你不会织的，当然是看不见啦！’狂人一听，认为有道理，于是就赏给他很多很多的钱来酬谢他。这样一来，其他织丝绵的匠人，也就跟着用这种方法，来骗那个狂人：‘我这丝绵在空中！它是最细的。’狂人又给了很多钱；左一个，右一个，都是这样。所以你讲这个大乘法，和这是一样的；说是‘空’，‘空’里头才有‘妙有’，但是你看不见！这和这个比喻是一样的。” 鸠摩罗法师说：“不是的！”又给他讲了很多大乘的妙理；来来往往辩论了有一个多月，才把他小乘的师父说服。 这时候，槃陀蒲达多尊者明白了大乘“真空妙有”的道理了。明白之后，怎么样呢？他说：“我现在要拜你做师父了！”鸠摩罗什法师说：“那不可以的，以前我是拜你做师父的，你现在怎么可以拜我做师父呢？”
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发表于 2016-7-15 22:43
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