一篇让我泪流满面的文章：念佛有感

郭迎金

一篇让我泪流满面的文章：念佛有感  

  一 我与阿弥陀佛

    我是末法时代一凡夫，也是无量劫前法藏比丘发愿救度的众生之一。以此因缘，我在永劫生死中流转至今，终于重遇佛法、再闻佛音，得知当年发愿度我的法藏比丘已于十劫前究竟成就，号阿弥陀如来，他已经如愿为我们建立起净土；我还知晓，依法藏比丘当年的誓愿，过去、现在、将来都有无数众生得生净土——我也将是其中之一。
当年的我，因愚痴而惑乱、因惑乱而受苦、出生入死、如环无端，这本是自作自受、法尔如是。但这无意间施出的“苦肉计”，竟激励起法藏比丘弃国捐王、行作沙门、永劫修行，竟成为他建立净土的缘起，成为他救助我们的理由。无量劫中，他纵使身止诸毒苦中，仍修行精进忍终不悔；十劫以来，他每每唤我：一心正念直来！我能护汝！众不畏堕于水火之难！我虽不闻，在外糊涂多年，但仍不失生于净土的资格；他就耐心地停在我的对面，随时设法令我接住他的兜罗绵手——一旦手拉手，永远心连心；必得超绝去，往生极乐国!
    这是何等的恩德！每念及此，怎不感动、感叹、感激！

    有人说，烦恼没有伏住，不能登上愿船。我问，烦恼六品、二十随烦恼，伏住多少，才配上船？
    有人说，平生作恶多端，临终十念便得往生，岂有此理？我问，你我永劫以来，所作之恶无量无边，纵使今生尽形寿勤苦修行，可曾于所作恶补救万一？永劫为恶，一世修行便得往生，又岂有此理？

    阿弥陀佛不是冷漠的食品商：只要你没有钞票，哪怕饿死在我面前，也不可能得到一点儿面包屑——因为我是商人，我必须遵守等价交换的行规！
    我们当知，阿弥陀佛无时不刻欲主动救度众生，而并非如姜太公钓鱼——愿者上钩、过期不候。
    我们当知，阿弥陀佛是父母，每当闻及子女有难，总会不顾一切地前往救护；阿弥陀佛是施主，每当闻及众生贫苦，总会不设条件地给予帮助。
    如果必须“如此这般”，才配得到接引，那么阿猫阿狗、疯人傻子植物人就活该倒霉了？即便是我等，尚知为从未听闻过佛法的亡灵念佛。“你们没有‘如此这般’的心行。我管不了你们。”——有这样的阿弥陀佛吗？
    阿弥陀佛是无量光佛，不是“有量光佛”。
    阿弥陀佛是不请而来的施主，是将我们托出轮回的再生父母。面对他的故事、他的召唤、他的悲心，我们感叹之余，更要勇敢地接住他伸出的手，续写这段穿越无尽时空的因缘。

    没有舍病势深重者而去的医生，也没有自愧病情严重而无颜就医的病人。医生为病人而存在。
    阿弥陀佛于我们也是如此。他为我们而修行、而成就，他就是为了我们而存在。不要瞻前顾后，不要自惭形秽——人们说，放下一切，才能见性。返观我们，除了烦恼、恶业，除了“一切有为法”，还有什么？放下它们，也放下自设或他设的各种局限，敞开心扉，勇敢地迎接他！——“南无阿弥陀佛！我要和你在一起！”
    不必追求“随之而来”的喜悦。凡夫的喜悦是不可靠的。又，“放下一切”了，还有什么喜悦不喜悦的？

    某次曾自问自答：“某某！”
    “在！”
    “听说你以信心而念佛？”
    “是的！”
    “你信谁的心？念哪个佛？”
    “我信阿弥陀佛救我之心，念救我之阿弥陀佛。”
    “有人说，阿弥陀佛寿半阎浮提微尘数劫灭度，后观音补处；观音灭度后，势至补处。阿弥陀佛都不在了，试问那时你又信谁的心、念哪个佛？”
    于是了解，阿弥陀佛为我而生，我亦为阿弥陀佛而生，如两根互倚而立的芦柴棍。

    盖“南无”者，我等众生、烦恼生死、痛苦秽浊也；“阿弥陀佛”者，彼佛如来、菩提涅槃、安乐清净也。“南无阿弥陀佛”者，佛凡一体、烦恼即菩提、生死即涅槃、不生不灭不垢不净也。
    迷则有人我佛凡之别，觉则心佛众生一体。迷则有我有弥陀，觉则我与弥陀同归一真法界。
    尊贵无比、韵味无穷的“南无阿弥陀佛”啊，难怪印光祖师叮嘱我们反复撕提之！
只要还有一丝无明，那就任你我修行得大地震动，抑或折腾得天翻地覆，都逃不出“南无”这个机；纵使你我的“南无”能上天入地，也甩不掉后面的“阿弥陀佛”。

    如影随形的阿弥陀佛！摄取不舍的阿弥陀佛！与我同生共死的阿弥陀佛！
    为什么我们就一定要局限于“我”与“他”的对立呢？为什么我们就不敢捅破那层隔绝“南无”和“阿弥陀佛”的窗户纸呢？
     勇敢地拥抱他！就如正负电子的相遇，消失的是有生有灭的形相，得到的是一片光明！

     南无阿弥陀佛！

       二 自力他力辨

    往生靠自力？靠他力？靠自他二力？我赞同“全仗佛力”一说。
    为此，我们不能不作自力他力之辨。

    何谓自力？顾名思义，修行人自身的能力。
    末法时代凡夫，自力修行中究竟有多少“清净的东西”？不过是烦恼随着烦恼，不过是“清净”外套里妄想着的灵魂，不过是“利他”面具后的自得——“无相”帮助众生的感觉真“爽”啊，不过是把“发菩提心、修诸功德”的远大理想跟个人私利计较的近视追求相结合的四不象。扪心自问，“自力修行、闻法思维”的程度，是否已经成为我们自抬身价、表明自己与众不同（尤其是与“坏人”和“愚人”不同）的标志？当我们拉上经典和祖师大德言教出去“咄哉阿难”的时候，心中除了自是和愤怒，对对方可曾有一丝怜悯？因为我们不曾真正发心无条件帮助过别人，所以总是口头上赞叹弥陀的同时心里却在想“哪有那么便宜？我历经艰苦修行尚且遇不上如此好事，你这么差的人更不可能”。
    这就是我们凡夫的“自力”，确切地说，就是我的自力。要它何用？

    何谓他力？阿弥陀佛本愿威神之力。
    往生全仗他力，是指我等凡夫依阿弥陀佛之力而得闻佛名，依阿弥陀佛之力而能生净土，而有净土可生；在往生过程中，依阿弥陀佛之力能于一念顷到达彼国。

    所以，净空法师说：“我们自力不行，要完全依靠阿弥陀佛。阿弥陀佛是我们的靠山，要靠定了他，才能成就”（《大乘无量寿经讲示》）；“净宗法门靠佛力，不是靠自力”（《种善因 得善果》）。

    从理论上讲，再怎么自己努力，都是阿弥陀佛光明加持的结果；从事相上讲，净土行人则需要努力听闻，建立信愿之心，在日常生活中加以锤炼，正确理解生活-念佛-信心-往生的关系，最终“打成一片” ，真正舍弃自力（凡夫的“自力”除了烦恼颠倒妄想的计较，还能有什么？），一心皈命于佛力的接引。
    强调他力，并不是要我们舒舒服服地躺着睡大觉，或任由烦恼支配而恣意妄为，然后等着天上掉下馅饼。
    知道他力接引，知道佛力的可贵、难遇，更要精进闻法思维，顺天理，尽人伦，勇于自我解剖，勇于直面自我的丑陋，勇于改过，勇于反省，勇于舍弃一切，在佛光的照摄中历经打磨，真正舍弃有关往生的种种颠倒妄想，舍弃以为果真能自饱的虚伪画饼，舍弃层层伪装和面具，最终赤条条面对阿弥陀佛，老老实实依佛愿力、乘佛愿力。至此才能明白这“全仗佛力”绝不是嘴上随便说说的空话，绝不是懈怠放逸的借口，更不是自己骗自己的口号，而是实实在在的心路历程、坦坦荡荡的真心表白。

    既要舍弃自力，又要精进用功，这岂不矛盾？
    比之于他力，则自力属凡夫，他力属如来；自力为弱，他力为强；自力常见、为显，他力不常见、为隐；自力如梦幻泡影，他力随弥陀常存；自力为幻，他力为真。《圆觉经》说：“譬如钻火：两木相因，火出木尽，灰飞烟灭。以幻修幻，亦复如是；诸幻虽尽，不如断灭。善男子，知幻即离，不作方便；离幻即觉，亦无渐次”。既要舍弃自力，又要精进用功，正是以幻修幻；待到“灰飞烟灭”之时，方知出于自身颠倒妄想的自力“修行”并不可靠——不过是一次又一次地以“高尚的”贪爱替代“可耻的”贪爱的过程而已。惟有阿弥陀佛之力，才是我们的依怙。认识到舍弃自力，全仗佛力，就是净土行人的“知幻即离”、“离幻即觉”。

    若说，净土宗是“自他二力法门”——在阿弥陀佛慈光摄受中，历经一番寒彻骨，终于明白一心依怙佛力，而不是依怙自己的“功力”往生，我以为是可以的。但是当知，若没有他力的摄受，就不可能有“一番寒彻骨”的故事——不信？你我试念念其他如来的名号，纵使信愿行具足得如圣人一般，看看能否往生？
为什么一定要认为往生大事中有自己一半（或一小半）的功劳呢？

    故曰：往生全仗佛力，
    今生更应努力，
    努力消除自力，
    梦幻泡影尽弃，
    好个清凉世界，晴空万里！

郭迎金

三 信心决定与念佛、善行

    净土宗以信为首要大事，是以人们常常谈论“信心决定”。窃以为，对于“够得上”信心决定的人而言，“有信心决定”和“无信心决定”都能得到往生。

    月光虽无所不照，惟停留于仰望者心中；阿弥陀佛虽无时不刻设法接引众生，惟有信心者能够得救。——此语激励我们建立对阿弥陀佛的信心。然而，在这一过程中，我们往往忘记了自力的变幻莫测、忘记了舍弃自力的计较、忘记了一心依靠阿弥陀佛；进而不知不觉地将“信心”变成了对自己心理状态（是否有坚定信心）的信心，而不是对阿弥陀佛无碍接引能力的信心。

    是故，我们提到“信心决定”、羡慕别人的“信心决定”时，应当明白，不是因为我们对往生、对接引、对佛力有坚定的信心而能够往生（不是因为我们的自心、自力，不是因为我们心理状态的缘故而得往生），而是因为阿弥陀佛无论如何——无论我们是否对他有决定、坚定的信心，只要我们愿意接受他的接引就够了——也要接引我们；所谓“信心决定”者，他感受到了这个。

    不是“我有信心得到往生”。试问：若是沉睡中忽然身首异处、或是正于巨大刺激的吸引而“全神贯注”之时忽然被“血滴子”摘去脑袋，我们对阿弥陀佛的信心、无碍的接引、决定的往生在哪里？有把握否？
应该是“阿弥陀佛有信心让我往生”。

    既然无论信心坚定的程度（自己的心理状态）如何，都将得到接引，那有信心和没信心岂不一样？
    试以禅宗打个比方：禅宗人开悟前看山是山看水是水，开悟中看山不是山看水不是水，开悟后看山还是山看水还是水。悟前悟后虽说看的是一样的山水，可又不一样——他经历了一个将悟境与生活打成一片的过程。个中滋味，只有经历者能知。
    我们也一样：一开始是嘴硬，从理论上认为即使没有决定的信心也能得往生；继而经历了信心体验，认为因此必得往生，而没有决定的信心则不得往生；再后来进入 “真信心”，方知无论（自己的）信心决定与否，就算自己没有决定的信心，一样必得往生。虽说前后都讲“没有决定的信心”，但若是真的过来人，便知其中滋味不同：我们经历信心体验后，也有一个在学习和生活中磨练的过程（但切勿坠入自力修行的圈子）。在这个过程中，我们将进一步感受到自力的无力、自身的浅薄与丑陋、疑心的浓重，也将进一步感受到阿弥陀佛的鸿恩：“除了南无阿弥陀佛还有谁能救我、敢救我？”在此间，我们信心中“嘴硬的成分”将逐渐减轻，我们将越来越深切地感受到，不是“我”有信心去干成什么事，而是阿弥陀佛有意愿、有能力接引“我”；“我”出于自力计较的诸行以及“我”有无决定的信心、有无信心往生，与事实上能否往生无关；只有南无阿弥陀佛才与“我”能否往生有关。我以为，这就是真信心，也就是信心决定。
    成天把“学雷锋”挂在嘴上的人，不见得是真学雷锋；没讲“学雷锋”者，其中固然有不肯学的，更有真正学雷锋的。

    信心不是自己骗自己、自己给自己壮胆的口号。信心的培养、体验、升华是一个过程，是“否定之否定的螺旋上升的辩证过程”。真信心决定者不可能“因为阿弥陀佛无论如何都要救我”而必然抛弃戒行和善业。试问：禅宗祖师们常常苦口婆心告诫我们要放下一切才能见性；而观诸他们，是义无返顾、如弃鄙履般地抛弃了戒行和善业？抑或如履薄冰、如临深渊般地一定要守戒行善才心头好过？
家中的事，家人方知啊！

    信心决定了，还常念佛否？“杂善”还行否？
    有几种误解：念佛是佛念我们，所以不需要我们经常念佛；既然信心决定、往生决定了，所以只要以报恩随便念念就够了；不要精进念佛，那是自力的表现；既然阿弥陀佛专救我这种恶人，那我明知是恶而随波逐流也可以，甚至主动为恶；为了表现对佛力的信心，主张临终胡思乱想——我纵使心不在焉，他也能接我——我就有那么大的信心！
    凡敢于如此行事者，都不过是“癞蛤蟆垫床脚——虚起的劲”。

    净土法门，信心为本，念佛、善行为标。信心与念佛、善行是内容和形式的关系。内容通过形式而表达，形式则因为内容而丰满。
    念佛是内心感激的表现，是内心欢跃的表现；念佛是吟味：“南无阿弥陀佛！我和阿弥陀佛！我即阿弥陀佛！众生即阿弥陀佛！真是难得的与佛同体啊！”
    念佛不为什么——不为追求往生，不为降妖伏魔，不为入三摩地，不为求福求寿，更不为高人一等……念佛是行人下意识的流露：“南无阿弥陀佛！某某先生你好！”
念佛又为一切——因为内心喜悦，因为彷徨无主，因为风和日丽，因为有人受难……念佛是行人下意识的流露：“南无阿弥陀佛！善哉！”、“南无阿弥陀佛！悲哉！”
念佛以无义为义。

    善行是真信心者的标签——一切众生都是阿弥陀佛接引的对象，也都是“我”的兄弟姐妹；“我”尽管秽浊愚钝，但既然领受了阿弥陀佛的爱，就要把爱传遍四方；既然命终能够魂归净土，活着就要利益众生。
    一位先进如是说：“佛的光明、慈悲如同浩瀚的大海，掀起拍天巨浪，将我席卷而去，这愿海既温柔如抚摸、如阳光、如乳汁，慈祥细腻地滋养我，充实我；又强劲如台风、如海啸、如雪崩，以迅雷不及掩耳之势，夺走了我的一切，包括我自己。
    “但万万没有想到，失去自己竟是这样的快乐！
    “更加奇妙的是， 不仅没有了我，也没有了弥陀，只剩下南无阿弥陀佛。多么快乐的南无阿弥陀佛！
    “而最最奇妙的是，南无阿弥陀佛之中，又有弥陀，也有我，也有和我正在交谈的善知识，还有许许多多众生。我第一次体会到什么是‘心佛众生本是一体’，并且不由自主地对一切众生产生了一股强烈的情感，这种情感包含着爱、赞叹、怜悯、同情……它使我有了一种异常强烈的愿望：要把自己的一切奉献给一切众生。这种愿望如此强烈，以至于我恨不能分身千万亿，立刻飞往十方世界去普济诸贫苦。
    “至此我终于明白了为什么佛菩萨甘心为众生舍弃身命，实在是无缘大慈、同体大悲的巨大推动力呀。什么是无缘，什么是同体，为什么称之为大，为什么佛菩萨为诸众生做不请之友，平日里纳闷不解之处，在此时都豁然开朗了。”（安虹•《南无阿弥陀佛的笛声》）
    谁见过“没有蒸汽升腾的沸水”？

    总之，信心之人，将越发念佛精进，越发仁人爱物，越发讲究“一心正念”，越发不惜身家性命也要自信教人信、难中转大难，以对佛恩。他们早已超越“自力他力”之辨、“真假信心”之别、念佛功夫深浅以及“是否需要守戒行善”的清谈，过着与人为善、与佛为善的生活，是故身为凡夫而心在净土。
    何以故？“皆缘阿弥陀如来本愿力故”也。