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1.“涅槃妙心”问：众生无边，但佛智深幽，一定知道众生的数量是多少，假设众生的数量是N个，那么就固定有那么多众生吗？会不会有某种光明突然发出新的无明妄想，从而增加更多的众生？
答：这个问题很有意思。不过我是没有这个智慧来回答的，我就尽我的能力。
你这句话我开始还不太懂，后来又多看了两遍，才知道什么意思。我们说众生是一念无明妄想所产生的，所以你就想到说，可能有种光明，这种光明一念妄想之后变成了无明，它就变成一个众生了。其实这完全是凡夫的情见，跟佛法扯不上边，对佛教的理解比较浅显。
并不是我们所想的那样，好像光明突然变成了无明，然后这一念无明变成了众生，不是这么回事。
佛当然有智慧，但是佛的智慧不是像我们所理解的这样，“一定知道众生的数量是多少”。我们讲众生多少数量，但在佛的语境和智慧当中是不一样的概念。佛如果随着众生的角度来讲，就落入众生的境界；落入众生的境界，就讲不明白。
阿弥陀佛是无量佛，佛本身是无量的，没有量，到众生这个立场才要讲数量，可是要用数量来表达无量，怎么表达呢？没有办法表达，所以也都用不着。比如讲众生，在佛法当中，众缘和合而生就是众生，一切万法都是众生，众生哪有什么数字多少的问题？所以众生的数量，佛法不谈这些，因为这些佛没办法讲。这个就是不可思、不可说。
就像镜子照万物一样，它一照全部都有了。这里出生一只蚂蚁，镜子马上知道；你动一个动作，它也知道，但是镜子是不会跟你说什么的。当下任何的大小、多少、变化，它都了了全知，但是它不可能去说，它怎么去跟你表达？
所以，如果以特殊的有情来衡量的话，佛教说一念就是一个众生，念念起生灭的念头，也可以说是念念的众生。所以佛虽然知道，但是不会说，因为众生没有这样的语言可以表达佛的境界。作为佛来说，他心里全部都知道，就像镜子照见万物一样，不用说的。
你对数量有一个固定的认识，对众生也有一个固定的认识。可是佛说，本来无量，法界缘起；一就是多，多就是一。佛这个境界，怎么去讲数量？《金刚经》说“无我相，无人相，无众生相”，你有众生相，你要佛用众生相来跟你说明众生，佛是无众生相的，怎么跟你说？
而且佛法中是没有开始的。你说“这个光明，‘啪’，一念就变成无明了”，它就是有时间，有开始。佛讲的都是无始的，没有开始，像一个圆一样。那你有开始，有结束，怎么去说？根本不是一个境界，没办法说啊。
另外，好像说“成佛了，佛又成为众生了”，这完全是以凡情来测佛智。
我们不要这样缠绕，这样缠绕是永远没有答案的，不必如此。你只要念佛，往生极乐世界，成佛了，自然就知道这些问题的答案。所以，还是劝你多念佛，发愿往生净土，自然解决。
我想我的回答可能不能满你的意。不过我本人倒是有一个梦境，可以供你参考。我小的时候去放鸭子，鸭子会在田里、草堆里下蛋，捡到鸭蛋就特别高兴，所以晚上做梦，就在梦里捡了很多鸭蛋，捡一个又一个，很高兴。那请问，这鸭蛋有多少数量？佛当然知道梦里捡了多少鸭蛋，但是讲这个数量有意义吗？一万个，一亿个，都没有意义。像影子一样，你说影子是多是少？十个影子和一百个影子、一万个影子又有什么区别呢？所以，这些数量都是没有意义的。没有意义的话，佛是不会说的。
2.“仕娥”问：《印光大师文钞·复屈文六居士书二》里面有这样一段话：“况此次是护国救灾，念诵尚是枝末，敦尽乃属根本。”有位居士对印光大师这句话不赞同，认为这句话说得本末倒置，“念佛是枝末”，毛骨悚然，错误太多年。末学听了为之一惊，思之匪解。恳请开示。 答：因为你写得简略，我大概根据你的文句来理解。那位居士讲得好像也对啊，念佛是根本，怎么成了枝末呢？
大家读书也好，看文字也好，一定要结合上下文来理解。所谓的根本和枝末，要看相对什么来说。
印光大师是参加护国救灾法会，他说的不是“念佛是枝末”，他说“念诵尚是枝末”。不要改一个字。护国救灾法会的第一天，印光大师就讲“念佛为护国救灾的根本”，他怎么会说念佛是枝末呢？他这里是讲，他本人去参加这个法会，早晚会有念诵仪轨，他说这个就是枝末的事情了。这个念诵仪轨参加不参加，不是最主要的，因为他年纪也大了。大概是这样的。大家可以查原文把它的背景了解一下。
参加这个护国救灾法会，也是以敦伦尽分作为根本的。怎么能护国救灾？每一位公民应该从敦伦尽分开始做起，这样国家才有希望。那参加这个护国救灾法会的，本身也要敦伦尽分。所以印光大师就说，他来了以后应该怎么安排，这样就符合护国救灾法会的法体。不然，在形式上搞一大堆排场，这都是不必要的。这是大师的慈悲。
所以看书要结合上下文来理解，不然就会发生偏差。不过，这位居士说明他本身对于念佛还是抓得很紧的，他听到别人讲“这个是枝末”就提出异议。还是肯定他的勇气。不过这个地方是“念诵”，不是“念佛”，一字不可以改。
又问：印光大师开示说“看一切人都是菩萨，唯我一人实是凡夫”，这句话是从“本有佛性”“理即佛”上来看的吗？我等弟子应该如何正确理解这一重要开示？
答：这句话不是从“理即佛”“本有佛性”上来看的。这句话就是从一般的事相来看，是事修，不是讲一种玄理。这句话简单讲，就是我们要看人家的好。要只看人家的好处，只认自己的错误。
“看人家都是菩萨”，只看人家的优点，感人家的恩，看的都是好处。如果有坏的、不好的，想到说“这可能是菩萨示现，让我警觉这件事情”。如果这样，那你心里不就很平顺吗？你学法的进步就很大。
“唯我一人实是凡夫”，为什么这样看？因为内心起心动念，自己是知道的，贪瞋痴一切具足，这不是凡夫是什么？所以果然能这样看，那人家所有的善事功德你都可以随喜，恶事就可以避免了，这个非常好。
不过，真要这样看也确实不太容易。这个不是理观，反而是明明白白的事修。
发表于 2015-7-4 15:59
