什么人适宜参禅

净域寺

什么人适宜参禅
禅
禅直指人心，见性成佛，故禅法是心法，是大法，是顿法。也正是因为如此禅法如今十分受学佛修持人的青睐，故而常常有学佛人问我：“我适不适宜参禅？”
佛法本无大小之分，也无顿渐之别，正如慧能大师所言：“法即无顿见，迷悟有迟疾”(《六祖坛经》下同)。还说：“法本一宗，人有南北。法即一种，见有迟疾。何名顿渐？法无顿见，人有利钝，故名顿渐。”故而佛法有八万四千门之说，其义在佛法因缘施法，有最大的方便。对于一个有心求法的学佛修持人来说，什么方法都可修成佛果。当然，选择一种最为适宜自己的修持方法也是有必要的，对于这一点我们从《楞严经》中可以看出佛对这个问题的阐述。该经集中介绍了从六尘、六根、六识，即十八界，另加地、水、火、风、空、见、识七大，共为二十五位数，构成诸阿罗汉和菩萨们二十五种入道的修持方法。经中详尽地介绍了这二十五种修持法门的方法，经中指出：无论选择那一种修持方法，一门深入，都可入道悟法，因为这都是诸罗汉和菩萨们实践证实了的，是真实不虚的。按理修持法门本无优劣之分，正如佛说：“彼等修行实无优劣，前后差别”(《楞严经》下同)。但对于初学者来说，入门方法的选择，与证悟自性，与成佛的难易、时间关系都是十分重要的。由此经中才说：“初心入三昧，迟速不同伦。”也正是因为如此，佛考虑：“我今欲令阿难开悟，二十五行谁当其根，兼我灭后，此界众生入菩萨乘求无上道，何方便门得易成就。”于是佛委托文殊菩萨专门对这二十五种修持方法作了讲解。这里说明一个道理，即从佛法整体来说，无优劣之别，但对个体修持者来说，仍有一个选择的需要，以此解决初学的“迟速”问题。
那么什么样的人适宜修持禅法呢？当虚云的一位弟子向虚云请教自己是否适宜修持禅法时，虚云对其说了这样一段话，即：“汝自审，果能处烦恼而不乱，住禅定而不寂，则可以参禅；若未能做到，则当一心念佛”(《虚云和尚全集》)。
众所周知，虚云大师是一位伟大的觉者，是佛门的巨擘，是中国禅门的一位巨匠，是禅宗在中国的一面旗帜，其自少就习禅，一生禅定奇境多多，他是中国禅修的一位楷模和典范。由此我们可以从他的这段话中得出这样两点启示，以供我们在选择禅修上作决定。
一是“处烦恼而不乱”。世人都有烦恼，因为人人都有我执，我执在心，必有贪、嗔、痴，一切烦恼都由贪、嗔、痴而生。学佛人也是如此。然而在烦恼面前，因各自我执轻重不一，心态不同而对待烦恼的境地有别：有的人一旦烦恼上身，心乱不止，心急火燎，烦躁不安；而有的人身处烦恼之际，深知一切烦恼皆虚幻之物，能不攀、不随，提得起放得下，处烦恼而不乱。依大师之言，心乱者，不适宜修禅。为什么？凡心乱者，必然妄想多多，心随境转，不能自主，参无效果尚无妨，重者走火入魔，误人害己。也许会有人说，禅法本来就是专治散乱的，就是除妄想的，为何心乱者不能修禅？是的，虚云说：“故而见贪心众生，教之以布施；见恶心众生，教之以持戒；见嗔心众生者，教之忍辱；见懈怠众生，教之精进；见乱心众生，教之禅定；见痴心众生，教之般若。”(《虚云和尚全集》)然而心乱者修禅必定要有明师亲授，如今名师多多，但明师何处可寻？无明师指导，轻意上路，后果难料，何不以“一心念佛”而稳妥。
二是“住禅定而不寂”。这一句话里实质上有两个条件：一则住禅定；二则不寂。这两个条件有一个共同点：定。虚云说过：“参禅的目的，在明心见性。”(《虚云和尚全集》)明心就要有大定力，要应无所住。能“住禅定”是定，能“不寂”也是定。当今社会，人心日渐浮躁，能做到“不寂”者少之又少，能深修禅法者也是极为难遇的，故而虚云指出：“禅宗虽一超直入，非上根利智不能修。”(《虚云和尚全集》)
有实际学修中，有不少人不具备“处烦恼而不乱”、“住禅定而不寂”两个条件，但又十分喜禅，怎么办？是不是就与禅修永远无缘？我以为也未必。出路在于不断修正自己，增添自己修禅的资粮，逐而步入禅修之道。具体做法：
一是深通佛理。深通佛理是打好参禅基础的必需，深通佛理主要途径是读佛经，选一二部适宜自己的佛经反复读，反复思，深解其义。建议参禅者最好选《金刚经》与《六祖坛经》，这两部经都是讲授心法(即禅法)的。要多读，多想，一时读不懂不要紧，以此经的后文解前文，以此经解彼经，对照读，反复读，终归有解。读经的目的是要解决信力问题，要坚信人人皆有佛性，要识得本心，要坚信自己本心是佛。
二是增长定力。增长定力的过程实质上是一个佛理运用的问题，如何运用，就是善于自觉和本能地用佛理认识世界，认识生命，认识一切现象。只有运用了，佛理才是自己的，不运用，佛理是佛的，与己无关。佛教中有一张开示修持的牧牛图，其义就在于用牵牛鼻的绳子对牛的活动进行控制，以免其乱跑。学佛修持人就要善于用觉悟之绳、智慧之绳牵住自己散乱的心，不使其散乱。如此久而久之，定力必增强。
摘自《禅露》杂志