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我们一般的人,对念佛法门的认识有所偏差,要么认为很殊胜、但不容易,要么认为虽然容易、但不殊胜。大多数人觉得「念佛当然很容易了,三岁小孩都会念,但是就这样子念念佛,也能往生吗?如果不再加上其它的修行也可以吗? 」他认为念佛虽然容易,但不殊胜,认为诵经很殊胜,超过念佛的功德,观想也超胜念佛,修别的法超过念佛,「我没有办法修别的,如果有办法,我就修别的了,没办法,只好修念佛 」;也有的人认为念佛虽然殊胜,但是不容易,「念佛当然殊胜了,可是要达到清净心才殊胜,要达到禅定一心不乱、工夫成片才殊胜,不然的话,散心称名不殊胜 」。要么许殊胜、不许容易,要么许容易、不许殊胜,这都是有偏差的。 念佛法门不仅最殊胜,而且最容易,两者是不能分开的,光殊胜,不容易,就不叫殊胜了,因为容易,才叫殊胜。虽然殊胜,但是我们做不来,没有利益,就没有推广的价值,就不殊胜了。 比如说农民选种优良品种,有两个品种:一个品种呢,只要撒到地里,不需要悉心照料,自然就会收获很大;另一个品种,收获也很大,但是必须要专门护理,白天晚上都要照料它,专家才能做得到,一般的人做不到。那么,这两个品种,哪一个更是优良品种呢?大家没做过农民也知道,第一种才是真正的优良品种,种子好,撒下去就可以丰收。 念佛就是这个道理,不但殊胜,而且容易,殊胜和容易在一起,才是真正的殊胜。单是殊胜,不容易,就不能称为殊胜 ── 好是很好,但是与我们无关;如果单是容易,而不能了脱我们的生死,这个容易有什么意义呢? 又容易、又殊胜的法门,就是念「南无阿弥陀佛」,人人可念,人人可证,人人可离生死,善中之善无过此善。 弥陀名号,摄尽一切功德,故最胜;
称名念佛,不论任何根机,故最易。 这整个一部书可以说就从「胜」和「易」两方面开展念佛。如果我们懂得了念佛有「胜」和「易」这两个功能,自然就一向专念了。 为什么有的人除了念佛之外,还要修别的杂行杂修呢?就是认为念佛不殊胜,不如诵经,不如坐禅,不如拜忏,甚至把念佛作为辅助,把别的作为主要的,或者说 「念佛是主要的,但是还不够,要别的来补助」,不能体会到念佛的殊胜。如果真正知道念佛是「极善最上」,没有超过念佛的善,没有比念佛更上的功德,那你所有的时间,都会拿来念佛了。你正要拜忏,一想 「念佛极善最上,来念佛吧!」这个不是观念,是在我们心中形成一种意志。 名号摄尽一切功德 「弥陀名号,摄尽一切功德 」,「南无阿弥陀佛」六字,已经把所有的功德都摄在里边。单单六字,怎么能摄尽一切功德呢?这个我想通过比喻来说明,比如说,银行现在都办理信用卡,我们办一张卡,储存一百万,甚至一千万,那么,这小小的一张卡,就把你的财富摄在里边了,收起来是一张小卡,但放出来可以有楼房、有汽车。阿弥陀佛的功德法财,三明六通、无量智慧、无量慈悲等等,通通摄在六字名号这张 「卡」里边。又好比国家机关的大印,它是代表权力,它能把所有的权力摄在印章当中。同样道理,阿弥陀佛救度众生的神力,都摄在六字名号里边,说「阿弥陀佛有不可思议威神力 」,从哪里表现呢?就表现在六字名号当中。所以,不可以在六字名号之外,再去寻找佛的救度。就口称「南无阿弥陀佛」。 单纯易行 「称名念佛,不论任何根机,故最易。 」从众生的角度讲,任何人都可以念佛,没有说哪一种人不能念佛,当然,先天聋哑的人是特例,他虽然不能口称,仍然可以在心中忆念佛恩,仍然可以知道弥陀的慈悲救度,这也是念佛。一般来讲,口称 「南无阿弥陀佛」是最容易的方法,如果念佛要达到某种功夫,就不太容易了。继续来看: 净土法门名为「易行道」,
「易」有二义:即简易、容易,亦即单纯化、易行化。 净土法门是易行道,圣道法门是难行道,易行道的「易」有两层含义:第一,简易,简易就是单纯化,专一不杂;第二,容易,即易行化,容易做得到,这才是佛的慈悲。 如果很复杂,就不易了,净土法门要单纯化,不要搞复杂了。一切法门,理到极处,都是最简单的,真理本来如此。净土果教法门更加是单纯化、易行化,只是我们众生的心很复杂,自己把它搞复杂了,佛法哪里复杂?佛法一点也不复杂,念佛也没有复杂的,张口就是,张口就往生,你不敢相信,心里绕了很多弯, 「这样就行吗?」 ── 复杂化了。 因为单纯、易行,人人都能。
若必须了解高深微妙的理论,则不单纯; 单纯、易行,人人都能修学,这才是净土门的宗旨。如果说必须要懂得这样那样的教理,八万四千法门都要通、都要会,那样就不单纯了,在座的各位很多都达不到了,我也达不到。 若必须作复杂艰难的修行,则不容易。 学净土宗,如果还要作复杂艰难的修行,就不能叫易行道。 不单纯、不容易,就非人人都能,亦非净土法门,更非弥陀本愿。 不是人人能做得到,那就不能称为净土易行道,更不是阿弥陀佛的本愿。阿弥陀佛的本愿就是单纯化、易行化。怎么叫单纯化呢?「称我名号,乃至十声」一切不谈,只说 「称我名号」,是不是单纯化?那么,怎么「称我名号」呢?「乃至十念」,容易化! 在第十八「念佛往生愿」之前,是第十七「诸佛称赞愿」,十方诸佛唯赞弥陀名号,也是单纯化,没有赞叹阿弥陀佛相好等等,大家回去把《无量寿经》再翻一翻,四十八愿里边,提到 「闻我名号」、「称我名号」的,占了十四条愿,没有一条愿说「观我相好」、「观我法身」等等,为什么呢?因为那些不是易行道啊,所以,观想、观像、实相念佛不是弥陀本愿,名号是弥陀本愿。第十七愿阿弥陀佛选定十方诸佛称赞他的名号,而不是称赞别的,因为名号我们能念得来,念得来就能往生,十方诸佛当然懂得弥陀的大悲心,所以,异口同音称赞阿弥陀佛名号功德不可思议,这就是单纯化,这就是易行化,这是我们净土门的特点。 善导大师所言「一向专称弥陀佛名」,即是单纯化、易行化; 善导大师说:「望佛本愿,意在众生一向专称弥陀佛名。」「本愿」到底是什么内涵呢?善导大师用八个字给我们解释:「一向专称弥陀佛名。」这就是本愿。离开 「一向专称弥陀佛名」,就不是本愿,这就是单纯化,为什么?「一向」、「专」,没有第二个,光讲「一向」还不够,加上一个「专」字,大师在此反复叮咛,让我们心中非常明朗,知道往生的行体是什么,往生的方法是什么,知道怎样去修学往生的正业,很简单。 往往我们自己把它搞复杂,念佛之外,还要修别的,复杂得不得了,那就不是弥陀本愿了,就不是第十八愿了,那是哪一条愿呢?第十九愿,「发菩提心,修诸功德 」,这一愿不是根本之愿,是引导圣道门修行的人,他本来就修诸功德了,修诸功德是求此土的证悟,他看到自己的力量不够,那怎么办?弥陀接引这样的众生说: 「那你的功德回向求往生吧。」他执着自己修行的功德,就把原来所修的功德发愿回向求往生。我们专修念佛的人,大可不必如此,就专修念佛好了。第十九愿「修诸功德 」,「诸」就是多,就不是简单化;「发菩提心」那就不是易行化了,圣道根机,发菩提心,那可不简单,「众生无边誓愿度」,这一条嘴上讲得容易,我看我们都打过蚊子了;一上公共汽车挤得要命,我看首先要找个位子……「众生无边誓愿度 」,「你有位子我先坐」,「哎呀,我让过位子了」,让也是有限度的啦。我有一次坐火车,一开始也发了菩提心了,车上这么多人,还有的人站着,我就让位子给人家,自己站着,一站站两个小时,脚就开始发酸了,又坚持两个小时,就开始发抖了,这时候,把菩提心就放下了, 「最好哪一个让我坐一坐」,凡夫的菩提心确实发不起来,比如说我们很多学佛的,「我跟人家发菩提心,就我家老伴发不了菩提心,他老跟我闹矛盾,我老是跟他吵嘴。 」连家里的人都不能发菩提心度他,那就扯远了。这不是口上的话,这个就难行了。
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