大佛顶首楞严经浅释【二】-------宣化上人

演程居士

这三种的觉：“自觉”就和凡夫不同了，你我凡夫是“不觉”──不觉悟；自觉，他是已经觉悟了；已经觉悟的这种人是什么人呢？就是阿罗汉和辟支佛。辟支佛，印度话叫“辟支迦罗”，在中国就叫“辟支佛”。辟支佛是修十二因缘而悟道的，阿罗汉是修四谛法而悟道的。自觉就异于凡夫，觉他就异于二乘──和这二乘又不同了。什么叫“觉他”？觉他，就要发菩萨心，要有菩萨心肠；菩萨是觉他，又可以说是“利他”。什么人可以行“利他”的这种事情呢？就是菩萨；菩萨就异于二乘，和声闻、缘觉又不同了。声闻、缘觉只知道自觉，而不想去觉他；菩萨就发心去觉他。

声闻，就是阿罗汉；缘觉，就是“辟支迦罗”──辟支佛；菩萨，就是“菩提萨埵”。那么究竟这三个，是一个人、是两个人、是三个人而修成的？这也可以说是一个人，也可以说是三个人。怎么说呢？有的是：这一个人他先修声闻，然后他又修缘觉，然后又修菩萨六度万行；他这一个人都包办了，修了这么多的行门、这么多种法，所以这也可以说是一个人。

又可以说是三个人，怎么说是三个人呢？这第一个是修声闻，他修成声闻了，就不再向前进了，只知道做自了汉：“我自己已经开悟了，我明白了，我就不管其他的人，任何人我也不管了。”他就停止在阿罗汉这个程度上，不向辟支佛那个路上跑了；所以这是一个人。有的修到阿罗汉，然后再跑到辟支佛这个果位、这个程度上，他又不向前进了；这是两个人了。加上前边那个菩萨，这是三个人。

前面那一个人，他经过这三个阶段；那么后面这三个人，有一个人就只经过一个罗汉阶段、程度，他不再向前进取了。

这三种的觉悟，到辟支佛上也是自觉，不是觉他的；等到菩萨上，这才成了觉他。菩萨就是修六度万行的──修六种波罗蜜、万行庄严，而成了菩萨；成了菩萨，再往前去行菩萨道，行到圆满了，这叫“觉行圆满”，就成佛了。佛和菩萨又不同了，佛觉行圆满，就异于菩萨。所以这三种觉悟，里头说的是这么多，你若想去行起来，那是千差万别；那里边，程度里头又有程度、分别里边又有分别，也是很复杂的。总之，这三种的觉悟都圆满了，这就成佛。

顶：这是最高无上的，没有再比它高的了，所以叫“顶”。好像我们的头上边叫“头顶”，头顶上面是天，说你“顶天”了，顶天立地。我们人，不单是男人，女人也是一样；因为在美国，不要把女人忘了，女人也是顶天立地。顶着天，在地上站着，这是头顶──头上面的顶。那么这“大佛顶”三个字合起来，我不讲，相信大家也都会明白：这是大大的佛的一个顶──佛顶。

这个大大的佛，多大呢？用一把尺量一量，像不像这个佛堂的佛这么大？这尊佛像不是个大佛，这只是大海里头的那么一滴，在这世界上就一粒微尘那么大，你不要误以为这尊是大佛。那个“大佛”，再没有比他更大的了；大而无外，这叫做“大”。这是什么佛呢？是遍满一切处的佛，无在、无不在。没有地方他不在，你说他在什么地方呢？什么地方他也不在。你说他不在什么地方呢？什么地方他都在。你说他是大、是小？你没有办法来计算他那个“大”大到什么程度上，这才是一个真正的“大”；他把那个“大”都没有了──什么“大”都没有了，就再没有比他大的了，这才是一个最大的！

那么这个最大的是谁？大佛。大佛又是谁？就是你，也就是我。说：“我没有那么大呀！我看你也不是那么大啊！你为什么说是你、是我呢？”如果不是你、不是我，讲他干什么？就不需要讲了；正因为与你我都有关系，所以要讲他。那么我们怎么这么大了呢？我告诉你，我们那个佛性是大的，我们自己都具足这个本有佛性，就是这个“大佛”；这大佛，再没有比他大的了，所以叫“大佛”。

不单大佛，又是大佛的“顶”。这大佛，本来没有比他再大，没有比他再高的了，但是他又有个“顶”在那个顶上。你看，这是“大佛顶”这三个字！所以我说，不讲你一定会明白的。这“大佛顶”，是这尊大佛顶上，又现出来一尊大佛。

说：“这尊大佛又有多大？”这尊大佛看不见的，所以在〈楞严咒〉上不是说“无见顶相放光如来，宣说神咒”吗？说是：“那‘无见’是没有吧？我看不见，那怎么又说有大佛呢？”你看不见的，那才正是大的。为什么？他若不是大，你目力怎么会看不见呢？说：“那小的我才看不见呢！大的我能看得见的。”大的你能看得见？天这么大，你一眼能把它看完了？你看不完的。地这么大，你一眼能完全把地的面积都看见吗？看不见的。所以你看不见的，这才是一个真正的大；如果不是大，你就会看得见嘛！所以说“无见顶相放光如来，宣说神咒”。

这“大佛顶”，就是那个“无见顶相”放的光；放多大的光呢？你想这佛是大佛，他会放小光吗？当然也是大光了嘛！所以，大佛就放大光，这个大光照遍一切处。说：“那照没照我呢？”早就照到你了！说：“那我怎么不知道呢？”你想要知道吗？我曾经讲过：“心清水现月，意定天无云。”你心里若清净了，清净到极点，那个佛光就会照到你这儿来了。你心里不清，就好像一池子浑水，月光照不进去那浑水；水若清了，月光就照到那水里去了。心清，就好像月光照到水里那个样子；言其佛放光，也可以照得到我们心里了。意定天无云，你的意念若一定，好像天上没有云彩似的，这种境界是妙不可言的。所以每一个人要是真能清净其心，就会得到楞严的定力。

三、释“如来密因”

如来：如，是“无所不如”；来，就是“无所不来”。“无所不如”这个“如”，就是一个法的本体；佛法的本体就是个“如”，佛法的用就是个“来”，这是“体、用”两个字。如，是“如如不动”；来，是“来而又来”，来了再来、来了再来；如如不动，来而又来。那么到什么地方去？没有地方去；从什么地方来？没有地方来。所以《金刚经》上说：“如来者，无所从来，亦无所去。”也不到我这儿来，也不到你那儿去；也就在你那儿，也就在我这儿呢！这就是“如来”。

如来，这是佛的十号之一，佛有十种的名号。每一尊佛最初有多少个名号呢？最初每一尊佛有一万个名字。这一万个名字，以后又把它缩少，因为人记这么一万个名字记不清楚了，啊，又是这个名字，又是那个名字，把人记得脑筋都糊涂了！糊里糊涂，记不住一万个名字，以后就缩少到一千个名字，每一尊佛有一千个名字。那么一千个名字，人还记不住这么多，以后又缩少，缩到多少呢？一百个名字，一尊佛有一百个不同的名字。不单这尊佛有一百个不同的名字，每一尊佛都有一百个不同的名字，那么众生也还是很难记得；于是乎又缩少，缩少到多少呢？缩少到十个，所以这十个名字，是每一尊佛的通号。

佛的十个名字是什么呢？第一个名字“如来”：就是“乘如实之道，来成正觉”，就是成佛了。第二个名字“应供”：就是应当受人天的供养。如来、应供、正遍知、明行足、善逝世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，每一尊佛都有这十种的名号。如来，是佛的十种名号之一。

密因：究竟什么叫密因？密因，就是我们每一个人定力的本体。为什么叫“密因”，而不叫“显因”？因为这种定的本体每一个人都有的，所谓“人人本具、个个不无”；虽然本具、不无，但是每个人自己不知道；因为不知道，所以就叫密因，变成一个秘密了。这个秘密，就是定力的本体。这种定力的本体，是如来定力的本体；如来定力的本体，也就是一切众生定力的本体。也就是：所有人都有这种的定力本体，不过自己没有发觉出来，不知道；因为不知道，所以就叫做“密因”。

秋叶念佛