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**第二,老实。**安心之后呢,第二点就是老实,老实念佛,安心的人才能老实念佛。**印光大师反复讲:**老实念佛,莫换题目。**但是很多人不老实,很多人还在东奔西跑,找高僧啊,找大师啊,找名人啊,找玄妙之法啊,就是不愿意老实念佛。为什么不老实念佛呢?心不安啊,心中有问题没解决,他要到处去找:找这里不满意,再找其他的地方;这个老师没给我解决,再换一个老师;这个师父不行,再换一个老师父:就是心中不安才会四处寻找。如果我们真正安心的人,不老实也会自然老实,再不老实的人,他安心之后也就老实了。我们看小孩,他不老实啊,他为什么不老实呢?他总是有所求,有所需要,然后就东奔西跑,东找西找的。我们学佛的很多人也不老实:七八十岁了还不老实,还在东奔西跑,朝四大名山啦;八九十岁的人还在跑道场,到处烧香拜佛的。**莲池大师讲:千里烧香不如在家念佛,这就是让我们要老实念佛。但是,要老实,这颗心不容易,人就是不老实。老实的前提就是要安心,就是要明白净土的道理,知道往生的真实,知道念佛的殊胜可贵,我们如果能够真正明白念佛之殊胜至极就老实了——没有比念佛更好的,还有什么不老实的呢?就像我们世间人发财一样,如果赚到黄金了,其他统统可以不要了,对不对?黄金是最珍贵的、最值钱的。那么有了黄金的人,还会想去做生意吗?还会想着怎么摆地摊吗?不会了。那么知道念佛是无上功德大宝的人,我们还需要去在意其他的小功德吗?不需要在意了。**有些人不老实念佛的原因,还有一点在哪里呢?是希望自己有智慧,是说:“自己现在不行啊,我修行不够,我要增长智慧,要增长福报,我要好好去修行。”所以他就不老实了。**第三,守愚。**那么第三点就是要守愚,安守本分,守护我们的愚痴。愚痴是很宝贵的。我们一般人都会觉得愚痴不行,要开智慧,学佛的人要增长智慧,增长福报;但是学净土法门呢?智慧不需要增长,安心念佛,守愚念佛。法然上人有讲:**还愚痴得生极乐。**我们末法众生都是愚痴众生,虽然有一点智慧,读了一点书,还是愚痴,很多问题还是不懂,遇到名利,遇到是非,争得比谁都凶,那就是愚痴不明道理啊!念经的时候念得很法喜,一停下来之后呢?烦恼又来了。那么学净土法门不需要去想办法开智慧,转移层次——我们要守护自己的愚痴。我们正因为愚痴才可以老实念佛,才能够安心念佛。如果有一点智慧的人,就开始谈玄说妙了,参禅啦,学教啊,就东奔西跑去了,他就不老实了。越愚痴的人越本分,他就知道:“我没什么本事,其他我也学不来。我也没能力去学其他的,我就守护我的愚痴心,我就这个样子来念佛了。”别人是有智慧的人,他去学菩萨道,他去参禅学教,那是他的本事;我们自己就安心念佛,守愚念佛。**善导大师讲:**决定深信,自身现是罪恶生死凡夫。**无量劫以来都没有了过生死。再聪明的人,也不要指望你这辈子凭自己就可以了生死了——无量劫都没有了生死,这一辈子恐怕也出不了头。那出不了头怎么办呢?那就守愚,就还愚痴安于念佛,就老实念佛。**印光大师讲:学净土法门有两种人最容易得到利益:第一种人就是上智,第二种人就是下愚。上智,当然就是智慧很高,像印光大师、善导大师这些祖师大德,他们的智慧达到了极限,他们是因为深入经藏、明白教理,然后来老实念佛了。他们明白之后也是安心念佛,老实念佛,守愚念佛。他们不会再去广学多闻,不会去学大乘藏,他们也就是老老实实念佛了,因为他们明白这个道理,知道念佛的殊胜,那么这种人很容易老实下来,得到净土法门的利益。**还有一种人就是愚痴的人,越愚痴的人越好。我们很多愚痴的人觉得自己没文化:“我也不识字啊,也没念多少经啊,我在庙里面师父都不瞧我一眼。”这种人啊,是最好老实念佛的,没有人打扰你——师父都不看你一眼,你就正好躲在一边安心念佛了。我们不要怕被人遗忘,只要阿弥陀佛不遗忘我们就好了;其他这个世间把我们遗忘掉了,我们正好安静念佛。有些人不是想清静吗,想没有人打扰啊,想安心念佛,所有人都不理睬你,你就最清净了;如果大家都在找你麻烦,那就不清净了。所以守愚念佛是我们愚痴人的本分,是我们的本钱,这个本钱不能丢。**“唯上智与下愚而不移”,他不会移动,不会改变:上智的人明白老实念佛的道理,他老实念佛;下愚的人不明白念佛的道理,他也老实念佛,这一点是最可贵的。这种下愚的人,他如果能够守住自己的本分老实念佛,甚至超过上智的人。他不懂道理也能够老实念佛,你问他为什么要老实念佛,他也不知道,但是他能够老实念佛:这种人是宿世的善根令他能够守住这一点,就行了。**第四,无诤。**我们学净土法门,学上智学不来,只有学下愚,都不要把自己装扮得很聪明的样子,要像一个愚痴的人,要老实念佛,守愚念佛。人家骂我们愚痴,说我们念佛没本事,没出息,没关系,我们认了就行了,不要跟人家争:这第四点就是无诤念佛。**无诤,就是不要与别人去争论,辨别高低,辨别是非,辨别对错。有争论就有是非、就有烦恼、就有纷争;没有争论就天下太平了。我们学净土法门的人要不与他法相争,不与别人相争,不与是非相争,不与人我相争,我们就老老实实地安心来念佛——无诤念佛。无诤就是心中要放下是非,放下高低,放下人我,这样才能够真正地无诤念佛。**当然不是要放下这些烦恼,而是我们不用去计较这些:这些人我的问题不要去管了,与念佛往生没有关系;是非问题——也不用去评论谁是谁非;他参禅的高就让他高,我们低一点就低一点;他学密宗的即身成就也没关系,我们往生成就也一样:我们自己能够安心于此,不与人争,不与事争,不与法争,我们就老老实实地念佛,念“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……”本分、老实、安心、守愚地来念佛,这样就是真正的“自信”——信仰净土一门最真实的一个表现。**我们念佛要守护我们的信心,让我们的心不动摇,不被别人所影响,就需要亲近净土道场,亲近净土宗的善知识。要守愚不容易哦!很多人都不愿意守愚,都要去多读点经:“多读几部经我的智慧就多一点了”“你只会念阿弥陀佛,我还会念《地藏经》,我还会念《金刚经》,那我比你高多了。”我们普通人听到别人这么一说,他马上也不老实了,心就动起来了。我们这颗心啊,人家只要轻轻一拨就马上动起来了。就像水一样,盆里的水本来很清静,用一根筷子轻轻一搅,它就马上动起来了。人家拿一部经典一打我们,我们就受不了了,就要去读啊,去念啊,这个时候要怎么办呢?要守护我们的信心就要去亲近净土道场,净土道场能让我们安心,是与我们的法相应的地方;净土善知识是引导我们学法的引路人。**那么我们为了令自己安心,能够老实,能够本分、守愚、无诤地念佛,就要多亲近净土道场,多亲近净土宗的善知识,多亲近同行善知识。同行的只要是念佛的人就可以多亲近,不是念佛的人就可以赞叹、随喜,然后我们自己远离。他能够参禅、能够学密,那是他的个人因缘,我们可以赞叹他、随喜他;但是我们自己呢?不要去亲近这些人。我们跟参禅的人在一起呆久了的话,回去三天之后就会开始谈玄说妙了,因为我们凡夫众生啊,都是很容易受环境的影响:人家是学密的,我们在那里一待也学想密了;人家是参禅的,我们跟他一接近也想参禅了,就会觉得《金刚经》好。**我们自己就要有分寸,要亲近什么样的人,什么样的人不能亲近,这就是一种保护,也是一种守护。打个世间的比喻,这就像一个小孩子一样,他如果亲近坏人就变坏了,你放开他让他自由的话,他跟那些不三不四的人一接触,他就会变得不好教育了。一个小孩需要有人保护他,我们应该怎么保护他呢?就要给他找一个好学校,让他接交好的朋友,让他生活在一个好的环境里面,他才能够成长、成人。就像古代孟子的母亲,为了成就孟子三次搬家。为什么要三次搬家呢?就是因为家庭周围的环境不好,会影响小孩,然后找一个最安静的地方去培养自己的孩子。**这也就是我们普通人的一个共同的心性,我们普通人的心不安定,很容易受环境影响。那么这么容易受环境影响怎么办呢?就找一个好的环境,找一个适合我们修学的环境,跟我们修学相应的环境,这种影响就是一种正面的力量;乃至我们往生西方净土就是在找一种最好的环境、最好的影响力——阿弥陀佛是佛;极乐净土最清净,最庄严,是可以直接成就我们的佛道的。所以,我们净土法门不是净心,是要找净,要找环境,找清净的环境来成就我们,借外力来成就我们自身,保护我们自己的。**我们平时修学,也要把自己周围的这个环境打扫得很干净,很清净,走到哪里都是净土之缘。过去是阿弥陀佛,过来也是阿弥陀佛,走到任何地方听到的都是念佛之声,不是参禅的,不是学密的。我们自己是专修念佛之人,那么接近的也都是念佛之人,那么这样就叫同行相亲、同行相近——同愿同行。**善导大师有一句话:**同行相亲莫相离。**我们同行善知识要相亲相近,互不相离,因为我们一个人老实念佛,有时候不容易,需要大众的力量。比如我们在家,本来是可以很好地老实念佛的,可是一个人念佛,念两个小时就会有气无力了,就要睡大觉啦,就要看看电视啦,出去散散步啦,去聊聊天啦。要在家里面一天之内念十多个小时佛,你们有没有做到过?每天念十个小时的,恐怕很少哦!其实,除了上班之外,那是没办法;老年人有时间,恐怕也难有一天念十几个小时的。干什么去了呢?玩啦,打麻将啦,看电视啦。那么如果在人多的地方,大家都在念佛了,师父慈悲,强迫性地要求你念十几个小时,有规定,这样我们同行相亲,就有增长善根的力量,有加持力,我们在家里受不了的,就到道场里面念得很轻松,好像不累:这个就是共同的力量——佛力,是大众共同念佛的力量来加持。我们一个人念佛不能精进的时候,就要亲近同行善知识,别人的修行好一点,他一加持,我们就得到一点利益了。我们佛法的利益是大家共享的,你修行好一点的人不要关起来,要共享,你可以影响别人,让大家沾一点光。我们自己念佛呢,当然也要这样,我们念佛好的也可以去加持那些念佛不好的:你每天念一万声,可以去加持那些念五千声的,他一听到就不好意思了,互相有感染力,互相有加持力,互相有影响力,这叫“同行相亲”。
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