内观禅修的方法

禅文化

内观禅修的方法名法（精神）与色法（物质）是无常的，需观照这些无常的事物，以见其无常的实相。它们生起与消失，并且不断压制你，因此它们是可厌的、苦的。你需观照他们以见其实相为苦。它们是空无个人、无灵魂、无自我的过程。你需观照以见它们为无个人、无灵魂、无我。应如此尝试如实知见。
修习内观禅，观察呼吸的入息或者出息开始。当你看、听、触或知觉时，应尝试如实观照那由六根门生起的名法与色法的实相。当看时，应观照“看、看”。同样地，当听时，观“听、听”；当嗅时，观“嗅”；当尝时，观“尝、尝”；当触时，观“触、触”。疲倦、热、痛、和难以忍受的各种不悦感受也会因接触而生起。观照它们：“疲倦、热、疼痛”等等。念头、想法也可能出现，当它们生起时，观照“想、想象、愉快、高兴”。但初学者很难观照由六根门生起的一切事物，应当挑选少许几个开始观察。
观禅始于清楚地分辨出名法（精神）与色法（物质）。为此，禅者由色法开始，如何做呢？
“（行者）需从特牲、作用等等去把握。”《清净道论》
当观照名法或色法，应观照其特性或作用；“等等”是指现起，关于这点，《摄阿毗达摩义论》Compendium of Philosophy）切中要点地说：
“‘见清净’为明了名和色的特性、作用、现起和近因。”
意思是：内观（观智）始于“名色分辨智”。在七清净里，首先圆满“戒清净”和“心清净”，接着是“见清净”。要达到“分辨名色智”和见清净，你需观照名法与色法，通过其特性、作用、现起和近因来认知它们。一旦这样了知它们，你获得了“名色分辨智”。一旦此智圆熟，你即具有见清净。
这里，认知它们的“特性”，意即了知名色法的各自的特有的性质；认知它们的“作用”，即是了知其功能；“现起”是它们出现的方式。在最初习禅阶段还不需要明了“近因”。因此，我们只讲述特性、作用和现起。
在《清净道论》与刚引述的《摄阿毘达摩义论》中，没有指示以名字、数字、物质或连续不断的过程来观照名色法。反而指出应观照它们的特性、作用和现起。一个人需小心注意这点，不然他可能产生名字、数字、微粒或过程的观念。注释书提及你需以它的特性、作用和现起来观照名色，故当观照风大时，你观照它的特性、作用和现起。风大有什么特性？它有支持的特性，这是它内在的特征。这就是风大所具有的特征。什么是风大的作用？它是移动。什么是它的现起？是传送。现起即是显现出来的、被行者的心智所直接了知的。当行者观照风大时，传送、推、拉的状况会呈现在他心智面前，这就是风大的现起。风大很重要，《念处经》的身念住部分关于姿势与正念正知的一段的注疏，特别强调风大。佛陀说：
“当走时，他觉知‘我在走’。”
佛陀教导我们每次走时都应用念名 “走、走” 以正念观照走动过程的色法。注释书解释了如此观照时，智慧如何生起：
“我要走的念头生起。这念头即产生风元素。风元素产生表色，当风元素散布全身而将身体移前，这就是所谓走。”
这意思是说：习惯了观照“走、走”的行者，每次走的时侯所如实观察到的就象这样。首先“我要走”的意念生起。这种作意引起全身的收缩运动，然后导致色身向前逐渐移动。我们说这就是“我在走”或“他在走”。实际上，没有我或他在走，只有走的意念及走的动作，这即是行者所如实观察到的。在此，注释书的解释着重于了悟到风大的移动性。因此，若能通过特相、作用和现起懂得风大，你就可自己确定你的用功是否正确。
风大有支持的特性。在足球里，正是空气充满其中并由它的支持而使球撑起来并保持坚固。用常人的话说球饱满、坚硬；用哲学名相则说风元素支持它。当你伸展手臂时，你感到有些挺，这是风元素支持着。同样地，当你以身体或头压住充满气的枕头或床垫，你的身体或头将不会跌下，这是因为枕头或床垫里的风大支持着你。一堆砖中，底下的砖支持着上面的砖，如果底下的砖不支持，上面的将倒塌。同样地，人体内充满风大支持着以便能站得坚稳。我们说“坚固”是相对的，如有更坚固的，我们可能称它为“松懈”；如有更松懈的，它再次被称为“坚固”。
风大的作用为移动。当它强大时，就从一处移动到另一处。风大使身体弯曲、伸展、坐、起身、去或来。那些没有修习内观者常说：“如你观照弯曲、伸展，只有如手臂的概念会产生。“如你观照‘左、右’，只有如脚的概念会出现。如你观照上升、下降，只有如腹部的概念会出现。”这对一些初学者可能真的是这样。但认为概念会一直不断生起是不对的。对初学者而言，概念与实相会同时出现。
一些人教导初学者只观照实相，这是不可能的。在开始时要忘记概念不太可能。将概念与实相两者结合起来是可行的。佛陀他用概念之语告诉我们在走、弯、伸时，观照 “我正在走”等。他没有用实相之语告诉我们“注意，这是支持、移动”等。虽然我们习禅时用概念名词如“走、弯曲、伸展”，当正念与定力增强时，一切概念消失，只有实相如支持和移动生起。当你达到“坏随观智”时，虽然你观照“走、走”，但不会有脚或身体等概念生起，只相续的移动。虽然你观照“弯曲、弯曲”，但不会有手臂或脚生起，只有移动。虽然你观照上升、下降，但没有腹部或身体的影象，只有出入的运动。这些动作与摆动都是风大的作用。
为禅者所觉知的传送是风大的现起。当你弯曲或伸展手臂时，犹如有某东西在拉入或推出。这种情形在走动时更加明显。通过观照“走、右步、左步、提起、前推、落下”，定力增加并变得敏锐的行者，会很明显的感到好象后面有什么东西推动向前。腿好象自动地被推向前。腿是怎样无需用力就向前移动，对他来说十分清楚。这种经行观照妙极了，以致有些行者会这样走很长时间。
因此，当你观照风大，你以支持为特性、移动为作用、传送为现起来了解它。只有如此你才能产生正确的智慧。
你可能问：“我们是否在学会它的特性、作用和现起后才习禅？”不，你无需学会它们后才习禅。如你观照所生起的名与色，你也将了解其特相、作用与现起。当你观照生起的名色，除了观照其特性、作用与现起之外，别无与其它方法。
当你在下雨天仰望天空，你看到闪电，这亮光是闪电的特相。当电光闪亮，黑暗就被驱除。驱除黑暗为闪电的作用，它的功用。你也看到它的样子──长、短、弧形、圆圈、直的或巨大的。你在同一时间里看到它的特相、作用与现起，只是你可能无法说出亮光为其特相，驱除黑暗为其作用，它的形状或外型为其现起，但你看到它们。
同样地，当你观照名色法的生起，你知道它全部的特性、作用、现起。你不需要学会它们。一些有学问的人以为在习禅前你需要学会这些，并非如此。你所学的只是观念，不是实相。行者观照生起的名色，对它们清楚的程度就好象以手摸到它们似的。他无需学会它们。就如有大象在眼前，你无需看大象的图画。
当你观照“右步、左步”，你知道每一步的紧缩──它的特相。你知道移动──它的作用。你也知道传送──它的现起。这是正确的智慧，对的智慧。
想亲身知道怎样才能通过观照当下生起的现象辨明特性等，就要尝试习禅。你在身体某部份肯定会有些热觉、痛、疲倦、疼，这些是苦受，难以忍受。以你的智慧，集中精神于这苦受并观照“热、热”或“痛、痛”，你将会发现你正经历难受和苦。这是苦的特性──经历难受的经验。
当这苦受出现，你变得情绪低落。如苦受是一点点的，那也只是一点点情绪低落；如苦受很强烈，那情绪就很低落。即使那些意志力坚强者，若苦受强烈也将会情绪低落。一旦你很疲倦，你甚至不能移动。这使人情绪低落是苦受的作用。我们说情绪，是指心识。当心识低落时，其相随的心所也低落。
苦受的现起是身体的压迫感，它呈现为身体的痛苦，是某种难以忍受的东西，为行者的心识所感知。当他观照“热、热”，“痛、痛”，对他来说显现出来的是对身体的某种压迫，很难忍受，它显现太多以致让你呻吟。
假如你观照身体生起的不适感时，你知道是体验到明确讨厌的事物──它的特性；相关情绪的退缩──它的作用；身体的痛苦──它的现起。这是行者获得智慧的方法。
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