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己三 别举地狱
世尊！如宝莲香比丘尼，持菩萨戒，私行淫欲，妄言行淫，非杀非偷，无有业报。发是语已，先于女根，生大猛火，后于节节，猛火烧然，堕无间狱。
此淫报。举现事以问地狱之报也。称呼曰世尊！如宝莲香比丘尼，持菩萨大戒，而又私行淫欲，既已破戒，且以妄言谤戒。谓行淫，非同杀生害命，非比偷劫财物，但是彼此交欢，现前无业，将来亦无果报。盖私淫是破戒，妄言无报是破见；毁律误人，罪恶弥甚；故感华报、果报，一时俱受。发是语已，先于女根，生大猛火者：淫欲属火，故感女根生大猛火，业力增上，报不容缓也。后于节节，猛火烧然者：《乌刍章》云：说多淫人，成猛火聚，信不诬矣！此华报不足以偿，故命终神识，径堕地狱，而受果报矣！《指掌疏》云：下云九情一想，下洞火轮，身入风火，二交过地，轻生有间，重生无间。今宝莲香，虽说淫欲无报，犹信杀偷有报，似是九情一想，受报应在风火二交过地。但以毁戒误人，罪恶极重，故云堕无间地狱。
琉璃大王，善星比丘，琉璃为诛瞿昙族姓；善星妄说一切法空；生身陷入，阿鼻地狱。
琉璃报复属怒，善星邪见属痴，亦举现事，以问地狱之报。合上宝莲香私行淫欲，总之淫、怒、痴三，为堕狱之因。为人在世，不可不慎；若复修行，更宜痛戒。琉璃王，是匿王太子，诛瞿昙族姓，以报一言之辱。惟以嗔怒增胜，杀戮太过，故致堕狱耳。琉璃王少时，定省外氏，适释种为佛新造讲堂，庄严灿烂，中设法座，佛尚未坐，而琉璃王竟坐其上。释氏骂曰：此婢生物，汝有何福，敢于中坐？催逐令出。太子出已，语侍臣好苦言：释种辱我至此，我绍位后，汝当告我，我起兵伐之。婢生物：因匿王求婚于释氏，若不许，恐挟嫌伐我；若许，又非所愿；后乃以婢女，充为释种女嫁之。太子是其所生，此次来外婆家。及至长成，废父自立；好苦来告大王，曾记释种一言之辱乎？遂起兵伐释种。目连请佛救度，佛乃默然。于是目连以钵盛诸释种，至于天上。大兵既至，恣行杀戮。琉璃王有欲害佛，入见佛已，毛骨悚然。佛记七日之后，当入地狱。王惧，率领军队，乘船入海；时至，水中自然出火烧灭。大兵既退，目连见佛曰：当时请佛救度，因佛默默无语，我乃以钵盛救，送到天上，今则持归。佛语之曰：定业不可转，非汝神力，所能奈何！启钵视之，皆化为血水矣！
远因者：佛言往昔罗阅城中，有池多鱼，天旱水干，人向池中捕鱼。内有鱼王，一名麸，二名多舌，藏在泥中，池水既干，泥觉有动，遂为人捕。时有小儿，手持竹竿，戏敲其头三下。尔时捕鱼人，今释种是，麸鱼琉璃王是，多舌好苦是，小儿即我身是。详出《涅槃》，及《琉璃王经》。 善星，亦云善宿。《阿含经》云：是佛堂弟之子，或曰即调达之子。《涅槃》云：善星比丘，亲近恶友，退失四禅，生恶邪见，作是说言：无佛无有涅槃，如来虽复为我说法，而我真实，谓无因果。即妄说一切法空。
《指掌疏》云：琉璃嗔怒杀人，已属重罪，且所杀又非常人，乃瞿昙族姓。善星妄说法空，即是邪痴，若更为窃取利养，仍兼偷盗。二人之罪，俱为极重，故皆以生身陷狱。下云：纯情即沉，入阿鼻地狱，若沉心中，有谤大乘，毁佛禁戒，诳妄说法，虚贪信施，滥膺恭敬，更生十方阿鼻地狱。今琉璃恣杀，善星逞妄，似是纯情，固应沉于阿鼻地狱。且琉璃恣意杀戮，甚欲害佛，善星诳妄说法，虚贪信施，或亦更生十方阿鼻地狱。 但生身陷入地狱，人所共见。陷后备受五无间报：一、趣果无间，不经中阴。二、形无间，一人亦满狱城，多人亦满。三、苦具无间，此种苦具用毕，再换他种。四、命无间，一日之中，万生万死，受罪死矣，巧风一吹，依旧复活。五、经劫无间，狱中具足一大劫，劫满寄生他方地狱，再一劫，其罪未毕，转寄他方。
此诸地狱，为有定处？为复自然，彼彼发业，各各私受？惟垂大慈，开发童蒙，令诸一切持戒众生，闻决定义，欢喜顶戴，谨洁无犯。
敢问世尊，以上三人观之，此诸地狱，为有一定处所，虽造业不同，皆归此处，同受报耶？为复各自其然，而彼彼发业有异，各各私受其报耶？此问有二意：上问别业同受，后问别业别受，所以不明而疑也。惟愿垂大慈悲，开发我等，幼童蒙昧；此乃当机，愧无大智，有类童蒙，恳求开发，正知正见，令诸一切持戒众生，闻示决定义门，不致犹预，自然心生欢喜，身则顶戴，益加谨洁奉持，而无犯戒之事矣！初阿难请问竟。
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发表于 2014-11-25 09:08
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