慧净法师：信受弥陀救度（上）<2>

佛光普照6

我们生生世世以来所欠的种种债，譬如杀生的债、吃肉的债——我们旷劫以来所杀的生命、所吃的肉，可以说无量无边。这些债谁来还？我们还不起。只有完全靠佛，阿弥陀佛能轻而易举地替我们偿还。这就是阿弥陀佛的慈悲所在。
　　我们还欠人家什么债？譬如偷盗，欠债不还，杀人越货，欺骗人家的感情，侮辱人家，侵犯人家的身体，背后说人是非，诽谤人……杀盗淫妄，生生世世以来，乃至今生今世，累积起来的罪业无量无边。《华严经》说，如果我们的罪业有体相，尽虚空不能容受。想起来真是可怕，我们的罪业，居然那么广，那么多，那么大，大到尽虚空都容纳不了，真是无法想象！
我们是什么面貌呢？善导大师说，我们是罪恶生死凡夫。如果没有离开三界六道轮回，没有断除贪瞋痴，再怎样修行、行善积德，仍然是罪恶生死凡夫。即使圆满五戒，下辈子生为人；圆满十善，下辈子生欲界天；圆满慈悲喜舍，有禅定功夫，到达色界天、无色界天，乃至非想非非想天，还是罪恶生死凡夫。为什么？因为烦恼没有断，业障没有完全消除，还没有达到业尽情空，寿命一到，还是去轮回六道，还是一样会造作杀盗淫妄的罪业，所以仍是罪恶生死凡夫。
　　第二个要点，「荷负群生，为之重担」。
　　这也是《无量寿经》中讲的。阿弥陀佛主动承担一切众生的所有苦恼和罪业，这叫作「荷负群生，为之重担」。阿弥陀佛成佛之前，累生累劫都在为我们承受重担。我们所造杀盗淫妄的罪业无量无边，应该堕落地狱，但是阿弥陀佛却代替我们下地狱受苦。《华严经》说：「我宁独受如是众苦，不令众生堕于地狱。」我宁可代替众生——我的幼子，到地狱受苦，不可以让我的幼子受地狱之苦。《华严经》又说：「以身为质，救赎一切恶道众生，令得解脱。」以自己做人质，代替众生到地狱受苦；在地狱做人质，让众生离开地狱。所以生生世世、世世生生以来，阿弥陀佛都在「荷负群生，为之重担」。
　　净宗法师曾经引用一个故事来解释「荷负群生，为之重担」：有一个基督教的信徒，生到天堂之后很高兴，很感谢上帝。然后回头看看自己在世间一生所走过的路，都有上帝和他在一起，一路上都有四个脚印。突然，他发现有一段路只有两个脚印——那正是他人生最坎坷、最痛苦的时候，「这个时候上帝怎么离开了我呢？」他就向上帝诉苦、抱怨。上帝说：「那两个脚印是我的。因为在你人生最痛苦的时候，你承受不起，所以我把你背在肩膀上。」这个道理，在《无量寿经》里讲得很清楚，就是「荷负群生，为之重担」。
　　第三个要点，「全力以赴」。
　　积极主动、毫无保留地规划救度众生，使众生能够离苦得乐，这个过程是付出全身心的。
　　第四个要点，「特怜恶人」。
　　特别悲悯罪恶的人，也就是说，虽然是一视同仁、平等没有差别的慈悲，可是阿弥陀佛对于造罪造恶、现前受苦受难的众生，特别悲悯，《菩萨地持经》里说：「菩萨于恶人，所起慈悲心，深于善人。」对于顺从自己的，固然会悲悯，但是对于不顺从、忤逆、反叛自己的，佛菩萨更加悲悯。凡夫之爱是：你爱我，我也爱你；有一天你不爱我了，我也不爱你；或者你忤逆我了，我就会憎恨你。所以佛陀说爱和恨是一体的，爱能生恨，恨也能生爱。
所谓爱，其实是执着，也就是情执。爱有种种：
　　亲爱，对于有血缘关系的人——父母、儿女、兄弟，这一种爱。
　　友爱，对朋友的爱。
　　欲乐，对于特定的某一个人产生爱情。
　　爱欲，建立在男女性关系上的情爱。
　　渴爱，对某一种爱非常执着，执着到成为痴，所以渴爱也叫作痴爱。渴爱是每个人的本质。由于渴爱，就会产生无边无尽的痛苦。
　　圣道门行者，如果想通过自己的力量，解脱生死轮回，必须把这些爱通通断除。这些爱对修行来讲就是毒药，障碍解脱。
　　反观自省，其实大家的爱都很深，即使出家了，甚至入深山修行了，也还是一样。修行再高，上生到天堂，还会堕落。所以，释迦牟尼佛说：「从天生地狱，从地狱生天。」生在天堂，寿命尽了，刚好地狱的果报到了，就会堕到地狱；地狱的果报尽了，刚好天堂的果报来了，就上生天堂。善、恶，天堂、地狱，其实都是一体的，犹如手掌的两面——手心手背而已。
　　佛陀又说：「虽复得受梵天之身，乃至非想非非想天，命终还堕三恶道中。」意思是：禅定功高，又有四无量心——慈悲喜舍，因此，果报就是出生在色界天、无色界天；如果禅定更加高深，就出生在非想非非想天，寿命是八万四千大劫那么长，但是命终还堕三恶道中：就是这么不究竟、不圆满。
　　第五个要点，慈悲是清净无染的。
　　阿弥陀佛虽然平等无差别地把所有众生看成自己，慈爱众生，悲悯众生，但是没有执着心，也没有名利心，所以是清净的，不受种种污染。
　　人生无常。有一句话说：「金也空，银也空，死后何曾在手中；妻也空，子也空，黄泉路上不相逢。」这是很无奈的。还有：「父母恩深终须别，夫妻义重也分离；人生似鸟同林宿，大限来时各自飞。」这些句子能够让我们体会无常。有了无常观，就会发起菩提心，就会去寻找解脱的方法；有了无常观，就会体悟到：原来世间的一切都不是真实的。
　　真实有一个定义：不变，永恒存在。世间有永恒存在的东西吗？没有！身体有生老病死；感情有情天欲海，也有反目成仇。凡是存在的，就没有不是无常的。不管是有形的物质界，还是无形的精神界，都是无常的。身体细胞会新陈代谢，会生老病死；物质会生灭变异、成住坏空。太阳系总有一天会爆炸，银河系也是一样。我们会想「那是很久以后的事啊」，无论时间有多久，想想都很可怕。八万四千大劫这样的寿命长不长？很长，但只要有寿命，就是短命。台语有一句话说：「总有一天等到你。」等到我们的时候，我们要到哪里去？到三恶道。所以必须寻求真实。
　　真实，就是不生不灭，不生不灭就是我们的佛性。人人都有佛性，人人都能成佛。但是我们被贪瞋痴掩盖得太深了，因此，我们的起心动念无不是从贪瞋痴所流露出来的，所以很可悲。无论我们怎样行善积德，佛陀都说这是有漏之善，善导大师说这是杂毒之善，昙鸾大师说：
　　　　凡夫人天诸善，人天果报，若因若果，皆是颠倒，皆是虚伪。
　　我们人间、天上所累积的因，所获得的果，都是颠倒的。所谓颠倒，就是不顺法性；不顺法性，所以就颠倒了；因为颠倒，所以不真实，就是虚假的。

吉丸大大