操作指南收藏本站|繁體中文

佛教论坛

 找回密码
 点击注册

QQ登录

只需一步,快速开始

扫一扫,访问微社区

查看: 1493|回复: 1

[信愿法师] 信愿法师:《观经》下品下生,简谤法,摄五逆者,有何意?

[复制链接]
发表于 2014-4-21 14:57 | 显示全部楼层 |阅读模式

马上注册,结交更多佛友,享用更多功能,实修路上我们携手并进

您需要 登录 才可以下载或查看,没有帐号?点击注册

x
【问:此愿言五逆、谤法不得生;《观经》下品下生,简谤法,摄五逆者,有何意?】
此愿讲五逆、谤法不得生,就是第十八愿最后两句“唯除五逆、诽谤正法”。第十八愿的因愿文:“设我得佛,十方众生,至心信乐,欲生我国,乃至十念,若不生者,不取正觉;唯除五逆,诽谤正法。”“唯除五逆,诽谤正法”这两句话,很多不了解净土法门的人会误会:“犯了五逆罪、谤法之罪,就不能往生西方极乐世界;犯了五逆罪、诽谤正法之罪,阿弥陀佛就不救度。”不是这个意思。我们如果不看祖师的开示,实在很容易错解经义。
“《观经》下品下生,简谤法,摄五逆者”,就是《观经》下品下生的机类,在平生作五逆罪、十恶罪,但是没有造作谤法之罪,我们只要读《观经》下品下生的经文便可以了解。那么《观经》下品下生的众生,因为在平生造作五逆罪、十恶罪,并没有造作毁谤正法之罪,他在临终遇到善知识,为说妙法,教令念佛,往生西方极乐世界,下品下生。
所以在《无量寿经》的第十八愿说,造作五逆罪、诽谤正法之罪,不能往生;在《观经》下品下生说,造作五逆罪可以往生,那这样,《无量寿经》所说的,与《观经》所说的,是不是有矛盾?到底有什么意思?这个问就是要来会通《无量寿经》与《观经》被人容易错会的地方。
【答:此义仰就抑止门中解,五逆、谤法者,其障极重,众生若造,直入阿鼻地狱,历劫受苦,充满恐惧,无由可出。】
善导大师在《观经四帖疏》,就五逆罪、诽谤正法的罪是不是可以往生——《观经》下品下生,作五逆罪的人,他并没有作谤法之罪,可以往生的道理,在《四帖疏》善导大师开示的很详尽。
善导大师是阿弥陀佛所示现一位了不起祖师,有道德、有修持、有学问,在年轻之时便证悟念佛三昧,念一句佛号口中出一道光明,光明之中有阿弥陀佛的圣像。所以善导大师在《观经四帖疏》的开示,很值得我们众生依教奉行。
善导大师在《观经四帖疏》说,要会通《无量寿经》与《观经》的经义,必须从禁止门来解释。禁止门就是方便禁止之门,就是作五逆罪的人,作诽谤正法之罪的人,到底能往生西方极乐世界吗?是不是可以得到阿弥陀佛的救度?善导大师的开示,可以将我们对经义的错解地方纠正过来。
五逆谤法这个业障,是非常的深重,众生若造,直入阿鼻地狱,历劫受苦。凡夫如果作了逆恶之罪,在临终的时候,是神识离体,就直接堕入阿鼻地狱,没有经过中阴身。将来我们念佛的人在临终,也因阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨现前接引,使我们神识离体,业卸娑婆就神登极乐,神识自然跟随阿弥陀佛前往西方极乐世界,没有经过中阴身。所以大善大恶之人,都不用经过中阴身。一般的凡夫确实有在中阴身七七四十九天的生命经历。如果善比较多的人投生在善处,恶比较多的人就投生在恶处。念佛是所有一切善之中最大的善,善中之善、最极上善就是念佛。所以念佛的人与逆恶之人,这两种人都没有经过中阴身。
因此我们一心称念南无阿弥陀佛,在临命终便可以感召阿弥陀佛现前接引。
【如来悲悯,恐其造斯二过,方便止言:“不得往生”,非是造五逆、谤法者不予救度。】
善导大师这段话说的非常的好,将“唯除五逆,诽谤正法”这两句因愿文被大众错解,将它纠正过来。
“如来悲悯,恐其造斯二过”,佛的心非常的慈悲,怜悯着凡夫众生,怕众生作五逆罪、谤法之罪,所以方便权巧说不能往生。就是你如果作五逆罪,诽谤正法之罪,这样不能往生西方极乐世界,我不救度,这个是对还没有造作这两种逆恶之罪的人所说的方便的话。譬如父母为了教育孩子,对孩子说:“你不要飚车、不要吸毒,你如果飚车、吸毒,就不煮饭给你吃了,不疼爱你了。”父母说这种的话,用意就是希望孩子可以好好的用功读书,不要飚车吸毒,不要为非作歹。这种的心是爱心。佛心是慈悲心,对众生会作逆恶之罪必堕地狱,非常的悲愍。佛知道众生如果作五逆罪,诽谤正法之罪,必然会因为因果的制裁,而堕入无间地狱受苦无量。无间地狱就是阿鼻大地狱,是非常痛苦的地方。
佛将一切众生当作是自己,“于诸众生视若自己”,这是《无量寿经》的经文。佛为什么会将众生当作自己?因为佛所证悟到的法性,是心、佛、众生三无差别。心、佛、众生三无差别,这是佛所体证的真如。众生有佛性,佛所证悟到的佛性,将众生当作是自己,因为法身遍一切处,所以“于诸众生视若自己”。佛将众生当作自己,众生如果受苦,他就当作是他在受苦,众生如果受乐,他就当作是他受乐,这就是佛的心。我们凡夫还没有证悟到法性,所以那个分别心非常的炽盛,你是你,我是我,互不相干,佛的心不是这样。因此“众生安乐我安乐,众生苦恼我苦恼”,就是佛的慈悲心。
众生如果受地狱的种种苦恼,佛的心当然会非常的哀伤悲愍。因此要让众生得到安稳快乐,就是佛发愿要度众生的本意。那么众生如果作五逆罪,诽谤正法之罪,当然会因为因果定律而堕落地狱受苦,为了要方便让众生不会堕落地狱受苦,对众生说:“你不要作五逆罪,不要作诽谤佛法之罪,要不然就不能往生西方极乐世界,我就不救度你了。”这种叫做方便禁止的话,是对还没造作逆恶之罪的众生所说的话,并不是说作五逆罪、谤法之罪不予救度,不是。父母如果看到他所疼爱的孩子,真的不受教、不听话,去飚车、去吸毒,被警察抓走了,警察打电话叫孩子的父母来保回去。慈爱的父母,一定会赶快将孩子保出来,要不然被关在派出守、看守所,很痛苦。所以父母的爱心,如果对还没有为非作歹的孩子,也同样会说一些方便禁止的话,这是父母的爱心。阿弥陀佛也是如此。阿弥陀佛是众生的大慈悲父,希望每一个众生断恶修善,念佛成佛,所以在第十八愿的因愿文最后这两句,“唯除五逆、诽谤正法”,实在是阿弥陀佛,很悲愍的方便禁止之语。
下面,
【而下品下生,取五逆、除谤法者,因其五逆已作,不可舍令流转,是故弥陀还发大悲,摄取往生。然谤法之罪未为,又方便止言:“若起谤法,即不得生。”此就未造业而解。】
善导大师在《四帖疏》这段疏文的开示,讲的实在是太好了,让我们众生了解到,佛的心实在是非常的悲愍。对下品下生,作尽五逆罪的凡夫众生,因为他五逆已经造作了,不能使他继续流转生死的苦海,所以阿弥陀佛大慈大悲,照样摄取他往生西方极乐世界。下品下生的人,为什么在临命终十声的佛号可以往生的道理?就是阿弥陀佛大慈大悲不弃的救度,不是他自己念佛的功夫使他往生西方极乐世界。若是他自己念佛的功夫使他往生西方极乐世界,那只有念十声的佛号,南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛,这么短的时间,要如何有什么功夫可言呢?不是。
如果论要修诸六度万行才有资格往生西方极乐世界,那么《观经》下品下生,作五逆十恶众生,他哪里有修诸六度万行呢?《观经》的经文,我们只要读几遍,便可以了解,下品下生的众生,除了在临终念十声的阿弥陀佛圣号以外,什么样的修行都没有修啊。所以只有念十声的佛号,就可以往生西方极乐世界,这难道是他自己修行的本事使他往生的吗?不是。不是能念之机的本事使他往生的,是所念之佛号使他往生,因为佛号六字就是阿弥陀佛对十方每一个众生彻底慈悲的救度,大悲不弃的救度,无一遗漏的救度。下品下生的行者,可以往生西方极乐世界,便是这个道理。这个道理,如果没有善导大师在《观经四帖疏》对我们的开示,我们也还不知道。
“弥陀还发大悲,摄取往生”,阿弥陀佛对已经造作五逆罪、十恶罪的凡夫不放弃,照样救度他往生西方极乐世界,阿弥陀佛真正是大慈大悲的佛。我们如果从《观经》下品下生的经文,体会到阿弥陀佛的大慈大悲之心,我们念佛的心,一定会非常的安心,因为我们都还没有像下品下生这种逆恶之人,在平生作尽五逆十恶,都还没有。论恶,我们没有他这么下劣;论善,我们平常听经闻法、念佛、拜忏、朝山、布施、放生、守戒、修诸六度万行,做早课、做晚课,甚至有的很发心为人助念,四处自行化他,修诸六度万行,哪里会不往生西方极乐世界呢?只要回向想往生西方极乐世界,一定是相应阿弥陀佛的愿心。那专一称念南无阿弥陀佛,要往生西方极乐世界报土的本愿行者,更是内心欢喜、安心称念,平生就往生决定。因为阿弥陀佛都连平生作五逆十恶的人不放弃了,怎么会去放弃平生修诸六度万行的人?怎么会去放弃平生一向专念弥陀佛名的人?绝对不会。哪有说救逆恶之人而没有救上善之人?不是。
《观经》下品下生,举出作五逆十恶的凡夫,在临终念佛,都可以往生西方极乐世界了,这就是在表示,平生念佛决定能往生。是所念的那句佛号南无阿弥陀佛,使逆恶之人往生西方极乐世界,所以我们如果与《观经》下品下生的逆恶之人一比较,论恶,我们都还没有他那么下劣,论善,我们都比他还要好,那么《观经》下品下生五逆十恶的众生可以念佛往生,我们行善、断恶、念佛,哪里会不往生呢?念十声的佛号南无阿弥陀佛都可以往生西方极乐世界,念千声万声的南无阿弥陀佛圣号,哪会不往生西方极乐世界呢?
有的人或许体会说:“下品下生的行者,在临终念十声的南无阿弥陀佛,就是因为他临终有正念,临终念佛的心非常的猛利,所以使他往生西方极乐世界。”纵然是如此,那么在临命终,念十声的南无阿弥陀佛,他往生西方极乐世界的心很猛利,那么平生念千声、念万声南无阿弥陀佛,要往生西方极乐世界,心若很猛利,岂不是临终能往生,平生也能往生。平生能往生叫做往生决定。
逆恶之人念十声的南无阿弥陀佛能往生,行善之人念千声万声的南无阿弥陀佛,哪里会不往生呢?一定能往生的。这就是念南无阿弥陀佛能往生道理,我们细细去体会阿弥陀佛的大慈大悲绝对救度的心怀,便可以安心念佛。
临终所念的这句佛号,与平生所念的这句佛号,往生会有差别之相吗?绝对不会。阿弥陀佛用名号要救度十方每一个众生,第十八愿的愿力是这样讲:“乃至十念,若不生者,不取正觉。”既然誓言“乃至十念,若不生者,不取正觉”绝对的救度,那“乃至”这两个字,就有包括平生念佛,也有包括临终念佛;乃至包括中阴身念佛,包括三途众生念佛。无论在什么时候,无论在什么地方,无论是什么样的众生念佛,都是在“乃至十念”这句因愿文之中。
我们体会到法藏菩萨发愿要救度众生的本意,就会安心念佛,因为确实在《观经四帖疏》善导大师告诉我们,凡夫众生已经作五逆了,不可舍令流转,是故弥陀还发大悲摄取往生。善导大师将阿弥陀佛的佛心彻底显明,让我们知道《观经》下品下生的众生之所以能往生的道理。
“然谤法之罪未为,又方便止言:‘若起谤法,即不得生。’此就未造业而解。”《观经》下品下生的众生,他们虽然作五逆十恶,但是没有造作诽谤正法之罪,所以又方便止言:若作诽谤正法之罪,你就不能往生;你如果造作诽谤正法之罪,我就不救度你。这就是对还没造作谤法之罪而言,还没造业而解。
 楼主| 发表于 2014-4-21 14:58 | 显示全部楼层
所以从《无量寿经》、从《观经》的经义,我们如果照善导大师在《四帖疏》开示的话来理解,我们便可以了解,原来阿弥陀佛对十方还没造作五逆罪、谤法之罪的众生,方便说:“你如果造作五逆罪、诽谤正法之罪,我就不救度你。”是很慈悲的方便禁止之语。如果众生已经造作五逆罪,照样大慈大悲的救度,众生还没有造作诽谤正法之罪,阿弥陀佛就再对他说:“你不要造作诽谤正法之罪,如果你造作诽谤正法之罪,你不能往生西方极乐世界,我就不救度你。”如果众生非常的下劣,再造作诽谤正法之罪,阿弥陀佛还是大慈大悲救度。

下面,

【善导大师开示说:“若造,还摄得生。”】

若是已经造作诽谤正法之罪,阿弥陀佛还是慈悲摄取,得生西方佛国。

【虽得生彼,华合径于多劫。此等罪人,在华内时,有三种障:一者不得见佛及诸圣众,二者不得闻正法,三者不得历事供养。除此以外更无诸苦。《经》云:“犹如比丘,入三禅之乐。”应知,虽在华中多劫不开,可不胜阿鼻地狱之中,长时永劫,受诸苦痛也。】

这段话是在说,虽然下品下生的逆恶之人可以往生西方极乐世界,但是在西方极乐世界的下品下生莲华苞之内,经过多劫。根据《观经》的经文记载,下品下生的行者,在莲华苞里面十二大劫。

此等的罪人在莲华苞之内,有三种的障碍,第一种不能见佛及诸圣众,不能见佛、见菩萨、见圣贤僧。第二种不得闻正法。第三种不得历事供养,就是不能到他方世界去供养十方诸佛如来。所以对善导大师在《观经四帖疏》的开示,使我们明白,如果在九品莲苞之内,就不能见闻佛、法、僧三宝。

善导大师的开示,有符合经义吗?有,信愿以《无量寿经》的经文,来左证善导大师在《观经四帖疏》的开示是正确的。《无量寿经》的经文,正宗分到了最后,弥勒菩萨请问世尊一个问题:为何西方极乐世界的人民,有胎生与化生的差别?世尊慈悲回答弥勒菩萨这个问题说:众生若以疑惑的心修诸功德,愿生彼国,不了佛智,就在莲华苞之中。这种的众生出生在阿弥陀佛西方佛国的七宝宫殿,寿五百岁,常不见佛、不闻经法、不见菩萨声闻圣众,是故于西方国土叫做胎生。这段经文就是善导大师在《四帖疏》疏文所说的。

那么这种化生的行者,就是“明信佛智,作诸功德,信心回向。”这种的众生在“七宝华中,自然化生,跏趺而坐,须臾之顷,身相光明,智慧功德,如诸菩萨,具足成就。”这就是十八愿明信佛智的行者。

那么“以疑惑心,修诸功德,犹信罪福,修习善本”,愿生西方彼国的行者,就是十九愿、二十愿的众生,这种的众生就是胎生。所以世尊跟弥勒菩萨开示说:化生的行者就是“智慧胜故”;胎生的行者就是“皆无智慧。在五百岁中,常不见佛、不闻经法、不见菩萨诸声闻众,无由供养于佛,不知菩萨法式,不得修习功德,当知此人,宿世之时,无有智慧,疑惑所致。”胎生的行者,就是以疑惑心修诸功德,求生西方佛国,在西方极乐世界莲华苞之中。所以在莲华苞之中就是七宝宫殿之内,五百年不能见闻三宝,不能供养于佛,不知道菩萨的修行法式,不得修习功德。这种的众生就是因为在因地,造罪造业、怀疑佛智。

我们如果从《无量寿经》以及《观经四帖疏》,世尊与善导大师的开示就了解,在因地疑心的罪过,虽然可以念佛往生西方极乐世界,但是在莲华苞之中,不能见闻三宝。诸位!如果是你,你念佛要往生西方极乐世界,想要在下品下生莲华苞里面十二大劫不能见闻三宝吗?我相信你不要。那要如何将这个不要,落实在决定往生,便可以在七宝华中,花开见佛,证悟无生法忍?信受阿弥陀佛的本愿,明信佛智、念佛成佛。

道理实在非常的深奥,我们从佛经祖论开示去体会念佛可以当生成就的道理,自然断恶修善,明信佛智,老实念佛,往生报土。

您需要登录后才可以回帖 登录 | 点击注册

本版积分规则

七条底线|宗旨|使用指南|小黑屋|积分|勋章|手机版|佛教网

GMT+8, 2024-11-23 13:37

Powered by Discuz! X3.4

Copyright © 2001-2020, Tencent Cloud.

快速回复 返回顶部 返回列表