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[佛教知识] 五台山比丘果戒问答摘录

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发表于 2014-4-13 14:30 | 显示全部楼层 |阅读模式

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居士问:师父,您刚才说的看破放下,到最后心都死了,什么事业啊、奋斗啊,都没有了,那这个跟道家讲的无为是不是有点象?

师答:相似,但根本见地不同。道家的无为是清心寡欲,但不知诸法无我,所以他们的无为实是行苦,有受故。而佛法则以空、无相、无愿三解脱门而说无为,不受故,非苦。所以前者不能断惑,后者则必须断惑。

居士问:那这样的话,在社会上会不会产生一个负面的影响,或者是一种消极的影响?说你们学佛的什么都不干了,没有给社会做贡献了,你们是因为逃避才去出家,才去学佛的。

师答:不会的。为什么呢?我们看到,社会上的人越奋斗、越造作,反而把人类跟自然搞的越不和谐。修行人能起到什么作用呢?叫做补天地之不足!也就是说,修行的人叫做道人,办道的人可以补天地之不足,通过自己的修行,把周围的环境不足的地方,可以补充起来。为什么能补充呢?因为本来一切东西,从因缘来生的话,本来是和谐的,一但造作,反而破坏它,使其不和谐。

我们佛教里说:心净则国土净,心净则众生净。那么,一切不和谐都是因为不净而产生的。修行人通过净心,首先要把自己内心不干净的东西,贪、嗔、痴、慢这些肮脏的东西除掉,让心非常清净,一动都不动,那么周围的环境自然就变得和谐,这是昨天给你们讲的心净则国土净,心净则众生净。

有的人说,你们出家都当和尚了,谁给你种地,谁给你种粮食?我们不要求都出家当和尚,只要大家好好的信守三皈五戒,自然界自有自然香稻。也就是说,到那个时候,人类吃的、用的东西,会自然生长,不用你去打农药、上化肥,而且是很干净的。因为凡夫的心是贪、嗔、痴、慢结晶而成的,所以凡夫起心动念离不开这个范围,所以我们不能用这个心,要让这个心死掉。佛说了,在没有证到阿罗汉之前,不要相信自己的心,原因就是那个心全是凡夫心,是假心,一但你用这个贪、嗔、痴、慢的假心,自然就会不和谐,天地就会不足。

居士问:弟子理解,实际上这些修行人是更加积极地在为这个世界做着贡献!幸亏有这些修行人存在,否则这个世界会更乱?

师答:是这样的。比如昨天给你们说的天花(雪),下雪的时候有各种形状,有八瓣的、六瓣的、五瓣的、三瓣的,什么原因呢?就是因为人间还有这些行善的人,有持三皈五戒的,持八戒的,有修六度的,因为有这些功德,才能感应自然界产生这些花。当众生的业障加重,福报降低,没有了三皈五戒,众生的功德都消失的时候,这些花都会消失的,你们如果仔细观察就会发现这个现象。

我们以前看见天上下雪的时候,经常会发现雪花挺大的,而且花瓣都很明显,挺好看的,后来逐渐的,雪花就变成一个小疙瘩了。这就是说,自然界很脆弱,一切众生起心动念都会影响它,如果再继续这样下去,业障加深,福报减少,不光是天花,自然界一切美好的东西都会消失!现在我们只看到空气变坏了,动物绝种了,到一定程度,植物也会绝种的。所以末法时代,众生的业障重的时候,山上的草拔下来,就能杀人。这就是我们常说的依报随着正报转。外面的这些山河大地、日月星辰,好的时候,就是我们的戒、定、慧和慈、悲、喜、舍感应出来的,坏的时候,就是我们的贪、嗔、痴、慢感应出来的。所以不要用凡夫的心,如同《地藏经》中所说:起心动念无非是业,无非是罪。那就是对我们凡夫说的。

什么是心?你们要记住!心就是我们无量劫来,贪、嗔、痴、慢、妄想、分别的习气结集而成的东西。因为我们无量劫来都在六根、六尘、六识里转圈子,这叫十八界。在这里面落成的这些印象,结集到一起,就成为我们的心了。如果没有积累的这个过程,我们就没有心。我们的心如果死了,这些习气就全部灭了。阿罗汉就没有这个心,也就是没有灵魂了,也就不轮回了。所以在罗汉的境界,是没有地狱天堂的。对凡夫来说,天堂地狱确实存在。由此可知,天堂地狱都是从我们的贪、嗔、痴、慢的习气里面变出来的。

居士问:成为罗汉后,就不再退转了吧?

师答:是的,不退转了。

居士问:您说的这个心,就是第八识阿赖耶识?

师答:对,完全正确。

居士:请师父详细讲解六、七、八识。


居士问:……(录音听不清楚)

师答:第七识是第八识的一个分支,也就是说,无量劫来的贪、嗔、痴、慢的这个习气破了以后,我执自然破了。

师开示:修行要找一个好的环境,要具备法缘、人缘、地缘三个条件。法缘就是这个道场的人所修的法要一致,知见要一样,如果知见不一样,目的不一样,法不一样,这地方不能共住。知见不一样是什么呢?

比如人家说,心外有一个东西就能让你了生死,但我们佛法认为,自性清净,八识田里的习气种子灭了,就能了生死。而且人家说,那里有一个什么转世活佛,这里有一个什么菩萨化身,你跟上他,不用持戒,断烦恼,就能了生死。这种知见本身就有问题,所以不能共住。

什么叫目的不一样?比如,我们来这里修行是想了生死的,想度众生的,但有的人不是这个目的,他来这里只是想弄点供养,所以我们不共住。

法不一样是指,有的人是以自性来修法,有的人是以形式、模样来修法,法不一样,也不共住。地缘是指周围的人和环境,包括你的饮食和生活不相应,则不能共住。

比如这里的人又吃肉,又喝酒,而你只能吃素,所以你不能长期住在这个地方。人家整天吃肉喝酒,毫不在乎,但你是有了戒体的人,就不能共住。

如果你找不到人缘、法缘、地缘具足的地方,而且你还非要住在那里,就用毛泽东说过的那几句话:事不关己,高高挂起,明知不对,少说为佳,明哲保身,但求无过,用这种方法就好。有一句话不是说:各扫自家门前雪,莫管他人瓦上霜,这是在因缘不相顺的时候,我们采取的一种方法。

居士问:师父!我们都是在家修行,都希望能把自己学到的佛法,用在生活中,能度化其他的众生。

师答:你暂时还没那个功夫,度众生的心,不要那么急迫!因为现在的末法时代,因缘没你想的那么殊胜,你先把自己的命保住再说吧!不是说不让你有度众生的心,而是说,你先逃出阎王老子的手心,再去度众生。我们是发了菩提心的,是发了四弘誓愿的,这个愿是发了,但是当前的因缘不具足。

就象我们下水救人一样。你先要学会游泳,否则连你也淹死了。这话不是我说的,在《大般涅槃经》里就是这么说的。你现在连自己的命都保不住,阎王老子找你的时候,你都不知道怎么办呢,你还能救得了别人吗?

我给你们讲的这些东西,你们下去要各自体会,自己好好的去用它,善自护念,多多保重。不要把这些东西拿出去当成一种招摇、卖弄的一种资本,那就彻底的错了!象我们出家人也是如此,学了一些真东西,自己先保养起来,善自护念自己的心,好好地用在修行上,什么时候自己受用了,断了烦恼了,即使不能断尽,也能调服自己的心了,清净的智慧也显现出来。即使你没有开悟,最起码大脑清楚,心里宁静。我知道汉人都是大乘,但是度众生的心,目前不要太迫切。因为大乘必须以小乘为基础,小乘都没有学好,哪里会有大乘的成就!

所以在度众生和弘法的这个上面,我们随缘就好。所谓随缘者,就是指你周围亲近的人,人家上门来找你了,而且绝对相信你,遇到这种人,根据他的程度,应机的给他讲一点,仅此而已。因为你们学的这些,力量是很微弱的,你们走出这个门,到社会上,马上就会随缘而转,所学的这些东西灰飞烟灭。所以为什么让你们做笔记和录音,就是让你们回去后,能反复的学习,自己用心体会。慢慢的,自己就会得一些受用 。我给你们讲的这些道理,你们理解了多少,领会了多少?自己一点都没受用,出去马上给别人一讲,听的那个人,可能会理解错的。慢慢的,一个给一个讲,意思有可能会完全相反的,这种事现在也很多。



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