我们的心为何会受苦

妙曦

   “心是一切的种子。”那么，为什么辛饶弥沃这么说呢？大家应该想一想，我个人的理解，我们做任何事情都是从心而生的，如果一个人没有心的话，再也活不起来，再也无法做任何事情，所以没有心的话，任何事情都不会发生的。心是一切经验的基础，它创造了宗教，创造了科学，创造了哲学，创造佛教；创造了快乐，也创造了痛苦；创造了生，也创造了死，谁也比不上心的能力。如果没有心的话，不会有人民的生活、也不会有宗教的信仰、科学的推测、哲学的逻辑以及佛学的理解。也不会有快乐和痛苦，万法都是我们的心创造而来。所以快乐及痛苦等万事万物来源于心，因为都是从心而生的。

    那么，我们的心有多少层面呢？心有很多层面，但总的来说，凡夫心和清静心两种。凡夫心如大海飘动波浪时候的水，清静心如大海平静而没有波浪时候的水。大海波浪时候的海水和没有波浪时候的海水都是水，但净和不净有区别。凡夫心和清静心都是心，但静和不静有区别。我们的心本来就清静的，如大海的水清净一般，大海的水本来就清净，但凡夫心和偶然出现的烦恼就像风浪，摇动大海，把泥土和灰尘吹到海里，海水染污了泥土和灰尘，清水变成了泥水，再加上凡夫心被执着不停的摇动，就像海水动摇一般，见不到本来面目以及清水，我们的心也一样，本来就很清静的，但拥有分别观念、相对观念、执着外物，我们的心被观念和妄想染垢了，所以变成不清静了。清静心变成了凡夫心，就像一位心地善良的男儿，长久跟恶人来往的话，吸收恶人的习惯，他也会变成恶毒人，同样的道理。我们的心在外界因素、习气和行为约束的影响下，会执着、思考、欲求、暴怒、分割，所以心就不停地改变、摇动和移动，就象风暴浪涛中的海水，无法平静，无法稳定。若想见清水，就要风平浪静，大海自然就安静及稳定，泥土就慢慢沉下去，清水就慢慢上来，才能见到清水，我们能放下妄想以及我执的话，我们的凡夫心也安静下来，清静心自然而然就出现。

    凡夫心有很多层面，但总的来说，凡夫心可分恶心和善心。恶心如黑云，善心如白云，黑云和白云都是云，善心和恶心都属于妄想，妄想遮蔽我们的智慧及佛性，如我们的佛性就象光芒四射的阳光和广阔的天空，但黑云白云都同样的遮蔽与蒙蔽阳光和天空。要露出阳光和天空，必须要强大的风把云吹走，才能看到阳光的笑容和蓝蓝的天空。那么，我们怎么才能认识自己的佛性呢？目前我们的心是恶心，就象黑云，因为五毒、执着、自私及烦恼染垢我们的心。黑云转变成白云，白云在空中消失，才能见到阳光和蓝天，我们把黑心要转变善心，善心归入清静心，才能见到自己的佛性，我们要应用特殊的法、殊胜的引导、在某些特殊的情形下，某种启发也可以为我们揭开且瞥见心的本性。

    那么，我们的心为何痛苦呢？世界上力量最大的就是心，速度最快的是心，无法控制的也是心。所谓的善运和恶运，善业和恶业都是从心而生的，所以善恶的种子也是心。我们在日常生活中有很多痛苦和快乐的经验，但很多确实不知道善心带来快乐，恶心带来痛苦。特别我们痛苦的时候，感受痛苦的滋味，但是没有去观察痛苦的缘起，更没有去观察痛苦是谁带来。所以你永远离不开痛苦的牢房。

    如果你想离开这个痛苦的牢房，第一，你首先要知道谁在受痛苦。第二，必须要了知谁带来的痛苦。第三，必须要挖出来痛苦的根源。在日常生活中和无常的生死轮回之中，人们的心底埋藏着“我”和“我的”念头，这些念头遮蔽自己心的真性。“我”和“我的”念头是“我执”，“我执”产生的习气、烦恼和痛苦。“我”不真实存在，也不是固定的，并不是独立的实体，但凡夫心执着并以自我为坚定的对象。万事万物互相依存而没有真正独立的性质，但我们把“我”当成真实存在的独立实体，而事实并非如此。我们把我当成真实存在的看法去执着，我的房子、我的金钱、我的儿孙、我的家庭、我的美丽等，那时候，心开始起分别，说“我”喜欢这个，或“我”不喜欢那个。这个是好的，或那个是不好的，那时侯我执已经创造了痛苦的源泉，痛苦从此就会尾随而来。譬如，你自己喜欢的东西失去它而感到沮丧，不喜欢的东西出现而带来恐惧，这些思绪把我们的心绷得越来越紧，痛苦一个接着一个，就像千里流下来的瀑布一样，这些痛苦让你进入轮回的大海，在轮回的大海里受痛苦者是我，带来痛苦者也是我，痛苦的根源也是我。那么，我是谁？我在那里？我是什么样子？我从那里来？任何人只要了解这一点，那时侯，你没有痛苦，心会安静下来，因为，受痛苦者是你的心，带来痛苦者也是你的心，痛苦的根源也是你的心，你挖出来痛苦的一切，你的心一定会安静下来，我们放松那些我执与执着，当我们放松时，就可以发现我们平静的中心，并变得越来越快乐、越健康。也发现心安详的能力则完全在我的掌握之中。心的真性，其实是安详而开悟的。

    了解这一点，就已经踏上无我的智慧光明的路，这是苯教的真理，苯教的真理可分绝对真理和相对的真理，绝对的真理就是真谛，从真谛的角度来看，心和宇宙的真性是开悟、安详、圆满的。心的真性与本性是佛性，就是开发的，觉悟的。相对的真理就是俗谛，我们的本心是无取无舍的，但世俗的心在整个日常生活中，没有能力破除我执的妄念之心，心跟随无明及我自的虚幻心，执着万法，在世间变动无常的生死轮回中，人们就像艺术人唱歌跳舞一般，心放在世间假象的物资上，在这个世界上所经验到的，无非是苦、无常和迷惑，因为真性及佛性已经被我执所产生的习气和烦恼所遮蔽，遮蔽的方法是无穷的，就像艺术的变化无穷，《耳传经》云：“本身无取无舍，但人们没能破除自我，执着万法，产生万物实有之观念。如同艺人唱歌跳舞般，本人没有变动，但艺术变化无穷。”所以我们的心接受痛苦的。当我们证悟到佛法所讲的真谛道理及正理时，无明和执着自然消失了，从内心中找到真正的大乐。