净空法师：念佛即是无上深妙禅

郭迎金

净空法师：念佛即是无上深妙禅



...... 坐禅这个坐不一定是指打坐，是取这个字的意思，坐是什么？坐是不动，坐在这里就不动了。不是身不动，身都不是我，它动不动有什么关系？重要是心不动。
所以大乘经里常讲“行住坐卧皆是禅”，你走着，住是站着，坐着，躺在床上睡着，全是禅，心不动，心住在一个境界上。
我们今天坐禅，就是心住在阿弥陀佛上，行住坐卧心里面只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外什么都没有，你就在禅定当中。
这个禅，释迦牟尼佛赞叹，在《大集经》上，佛说“持名念佛是无上深妙禅”，这释迦牟尼佛亲口说的。禅在大乘，一般说比别的法门都高一等，念佛是无上深妙禅，比禅又要高一等。“具曰禅那”，中国人喜欢简单，把尾音省掉，就用这禅字，意思是“静虑”，静是清净心，制心一处这是静，所以它是止；虑，它是观。他的心不是死的、不是空的，他有境界，你就守住这个境界。
我们念佛人境界，就是一句名号阿弥陀佛，或者是南无阿弥陀佛都可以。一切时一切处，你念念守住这句名号，不允许任何杂念夹杂在里头，你念佛功夫就成就，你往生西方极乐世界就得到保证，决定得生。
这个时候念佛，一念相应一念佛，跟阿弥陀佛相应，念念相应念念佛，这叫会念。
大多数人不会念，口里念佛，还有很多很多的杂念在里头，一会儿想东，一会儿想西，把念佛的功夫完全破坏了，自己不知道，自己还认为我是念佛人，我天天念佛，我每天念佛多少万声。不晓得多少万声里头有怀疑、有夹杂，破坏了，那种念佛就不是禅。如果念佛专注这一念，没有怀疑、没有夹杂那是禅，那种念佛就是世尊所讲的无上深妙禅。
所以要懂得禅的意思。大乘佛法八万四千法门全部都是修禅，就是用八万四千种不同的方法修禅，修静虑、修思惟修，所以法门平等无有高下，为什么？都能得禅定，都能开悟，都能明心见性。因为众生根性不相同，所以修学就有难易的差别，许多差别。
阿弥陀佛为普度众生，他提出一种方法，持名念佛，这个方法容易、简单，什么人都能修，而且无比的殊胜，只要如法，如理如法它就是无上深妙禅。如果念佛夹杂那就不是禅，禅里面不许夹杂、不许怀疑。不怀疑、不夹杂就是一心不乱，一心不乱就是无上深妙禅，我们的一心就住在名号上。
........底下还继续跟我们解释，禅的意思，禅那翻译成中国是静虑、思惟修等。底下，“静虑者，禅那之体为寂静”，这一定要知道，禅的体是寂静，也就是总的原则是不起心、不动念、不分别、不执着，这是禅的体，寂静。
“而亦具审虑之用”，它起作用就是观照，它不是不起作用。观照是什么？观照是明了，明了里头没有作意，他不用意识，他用自性。用见性见外面的色你就见到色性，用闻性你就能闻到声性，这就是明心见性。如果我们用眼识见外面，那是分别，用耳识去闻声尘，这也是分别执着，执着就是染污。
我们就晓得了，禅定一般讲是有一定深度的止观，止观就是修禅定，该放下的要放下，该提起的要提起。
你看念佛人放下万缘是寂静，提起佛号是观想，你可以思惟西方世界依正庄严，你可以想阿弥陀佛相好光明，这叫思惟修。所以它“具审虑之用，故曰静虑。静即定，虑即慧。定慧均等之妙体曰禅那”。
定慧一定等，平等的，这是禅定境界。如果定多虑少，昏沉的现象就起来，定多慧少；要是慧多定少就浮躁，叫掉举，就是妄念太多，那都是修禅的障碍。
我们今天是用执持名号来修禅，是修禅里面无上深妙禅，这不能不知道。禅是很令人羡慕、令人向往，而许许多多人不知道，持名念佛是禅定、是修禅，很少人知道，修学净宗的人也很少提起。真搞清楚、搞明白了，对于禅就不羡慕了。为什么？我们自己修的比他那个还殊胜，比他那个还高明。
......
持名念佛，世尊在《大集经》里面说得很清楚，他说念佛即是无上深妙禅，这佛说的。就念这一句阿弥陀佛，无上深妙禅，能把你的烦恼习气统统念掉，所以你得会念。才有执着，阿弥陀佛，全归阿弥陀佛，执着没有了；才有分别，阿弥陀佛；才有起心动念，阿弥陀佛，全都归到阿弥陀佛。到最后什么都没有了，起心动念、分别执着统统没有了，只剩一句阿弥陀佛，你成功了。这就是禅，这就是定。
效果是什么？就是经题上的，清净平等觉念出来了。清净平等觉是自性，这个东西念出来就明心见性。它有浅深次第，首先清净心现前，你的功夫不能改变，还是一直念下去，深到第二个阶层，平等心现前；不改变，一直念下去，最后大彻大悟，明心见性。觉就是大彻大悟，就是明心见性，见性成佛。
参禅大彻大悟，念佛是参禅的另一种方法，目的还是大彻大悟。念这句佛号，确确实实把烦恼伏住，伏久了烦恼没有了，就断了。烦恼一断，清净心现前，阿罗汉的果位，九次第定，平等心是菩萨的定，觉是如来的定，自性本定。应该要相信。......