慧净上人：完全佛力，称名独达

老泪纵横

显三业无功，完全佛力；绝对他力，毫无自力；名号独运，称名独达。

这几句话都是专有名词，就我们净土法门的专有名词，主要在于显示我们这个法门的特色。

“三业无功。”三业就是指身业、口业、意业，人的行为归纳起来有三种，身体的动作、嘴巴讲话、内心起心动念。有行为就有业，这三种就是三业，为什么说三业无功呢？

第一、口业无功。下品下生的人，虽然他的业是五逆十恶，可是他随顺善知识，善知识要他念佛，他就跟着念佛，但是他是在很慌乱的情况下，跟着念的。在这种情形下，他并不晓得自己在念什么，不是像我们现在这样，有寂静的心，还有闲暇，一句一句很清楚的、铿锵有力地念佛。所以对下品下生的人来说，他的口业几乎是没有功能的。

第二、身业无功。就他身体的行为来讲，他是痛苦地躺在病床上，身体不断地在败坏，根本不能以这个身体来拜佛修行，甚至双手合掌都没办法，所以就身业来讲，他完全没有功能。

第三、意业无功。就他的意业来讲，他当下众苦交攻，心中慌乱恐惧、痛苦不安，没办法稳定地、寂静地、清楚地来思惟阿弥陀佛的功德，或者忆念阿弥陀佛的名号。经中说“彼人苦逼，不遑念佛”，正所谓业识茫茫，六神无主的状态，所以他的意业也是没有功能的。

就口业来讲，他虽然随着善知识，口称弥陀佛名，但是身口意三业当中，是以意业为主，既然意业失功，口业本身也就没有了功能作用，虽然有一声一声的口称弥陀佛名发出这种声音，但是就像醉人答语、梦人说话、鹦鹉学舌、山谷回响，能说他有什么功用吗？因此三业对他来讲，是没有功能的，他的念佛，就好像一个不会游泳的人沉溺在大海中，眼看就要灭顶了，他拼命地呼救着。这样的人，一定是碰到什么就抓什么，希望有东西可以救他脱困，这时他的呼救，是发自内心的、至诚恳切的，这种心情就是“至心”。他此刻只有恳切求救的心而已，至于什么样的法他不一定晓得，他只是想抓，大木板也抓，小木片也抓，只要抓到什么东西，只要碰到什么东西，当下就是他全部的依靠。

这样的人念佛，他并不知道这句佛号有什么功能，也不知道念了会有什么效果，他都不知道，只是人家教他念，他就慌乱地跟着念，所以经文就说：“彼人苦逼，不遑念佛，善友告言：汝若不能念彼佛者，应称无量寿佛。”他就“如是至心令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛”。善导大师解释这两段经文，叫做失念称名，而说：

善友知苦失念，转教口称弥陀佛名。

“失念称名”意思是说，因为造恶的果报，而临终苦逼，遇善知识的教导，苦逼心乱之当下称名念佛，这叫做失念称名，因此具足十念之称名，一生造恶之罪人，也得消除八十亿劫生死之罪，而往生极乐净土。就是死苦逼迫之下，极度心慌意乱，意业失去了心念的能力，即使是最简单的名号，也不能在意地中清楚地浮起，如善导大师解释的，罪人死苦来逼，无由得念佛名，这时候善知识才转教他口称佛名，他也就跟随着善知识，一声一声地称名。虽然称名，可是在他的意识当中，也不是清清楚楚的、明明朗朗的，他也不晓得名号的功德，也不理解弥陀的慈悲，只是慌乱的、急迫的、无从选择的、随着善知识依样画葫芦的，一声一声口称而已。如果不是这样的话，那就不是失念，也就不能称之为失念的称名了。

我们仔细看《观经》下品三种往生，就晓得他们都是为了突显这句名号的功德力用，显示称名念佛必定往生，但有角度、次第的不同。总的来说，下品上生、下品中生是局部的、侧面的、前行方便的显示，而下品下生是全部的、结论性的、彻底不假方便的显示。当然这也正因为有了前面下品上生、下品中生，甚至是九品、十三定观的铺垫，才显出下品下生的绝对、超越。

从下品三生来看，下品上生的往生，是三业俱全的，所谓闻大乘十二部经属于意业，合掌叉手是身业，称南无阿弥陀佛是口业；下品中生闻善知识广赞阿弥陀佛十力威德、光明神力、五分法身，也就是闻解阿弥陀佛的名号救度，属于意业；下品下生只有口业称佛。虽然有口业，可是单从这种口业本身来讲，在下品下生那种情势下，如同梦中呓语一般，无意识的跟随善知识，依样画葫芦称名念佛，并非出自自己清醒的、有意识的、有判别能力的出口称名，因此既是失念，失去意业的功能，自然也就失去口业的功能，所以说三业无功，虽然有口称但是三业无功。

三业无功的念佛也能往生，显示往生的功德功能，不在众生这边，完全在弥陀那一边，众生只要称念弥陀佛名，佛名的功德、佛愿的力量必然会使这个即将堕入地狱的人往生极乐，这就是所谓的完全佛力、绝对他力、毫无自力，也就是名号独运、称名独达。

什么是名号独运、称名独达？阿弥陀佛为我们所成就的这种只要称名就能够往生的易行方法，就是我们净土宗的特色。“本愿称名”，本愿称名就是三业无功。“全凭佛力”，不假借我们众生的造作，不假借我们众生的功德功夫来往生，完全不靠这些，只要我们称名念佛，名号的功德就能够单独的、自然的使我们往生极乐世界，只要称名念佛，称名的本身就能够让我们到达极乐世界，这就是名号独运、称名独达。

就像鹦鹉牠也不知道这句名号的功德、功能，也无所谓信愿，所以是意业无功；牠也不像我们能够礼佛拜佛或者合掌，所以是身业无功；而这个行也只是靠着嘴巴，毫无意识性地、惯性地学着人家，依样画葫芦地念佛而已，对牠来讲也不是什么功夫，可是这样也能够消牠生死之罪，让牠往生极乐世界，这是靠什么力量？完全是靠这句名号的力量。如果这只鹦鹉只是念“你好”，或者是“早安、谢谢、对不起”，牠能往生吗？不能。可见牠的往生，完全是这句佛号本身就有这个绝对的力量。

就像我们要从此岸到彼岸，只要坐在船上，这条船就能够自自然然、安安稳稳的把我们从这一边载到那一边，我们在船上需要帮忙划船吗？不需要；需要帮忙做其它的事吗？不需要，我们只要安稳的坐在船上就好。阿弥陀佛这六字名号的大愿船，也是这样，我们只要依自己的根机，老老实实地念佛，就能够从极苦的娑婆此岸，到达极乐的涅槃彼岸。

什么叫老老实实的念佛呢？如果一方面念佛，一方面又去参禅、又去学密、又去持咒、又靠其它的修行功德，这样老实吗？这样就不老实。所谓老实念佛，就是专称弥陀佛名，不杂修、不杂行，也不好玄奇高妙；把自己当做是一个愚痴的人，什么都不会，而毫无顾忌地，无论何时、何地、何缘，尽量想到就念，出口就念佛，养成时时处处都念佛的习惯，这样专一地、单纯地专称弥陀佛名，这就叫做老实念佛。

再者，我们是怎么样的根机，就以这样的根机来念佛，这就是老实。净土宗的特色就是本愿称名，不是三学念佛，也不是六度念佛，是称名念佛。称名念佛本身，就合乎弥陀的本愿力。弥陀的本愿力就是佛力，使念佛的众生人人都能够往生极乐世界，即使他五戒不具足；即使他难免妄想杂念，不能工夫成片；即使他没有文化，不能深入经藏；即使他还是凡夫心，不能发菩提心；即使他没有学习修习三学六度，念佛通通都能够往生，因为往生不是靠我们自己的力量，而是靠南无阿弥陀佛这句万德洪名；弥陀佛名本身就具足能够消除我们生死之罪的功德，具足能够横超三界六道而往生到极乐世界的功德，具足到极乐世界就能够快速成佛的功德，因为这样，才能让任何的众生，任何的根机都能够平等的、无条件的往生到涅槃的极乐世界，这就是本愿称名。

这句弥陀名号，被尊称为万德洪名，表示往生极乐世界，跟我们有没有智慧没有关系，跟我们有没有学问没有关系，跟我们有没有修行没有关系，跟我们有没有清净心没有关系，跟我们是善是恶也没有关系，那有关系的是什么？跟我们有没有专称弥陀佛名有关系。有学问也好、有智慧也好、深入经藏也好，都是为了让我们晓得，专称弥陀佛名就必生弥陀净土，而彻底归入一向专称。假使我们没有文化、没有学问，不能深入经藏，可是晓得往生只要靠这句名号，此后就专称弥陀佛名，这样也同样达到目的。

所以，如果我们现在已经专称弥陀佛名了，不管什么人，都能往生极乐的涅槃世界；如果没有专称弥陀佛名，必定是随缘杂善，那恐怕就难以往生了。所以往生是全凭佛力，绝对他力。

吉丸大大

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