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[佛教生活] 静下心来修自己

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发表于 2013-11-10 13:34 | 显示全部楼层 |阅读模式

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静下心来修自己

      前几天朋友的朋友从来玩,给我留下了很深的印象。她个子不高,相貌平平,坐在哪里都安安静静的,别人不问,她不轻言,只是微笑。别人与她交流,她就耐心的听大家都说完以后,心平气和、淡淡的恰到好处的说几句。感觉她就像一潭湖水,静谧而柔美。虽然已是中年,但是她的稳重、谦和,更让人尊敬,也更显她的高贵、典雅。
      看别人找自己。也许因为自己是爽直的人吧,所以心直口快,口无遮拦,说话声音高亢、语气强硬。对照法来衡量,自己实在刚强有余、柔美不足。而且,我发现自己之所以急躁不稳重,是因为心不够平静。于是我开始思考静心的问题。
      现在我理解,在打坐中定力体现着层次,在生活中沉稳体现着层次。如果平时做不到平心静气、沉着冷静,那矛盾中肯定会火冒三丈;反之,总是心平气和、与人为善,在冲突中自然能沉着冷静,泰然处之。修炼人只有静下心来学法,才能看到法的庄严;静下心来发正念,才会有法的威力;静下心来讲真相,才能有法的慈悲。
      过去和尚修口要几年不说话,是很严肃的事情,闭口闭心,不听不说,安下心来修自己。现在我们在常人中修炼,形式上可以说了,但实质上的标准更高了──该说的要说好,不该说的绝不能说,要把握好才是达标。这就存在一个悟的问题。悟性好的事事对照,修好口;悟性差的依然故我,搬弄是非,信口开河。
      层次越高者影响越大,一言可能关乎众生安危。所以修炼人讲话要负责任,不能心里装不住事,该说不该说的,没有取舍,像跑火车一样说不停;深挖其根,爱说就是显示自己,其实言多必有失,既影响大家的和谐,也障碍自己的提高。古语有「吉人之辞寡,躁人之辞多」。此外还要注意:说话不要高调,嗓门高就是在强调自己;勿揭人短,恶语伤人甚深;不要抢风头、多嘴多舌,因为修炼要去执着,显示也是一种执着心。
      据说春秋时代,有一位公冶长老先生,为孔夫子之门徒,能懂得百鸟之音。一日,闲暇无事,独坐凉亭。见池边落一大雁,青松之上落一小燕。小燕对大雁曰:「仁兄,逍遥贵体,来此何干?」大雁只顾池边饮水,洋洋不睬。小燕怒曰:「人讲礼义为先,树讲枝叶为源,我拿好言对你,为何不理,莫非痴呆聋哑乎?」大雁曰:「树高蝉声细,山高语音低,水深流去远,贵人话语迟。」大雁告诉我们的道理就是:大智若愚,不露锋芒才称得上贵人,才能担当大任。有的时候听别人说话,也是一种考验,体现着起码的道德素养──尊重、谦虚。如果我们的心被带动了,就会失去定力,躁动起来,急于反驳,就会打断别人,表现自己,这样我们就没有通过考验。如果我们连听完别人说话的雅量都没有,我们能成为甚么大器呢?
      修炼的理与人的理是相反的,越是智慧大者越谦虚低调,越不张扬显示。当我们逞强好胜时,当我们高调傲慢时,我们真的很傻很可笑。在日常琐事中,如果做到心平气和了;在与人交流时,如果做到平易近人了;在矛盾冲突中,如果做到守住心性了;在利益争斗,如果做到不意气用事了。如果能够时时管住自己的心,控制好自己的情绪,意气平和,不会失控,那就是修炼有素了。
      在万魔出世的乱象中,在霓虹灯彩的浮世里,在最复杂的人群中,我们更要严格要求自己,静下心来,守住自己的心,依法修行。从现在开始,静下心来,实修自己。


发表于 2014-1-3 22:31 | 显示全部楼层
发表于 2014-1-3 23:47 | 显示全部楼层
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