观音菩萨普门品浅释【宣化上人】

休娴

或遭王难苦    临刑欲寿终    念彼观音力    刀寻段段坏

王法是不讲人情的。若犯了王法，就要杀头。但也有不犯法而被抓去杀头的，就因被人诬告，所以国家的王法对人有益处，也有害处。益处是因它能惩罚犯罪的人，害处是没有犯法的，但受旁人诬告，譬如作假证人说：‘他做了什么坏事，我亲眼看见的！’这些法官也不管三七二十一，就判他有罪抓去杀头，但根本人家都没做犯法事情。没有正义感的律师，有人明明犯了法，可以给他辩护无罪；明明无罪的，又给他证明有了罪。你说这世界上想找真理，到什么地方去找呢？在世间上根本就没有真理，只有强权。那么想找真理就要到佛教里来找。所以，或有罪，或无罪，在受这王难苦，正要被杀头时，就快命断寿终，这时候只怕你已吓昏了，吓得什么都忘了。但如果你不被吓坏的话，你就记得念观世音菩萨。那么，要斩你头的那把刀，自然一段一段的坏了，这证明你的脖子比那金刚还硬，所以刀才段段坏。但你若存著怀疑心，故意犯罪，那么你的头一定被砍掉，因你对观音菩萨根本就没有信心，所以才要试验，那当然不会有感应了。若有信心，一切事情都会有感应的。

或囚禁枷锁    手足被杻械    念彼观音力    释然得解脱

什么叫‘囚’呢？就是把人关到一个四方的房里，这四方的房子便是监狱。禁，就是禁止，不得自由了。枷，不但把你囚到监狱里，并且又给你戴上枷锁，是用两块木头合在一起，在中间有个洞，戴在你的头上，然后锁上，教你没法子可逃。锁，即在脚上给你用脚镣锁上，又用手铐把你两手锁上。

以前我曾说过，凡是有家庭的人，应该赶快觉悟，不要给这三大件囚住，那三大件呢？父母是一个枷子，把脖子枷住，孩子是如手铐，别以为有小孩子就好得意，这手铐一戴上就放不下了。有太太就等于有了脚镣子，也就不得自由解脱了。今天我替我一个徒弟宣传一下，他说：‘我向政府借了两千多块钱，现在想出家，这两千多块就不能还了，所以得要先去做工，把这二千多元还清了，然后决定出家。’他说的是真是假？我不管他，不过先告诉大家一声，可能钱还完了，或者就有这种脚镣子戴上也不一定，但我希望戴不上，能作为美国的一个人天师表。我把这意思告诉大家，让大家都发愿祝他成功，好做美国佛教的领袖。因为现在美国需要出家人，所有的人若想出家，我不管他以前是怎样的人，皆非常赞叹的。只要出家之后能守规矩就可以了。我尽力在美国来造就长老，他们自己长不起来，因没基础，根未扎下去。可是我愿意栽培，在美国的佛教里，每个出家人，都是长老的一份子，甚至于做美国的祖师。

手足一旦被戴上刑具，失去自由，这时候该怎么办呢？只要你能念观世音菩萨，就自然得到解脱。释然，就是解开的样子。以前在中国有一位和尚，被地方民族的野人抓去，放到一个房子里，锁起来。这种野人性情很野蛮，专门抓拿汉人杀肉来吃。这和尚因平时信奉观世音菩萨，故这时他也不惊恐，只一心念观世音菩萨。他念来念去，结果念来一只老虎，这老虎来到囚他的监房，把房子破坏，于是他就自由跑了。遇到如此危险的境界，竟能化险为夷，所以念观世音菩萨这种灵感是说也说不完的。

咒诅诸毒药    所欲害身者    念彼观音力    还著于本人

咒，就是念的咒；诅，和咒是一样的。咒有很多种，尤其密宗里。在西藏的喇嘛有一种咒，他只需要念七天，就可以把人念死。咒可以杀人，也可以益人；现在这里所讲的是指害人的咒。诸毒药，即包括所有一切毒药。你若遇到所有能伤害人体的咒诅毒药，在这种情形之下，能一心念：‘南无观世音菩萨’，则这些咒诅与毒药的毒，不但不能害你，而且反回去害他自己本人。

以前在中国有一个地方，有个专门给人算卦的人，像占卜的性质，算得非常之灵。为什么他算卦算得那么灵呢？因为身内有个妖怪、魔鬼帮著他。这魔鬼每一年要吃一个童男和一个童女。所以这占卦先生每年都偷抓一个男童和一个女童来祭祀这魔鬼。可是这一年他抓到的女童，在家里是学会念观世音菩萨的。当她被囚到房里等著魔鬼来充饥，她就在那儿念观世音菩萨的名号。一会儿魔鬼来到这房间，从窗口一望她，魔鬼的眼睛有两道光，就射到这小女孩身上。可是这小女孩她因口念观音菩萨，故从她的口里也放出光来。忽然她觉得有一个很大的东西，从房子上面，跌到地下来，她还以为是妖怪正要来吃她了，吓得大叫起来。这一叫时，偏偏在外面有个巡夜官正走到这个地方，听见屋里有女孩的叫喊声，便立刻破门而入。到里面一看，发现有一条大蟒蛇的尸首，这条大蟒蛇就是那摩罗伽。

结果这个会算卦的人，被警察抓去审问：‘为什么你把这女孩绑到这种地方？’他才说：‘我有一个仙帮我给人卜卦，这个仙每年要吃一个男童和一个女童，历年来我都是这样供养他，所以他帮我给人占卦很灵的，赚了很多钱。’这样讲后他就被警察抓去囚到监狱坐牢，受王法的制裁。这算卦的，他算得这么灵，可是没有算一算自己结果会被王法所惩罚而斩首示众。这例子就是‘咒诅诸毒药，所欲害身者，念彼观音力，还著于本人’的事实证明，所以，害人终害己。

在‘还著于本人’这一句，当时苏东坡曾把它改为‘两家俱莫事’。他认为佛教最重慈悲的，那么还著于本人，害了他自己，这岂不是不慈悲了吗？他改的意思说：这咒诅的人，与被咒诅的人都能平安无事。其实这是错误，为什么呢？佛教虽然说戒杀、放生，可是‘除暴之所以安良’！除恶人就是善的一面。假如不把恶人铲除的话，他就会伤害到善良人。虽然他咒诅用毒药想要害人，结果令他自己没事，岂不是鼓励吗？他害不到人，可是究竟还想害人。他害不了这个人，又会去害那个人，而那一个人若不会念观世音菩萨，就会被害死！会念的当然他就害不了，但不会念观世音菩萨的人多得很，故‘两家俱莫事’是不对的，‘还著于本人’并无错误，令恶人自己受一点苦，受其果报也是应该的，这样他以后就自然不敢再害人。

休娴

或遇恶罗刹    毒龙诸鬼等    念彼观音力    时悉不敢害

或者你到荒山野林，经过没人住的地方，遇著了罗刹鬼，这种鬼非常凶恶，就和中国的猺人差不多，专门吃人。还有毒龙，也会害人，它常霸占地方，或在湖里、江里、河里，凡有人经过它的所在处，就放毒气，可以把人毒死。有的大毒龙，甚至用气一吸，就能连人带船一起吸到它的肚子去，那么厉害！还有一切鬼。鬼，不是只有一种，有多财鬼、少财鬼、无财鬼等等...。所谓‘多财鬼’就像在中国有些管土地、城隍的神，他们虽然都是鬼，可是都做鬼的首领，身为鬼王，这叫‘多财鬼’。‘少财鬼’，就是穷鬼，纵使他有钱也是很少的。又有‘无财鬼’，他根本就没有钱。那么说，鬼还要用钱吗？本来鬼是不需要用钱的，但因恶习惯的原因，所以他（多财鬼）管鬼时也贪污，少财鬼、无财鬼也好像人似的，一天到晚总想要多找一点钱。虽然不必用钱，但因他的执著成性，变成一种迷，所以就欢喜爱钱。他用的是纸钱，在中国，人常给鬼烧纸钱，就是想买好、讨好鬼。

你若遇著这些罗刹鬼、毒龙，或种种的鬼神时，你能念起观世音菩萨，他们这些恶鬼就自然消逝了。什么原因呢？因为你一念观世音菩萨时，口里就会放光，所有一切鬼都是怕光的，那就不能伤害你了。

若恶兽围绕    利牙爪可怖    念彼观音力    疾走无边方

恶兽，即狼、豺、虎、豹，它们是专门吃人的野兽。在美国的山中没有老虎，在中国、印度老虎很多。小时候有一次我跑到山里去，走了五、六天也不见人的地方，就遇见这些恶兽。可是很奇怪，也不知道为什么它们都不吃我。恶兽的牙有刀那么锋利，也有铁钩那么硬。当你遇到这样的恶兽把你围绕，这时就赶快念观世音菩萨，它们不但不故伤害你，反而立刻就跑了。为什么要跑呢？因为观世音菩萨有这种的灵感，使它一看见你，便自然生出恐惧心，所以远远就跑开，远离你了。

蚖蛇及蝮蝎    气毒烟火然    念彼观音力    寻声自回去

蚖蛇，是一种毒蛇，这种毒蛇多数是黑色。蝮，在中国叫做蜒蛇，常在房檐上见到，这种蛇在泰国最多，每到晚上，它就出来叫，也不怕人，长有四条腿在房上跑来跑去。蝮蛇也是有毒的，并且其毒甚剧。蝎，即蝎子，人若被它螫了，会立刻中毒死去，都是有‘气毒烟火然’，这些毒都是非常之厉害！甚至使人丧命。虽有这么多的巨毒，你若能念观世音菩萨，它听到你念：‘南无大悲观世音菩萨’这个声音，也就都自己藏起来，跑回到它所住的地方，再不故作怪了。

云雷鼓掣电    降雹澍大雨    念彼观音力    应时得消散

天上常有云、雷、闪电，或降大雹等灾害。有时下的雹子有拳头这么大，有的像鸡蛋那么大，更有的一个雹子就有几十磅那么重，甚至打到牛身上，会把牛打死。若下到人身上，不用说更容易被打死的。或下大雨时，你若能念观世音菩萨，没多久，这种现象就会很快地停止，消散没有了。

众生被困厄    无量苦逼身    观音妙智力    能救世间苦

众生，即是众缘和合而生，又者众生有千百万种类各不同，故叫众生。也可以解释说这‘众生’，就是生得太多了。你看中国的‘众’字，上面是个‘四’字，底下是三个‘人’字，三个人聚会在一起就叫一个‘众’。在众生里最麻烦的是什么呢？就是‘人’：又要穿衣服，又要吃饭，又要做工，数不尽的麻烦事；可是最具有智慧的还是人，其余的畜生虽没有这么多麻烦，可是它也最愚痴，智慧下如人，故要受人所役使、支配。中国有一句：‘人为万物之灵。’人在万物里算是最聪明，可是最聪明的有时候也做最愚痴的事，就是自己给自己找麻烦，自己跟自己打架，怎样说呢？即‘被困厄’的时候，这个‘困’就等于：‘天下本无事，庸人自扰之’；所以就有无量诸苦。好像没有饭吃是苦，没有衣服穿也苦，没有房子住又是苦，种种数不尽那么多的苦。终日为了衣、食、住，行的条件，一生忙忙碌碌为了找饭吃。甚至去打劫、抢东西，为的要维持自己的生命。为什么要这样维持生命？就因这‘苦’所逼迫，结果更招来无量苦逼身！观世音菩萨就有这种微妙不可思议的智慧力量，能救护世间所有一切的苦，所以我们做人无论有什么不如意的事情，不必忧愁苦恼。你念观世音菩萨，一切问题都会慢慢解决了，只要你对他有诚心，观音菩萨必会来帮助你的。

休娴

具足神通力    广修智方便    十方诸国土    无刹不现身

什么叫‘具足’？也就是满足，充满无缺的意思。何谓‘神通力’？神通的力量有六种。第一种神通是‘天眼通’，天眼可以看到三十三天上天人的动作，都能一目了然。第二种是天耳通，能听见天上、人间所有十方世间一切的音声，这叫‘天耳通’。第三他心通，就是旁人心里想什么都可以知道。第四宿命通，即前生的因果他也知道。第五神足通，又叫神境通，即是有一切飞行变化自在的能力。最后一种是漏尽通，这是最不容易得到的。一切鬼神都有前面所说的五种神通，唯独没有漏尽通。观世音菩萨都具足圆满这六种神通，一点也不缺了，所以称：具足神通力。‘广修智方便’，由‘广’字你就知道他不是只修持某一个法门，而是种种法门他都修。好像我们现在不是只有听经，也学佛法，又要学中文，又学楞严咒、大悲咒，把楞严咒大悲咒学会了，又要拜大悲忏，这一拜大悲忏，又不明白了，又要学！所谓‘学无止境，唯勤是岸’。要学习观世音菩萨在因地时那种广修智方便的精神。

十方所有的国家，没有一个国土，观世音菩萨他不到的。什么地方他都去，所以观世音菩萨对我们一切众生都有缘。只要谁能念观世音菩萨，他就保护谁。若不念观音菩萨呢？那当然他就不理你了。什么理由？你和他都无关系嘛！若连他的名字都不知道、也不念，他便说：‘哦！他都不愿和我做朋友，我也不必管他这些闲事。’你若想和观世音菩萨做朋友的话，就要多念：‘南无观世音菩萨’。你一念这名字，观世音菩萨就说：‘啊！我又多了一个朋友，好！我这新朋友若有什么事情，我要帮他的忙！’

有一个人想知道这‘天眼通’是怎么得的？有很多方法，你或者专心念楞严咒，也会得天眼通。或学习大悲咒和大悲咒的四十二手眼，也会得天眼。或者不睡觉，学习佛法，也能得到天眼通，不过这方法太危险了，我不希望人依照这个方法学，为什么？你们可记得在我讲楞严经时，有一位阿那律尊者，他专好睡觉，以后被佛诃骂他说：‘咄咄胡为睡，螺蛳蚌蛤类，一睡一千年，不闻佛名字。’因为佛这样一骂他，他就发愤用功，再也不睡觉，经过七天，他的眼睛就瞎了。佛可怜他，于是教他金刚照明三昧，结果他得到天眼第一。

阿那律，是梵语，翻为‘无贫’。这名字的来源是怎样的呢？在无量劫以前他是个初发菩提心的人，虽然未做佛教徒，但已明白了布施的道理；当时他只是个种田的农夫，生活贫穷，困苦得很。靠近他家的山上，住了个老比丘，已证得辟支佛果。这老比丘每隔七天才下山去化斋饭一次，每次只化七家为限，绝对不多化，若七家都统统布施了那才够吃七天。如果有一家没有给的话，这一天就不吃东西。就算化不到任何东西，回去后还是再等过七天才下山化缘。

有一次这农夫就把家里带来的中饭，本是预备给自己在田里工作后吃的，可是见到这穷和尚到山下去化缘，也没有化到东西，他就生出一种布施心，想：‘我今天不吃饭了，就把这饭送给那穷和尚吃吧！’他并不知道这老比丘是证辟支佛果的圣人，但老比丘就有他心通，一观察因缘：‘哦！他为什么给我这样不好吃的饭呢？’这饭叫粺子饭，是一种最不值钱的米，最穷的人才吃那种饭。这辟支佛一看：‘啊！原来他没有钱，天天要吃这种饭，今天知道我没有化到饭吃，就布施给我，这功德真不可思议！’对他就特别欢喜，很赞叹地说：‘如是！如是！汝供养心最真也！’于是又回到山上去。

随后这种田人就看到一只兔子向他跑来，忽然间就跳到他的肩上，随即就黏到他身上，怎样都不下来。这一下把他吓慌了，立刻跑回家想法子要把兔子拿下来。再看清楚，原来是只金兔子！他把兔子割下一条腿拿去换钱。回来一看，这金兔腿又长出来了，所以他由这样子就发财了，从此以后生生世世都有钱用，永不贫缺。就因为他供养辟支佛、是以真心供养，所以得到这种果报。生生世世都叫‘无贫’，都不穷了，这是他名字的来源。

在四十二章经上说：供养一百个恶人，不如供养一个善人。供养一千个善人，不如供养一个受持五戒的居土。供养一万个受持五戒的居士，不如供养一个受持十戒的沙弥。供养十万个沙弥，不如供养一个比丘。供养一百万个比丘，也不如供养一个证初果的须陀含。供养一千万个证初果的须陀含，也不如供养一个证二果的斯陀含。供养一万万个证二果的斯陀含，不如供养一个证三果的阿那含。供养百千万万这么多，数不过来那么多的三果阿那含，不如供养一个证四果的阿罗汉。可是你再供养无法计数这么多的阿罗汉，也不如供养一个‘无修无证’者。什么叫无修无证？就是佛。也就是不如供养一尊佛。那么你供养恒河沙数那么多的佛，还是不如供养一个无念、无住、无修、无证的圣人。

今天所说的阿那律尊者，他供养一位辟支佛，就生生世世都不穷了，而且非常富有，不是做国王的太子，就是做全世界富主的儿子。所以我们想要生生世世都不穷的话，就要供养三宝，将来就有机会富贵。可是你在富贵时又有问题了，什么问题呢？所谓：‘贫穷布施难，富贵学道难’。阿那律怎会那样富有？因他贫穷而舍得布施，牺牲个人的午饭，拿去供养三宝，以一念真心得到无量福报。普通的穷人自己都吃不饱，再拿去布施，自己就没得吃了，所以说‘布施难’。富贵呢？就‘学道难’。那些富贵有钱的人，你叫他来学佛法，他才不肯呢！二十难中有这两种难，对于这个，我们都应该注意。

休娴

种种诸恶趣    地狱鬼畜生    生老病死苦    以渐悉令灭

诸恶趣，就是一切不善的地方。种种，是表示多种，不是单单一种恶趣，而是有很多种。总共起来有四种：阿修罗、饿鬼、畜生、地狱，这叫四恶趣。阿修罗在前面曾解释清楚，他就是斗争坚固，凡是好斗争的这类众生都属于阿修罗。地狱，是怎样造成的？是由我们每一个人的业障所形成。你造什么恶业，就有什么地狱。地狱又分为很多种，在地藏经上说：‘大地狱有十八，其次五百小地狱，又有千百无量无边等地狱。’地狱是不是像我们人间的监狱？由人造成坚固的房子，等有犯罪的人，就囚到这监狱里呢？不是的，地狱是由每一个人所造的恶业而现出来。你造杀人的恶业，就有杀人的地狱现出来；造放火的罪恶，就有放火的地狱现出来；造什么业就有什么地狱，所以地狱的种类也没有一定的。等你的业完了，那地狱也就空了。业不了，则地狱始终是存在的。

我住东北榆树县的地方，有个‘猪手刘先生’，他可以记得自己前三生的事情：最初，他是个孝子，对父母很好，以后就投生到一个很有钱的家里。他父亲四十多岁才生他做儿子，等他到十三岁就给他结婚，娶一个太太比他年长一两岁的。他父亲虽已有五十多岁，但是淫欲还不断，又讨个小老婆，这个小老婆和儿子的媳妇年纪差不多。刘先生有了太太不到一两年，生了个儿子，等他这小孩子到十三岁，他又给小儿子结了婚，小儿子的太太也是比他儿子大几岁。就在这个期间，他父母亲已经都死了，只剩下他父亲那个小老婆。他看父亲的小老婆生得很美丽，就据为自己的太太，而这个时候他的儿子又死了，他一看小儿子的太太相貌也生得美丽，于是又把儿子的媳妇，也做为自己的太太。于是，小的母亲也做了他的老婆，他儿子的媳妇也做为他的老婆，这样子上争其母，下引其媳，这时候他只有二十八、九岁左右。等他过了四十几岁时，他才开始觉悟，自己想：‘唉！我这一生所造的罪恶可太多了！把自己的母亲也做为自己的太太，把自己的媳妇也做为自己的太太，这罪业可造得不小！’于是他就学著信佛念经，专持金刚般若波罗蜜经。

念了十几年，到他五十多岁时就死了。死后到阎罗王前，阎罗王是管理地狱里一切鬼的王，是最厉害的，其脸黑色， 毫无人情可讲。他就被阎王审问：‘你为什么尽造这些恶业？现在应该把你放到油锅地狱里，用油锅炸你！’于是叫来两个鬼，把他拉到油锅去炸。这时旁边有个判官说：‘不可以的！’阎罗王问：‘为什么不可以？’判官说：‘因为他念过金刚经，现在他的肚子里还有金刚经的存在，必须要先把他肚里的金刚经吐出来，等没有了，然后才可以用油锅炸。’

于是又叫他投生去做人，他就投到一个很穷的家里去，父母亲是贩卖点心。这孩子从小就特别欢喜吃东西，把肚子吃得很大很大，等到五岁时因肚胀太大便死了，死后他父母一起说：‘他肚子为什么这样大？到底肚里有什么？我们把它割开来看看！’就把肚子剖开，原来肚里有一块好像金刚石那么硬的东西，旁边的鬼就说：‘哦！这回可以叫他去炸油锅了！’乃把他带回去见阎罗王，说：‘现在可以先叫他投生做猪去！’他又投生做猪，被人喂得很肥，然后宰了，又再回到地狱要把他用油锅来炸，他对阎罗王说：‘你不必再炸我了，给我还投生到世间做人吧！你给我留一只猪手，做个证明，让我劝令世人不要造罪业。’阎罗王说：‘这样子也好的！’于是让他投生做人，姓刘。一般人因为他有个猪蹄子，所以叫他做‘猪手刘先生’，这个人我亲自见过他，并且和他谈过很多话，所以才知道他记得自己的事情很清楚。这就是由恶趣造成的因缘。地狱是很危险的地方，希望人不要造恶业，否则苦报难免！

还有在哈尔滨也有某一位法师，他有一次生了一场大病，觉得自己死了，死后神识向街道上跑，走到一个离寺院不远的地方就去投生。投生做什么呢？做了猪。一看自己变了猪身，于是不肯吃奶，就饿死，饿死后其魂识又回到这位法师的地方，醒来说道：‘啊！我刚才曾投生做猪去！’旁人问他：‘你到什么地方投生做猪？’他说：‘我现在觉得病好了！我带你到某某地方去看，那里刚生了七只小猪，我是其中之一。故意不吃奶才死了。’接著他和其他法师一起到那地方，果然有一家庭生了七只小猪，其中就有一只死了。

这是这位法师自己亲身的经历，这位法师我也见过他。由此可见，能够生为人是不容易，我们这人身是很难得的。所谓‘人身难得，佛法难闻’：你算一算在美国这千千万万人中，有几个能听闻到佛法？‘善知识难遇’：你想遇到一个真正明白佛法的善知识，一个好师父，也不容易的。有些做人的师父，连自己也不懂道理，他就对你讲道理，这是乱讲。

饿鬼，也是由他的业力所感，才得这种饿鬼的果报。关于饿鬼我曾解释过很多次，他肚大如鼓，咽细如针，我们所吃的东西，一到饿鬼的口里，就变成火。为什么会变成火？因为他的业障太重了！故凡是饮食，到他口里也就变成火。讲到这个问题，天上的人看见水就是玻璃，我们人看见水就是水；鱼看见水就是它的房子，作为它的宫殿，鬼看到水就是火。各有不同的境界，这都是业力所感，所以所见的也各不同。畜生，刚才我讲的法师，投生做猪。还有做鸡、做牛、做马....这都是由人做成的。那一类人生时不孝顺父母、不恭敬师长，像这类人，将来与这‘畜生’都会有连带关系。还有欢喜吃肉的人，与这‘畜生’也都拉拢上关系，将来就很危险了。‘种种诸恶趣’也就是包括这四恶趣。

休娴

生老病死苦，人生有三苦，即：苦苦、坏苦、行苦。苦苦就是苦中之苦，好像贫穷困苦的人，既没钱，又没饭吃，又没有房子住，想找工作又找不著，真是苦中之苦。这苦中之苦是人所不能受的。那么有钱人就不苦了！有钱人的苦更大！有人说：‘法师你讲这道理我不相信。’你不相信我也这样讲，相信我也这样讲。为什么？你看钱多了，一天到晚都在想：‘我这批钱放到什么银行去？那批钱我要拿出来做生意，还有那批钱要...。’总也没有数完的时候，这多麻烦！数来数去数到头发也白了，牙也掉了，眼睛也花了，耳朵也聋了，这时候还未数完！没数完你说怎样呢？问题就来了，因为太有钱了，一天到晚都在数钱，数来数去被土匪知道了，晚间破门闯进来，把所有储蓄的钱都抢走，一扫而光，这叫坏苦。这坏苦比那贫穷困苦更厉害，因为穷苦的人苦习惯了，不觉得怎样苦。但富贵忽然坏了，这种苦才是难受。尤其年老了，钱也没有，一切一切都不如意，这叫坏苦。

这样说，不富也不穷的人，就没苦了吧？还是有苦的，什么苦呢？就有行苦：他由少而壮，由壮而老，由老而死，念念迁流，念念不停。既然没有贫穷困苦，没有富贵的坏苦，就有行苦。这三苦是没有一人能避免的。

又有八苦。三苦已经不少了，再加上八苦更多了！其实怎样呢？八苦还不多，这个‘苦’不止八苦，简直是千苦、万苦，千千万万数不过来这么多的苦。最苦最苦的就是做人，做畜生都比做人快乐得多。做什么才不苦呢？做佛就没有苦了。为什么说做畜生比做人还快乐呢？畜生它不用愁吃的，也不用愁穿的，愁住的，它有天然的生活条件，没有忧愁，你说是不是？唯独做人的苦是最多，现在不必讲八万四千，乃至千千万万那么多的苦；就只讲这八苦，即是：生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、 怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦。在这八苦中，你说什么苦最苦？就是生苦。若没有生，则这些其他苦都没有了。

问：‘生苦是怎样苦？’唉！我知道你是不记得了，已经忘了生之苦。所以现在我告诉你：‘这生是由父精母血结成一起，又由中阴身来投胎而有的。在母亲肚里的时候第一个礼拜和第二、三、四个礼拜都没有感觉，等到第七个礼拜就有了知觉。这时候若母亲吃凉的东西，你就好像住在冰山里，觉得非常难受；母亲若吃热的东西，那时又好像在火汤里似的，烫得不得了。在母亲腹里就有这种冷热煎迫之苦。还有母亲如果在弯腰时，胎儿就好像被泰山压住那样难受。如果母亲叉著腰时，也觉得非常的不舒服。等到生的时候，那是最苦了，正出生时就好像两个山夹到一起。因为这种夹山地狱之苦，所以每个小孩子一出世就哭喊起来，其实那哭喊声就是从苦那儿来的，所以才喊叫：‘苦呀！苦呀！苦呀！苦呀！苦呀！’

生的时候就有如生龟脱壳那么痛苦。可是一长大后就忘了这种生的痛苦，接著长大，不知不觉就老了。这个老的苦也是很厉害的。老时耳朵也聋了，人家骂你也不知道。眼睛也花了，看什么东西都不清楚了。这是耳朵眼睛首先不帮你的忙。舌头虽然不掉，可是牙齿掉了。我以前遇到八、九十岁的老人就问他：‘你见过掉舌头的人吗？为什么你的牙都掉光了？’他说：‘没有，你见到过吗？’我说：‘我更没有遇到过，你这么大年纪尚未遇到掉舌的人，我年纪这么轻又怎会遇到这样奇怪的事情？’然后又问他：‘你知道为什么你的舌头不掉？世上没人掉舌头只掉牙呢？’他说：‘什么道理？’我说：‘就因为牙齿太硬了，所以它会掉。舌头之所以不掉，因为它软，所以才不掉。你这么大年纪了，以后再也不要硬，若硬的话也好像牙那样会掉了，要学著软一点。’

那么牙掉有什么苦呢？当然吃东西就不香了，吃什么都没有滋味。到别人口里吃得津津有味，到自己口里嚼也嚼不动，咬也咬不断，只有整个吞到肚里又不消化，你说这苦不苦呢？

那时面也皱了，所谓‘鸡皮鹤发’，面上的皮肉就像鸡皮疙瘩的非常粗糙。头发也都白了，这个‘鹤发’，在美国人来讲，就不适宜老的意思，因为西方人，小孩一出世头发就有全白色的，那不是老的白，而是很年轻时也有白发。不过这又另当别论。老的白发是由至黑发变成白，黑的可以变白，白了就不可以变黑。但有时候也可以的。我告诉你们，我的头发在香港时，完全都白了。为什么呢？因为我造庙，修了三个寺，唉！修得费尽心神，把头发也累白了。以后自己一看：‘啊！这还得了！再也不用这么多心了！’于是把什么都放下。哈！以后它又黑了。所以什么事都是没有一定的。现在你们看我这个头，只有一点的白发，不太多了。

这个老苦也是不容易受的，你若不相信，可以试一试。等你老的时候，就知道其中味道，你不妨活个七、八十岁，或八、九十岁，甚至一百岁。那时，当你吃东西也不香了，你就知道：‘哦！以前有个法师讲老苦是很苦的，我不相信，现在我才知是真实不虚的。’那时候你才想来修道，已经太迟来不及了。

最平等的就是‘病苦’。无论谁都会有病痛，没有大病就有小病。头痛就头不舒服，脚痛脚就不舒服，身上痛就身不舒服。病有非常多种，好像有胃病吃东西就不舒服，若有肺病就咳嗽不止。总而言之，这五脏：心、肝、脾、肺、肾一有了病就是苦！

还有最苦的就是‘死’苦。有人说：‘死苦？我不知道是什么滋味？我想先知道。’那你就先试一试看，先死一次，可是没有人敢保险你能再活过来，所以这一试也不可以试。死是容易，死后到什么地方去？这是一个重要的问题。死后是堕地狱？还是做畜生？是去做人？这个没有人能保险的。

这生、老、病、死都是苦。释迦牟尼佛为什么要出家？也就因为觉得这生、老、病、死苦是一件不容易受的事情。他在十九岁时，有一天出去游玩，走到东门，看见一个妇人在生小孩子，就问随从的人：‘这是什么事？’随从说：‘这是生小孩子。’太子看见那小孩大声哭喊，而那妇人也痛苦得不得了，于是心里不快乐地回到皇宫。

第二天又到南门，看见一个老年人，头发都全白，眼睛也花了，腰也弯曲，不能站直，腿又迈不动步，老得不得了。他就问随从，这个人是什么人？怎么这样子？随从说：‘这个人已经老了，年纪太大了，所以才这样子。’太子也就无心再游玩，立刻回宫去。

第三天又到西门，看见一个有病的人，于是又不高兴的回去。第四天到北门去参观，看见一个死了的人，他又问随从：‘这是怎么一回事？’随从说：‘这个人死了。’他又感到非常忧闷，眼看生、老、病、死是人生必经之路，太苦了，真没有意思！转身就想回宫去。正在这个时候，出现一个沙门，即是出家人。太子又问：‘这人是做什么的？’随从乃去问这沙门：‘你是做什么的？’沙门说：‘我是个出家人，修学佛道，才能离这生、老、病、死苦。’太子一听修道能了生脱死，于是很高兴的又问沙门：‘我也可以照你这样来修道吗？’沙门说：‘谁都可以的，任何人都可以远离这生、老、病、死苦。’

太子回到宫里之后，晚间就和马夫车匿，一起逃出宫殿，出家修行。释迦牟尼佛就因为觉得生老病死没有什么意思，也不知道生从何处来？也不知道死后到什么地方去？所以就发心出家，到雪山坐了六年，因为要避免这生老病死苦。人呢？谁都会有生，但是任何人也不能逃避死。人人将来都要死，有的善终，有的不善终，各有种种不同的死法。有的病死，有的饿死，有的做工做得太多了累死，也有的被车撞死，又有人被山上的石头滚下压死，或去和人打架被打死了，或者去作战在阵前阵亡，或因误服毒药而死，有的自杀而死，有的不想死就死了，有的想死又不死，故这一个‘死’有种种不同的分别。虽然死法不同，但是将来的果报呢？也不同。譬如一些横死的人，即被车撞死，或被水淹死，或被火烧死，在无意之中发生意外而死了。属于这些横死的人，他们的鬼魂，阎罗王是不管的，鬼也不管，那么，这时他该很自由了？虽说是自由，可是却是个自由鬼，并非自由人。人自由有时候也不守规矩，何况鬼呢？鬼自由了也会不守规矩，横死的人他又要抓替死鬼。譬如在马路上某个地方曾撞死人，那个地方在三年之内必会再有人被撞死的。什么原因？因为那横死鬼总在这地方等著，他一定要再把旁人撞死，他才可以去托生，否则他就永远在那儿不能投生。若是自杀吃毒药而死的人，到地狱后所受的刑罚是非常痛苦的。什么刑罚呢？在生饮毒而死，在地狱就要喝那种用火烧化了的铁汁，往肚里灌，把内里的五脏都烫坏烧焦了，烫死后再被地狱的巧风一吹，又活过来。活了再喝这种铁汁，然后又被烫死，死了被这巧风一吹，又活过来了....一天到晚都受这种刑罚，很难受的。可是你若能念观世音菩萨，就会一点一点的把生、老、病、死这种种痛苦都没有了。

休娴

这是讲的四苦，再有爱别离苦。这个‘爱’是人人都知道的；有的爱色有的爱名。爱财的人也就是爱利，譬如有个很有钱的人，计划做大生意想赚钱，可是生意失败亏本，把钱都没有了。这人与利离别了，本不想离开钱，可是钱没有了，这也是爱别离苦。色，就是男女的问题，男人爱女人的色，女人爱男人的色，两相互爱，可是因为在前生种了不好的因果，故这个爱不能久远，在某一种情形之下，从中间就要分离了。在离开的时候，若没有真正的爱，离开也不要紧；若有一种真正的爱情执著，就会非常痛苦，这是爱色的爱别离苦。还有爱名的爱别离苦，这个名怎会又有别离呢？有人这样说：‘名誉者，人之第二生命也。’认为有个好的名就是自己的第二条生命，可是这第二条生命一旦被毁坏了，便变成名誉扫地。本来不想失去名誉，可是没法子，因一时做错事，把名誉低落了、没有了，这也是和名的一种爱别离苦。

这‘爱别离苦’非常之多。譬如夫妇虽没有分离，可是生了个小孩子长得相貌可爱又聪明，拿他当宝珠一样珍贵重视。可是，忽然间这宝珠死了，这时痛哭流涕非常的难过，这也是爱别离苦。或者有人对待父母很孝养，很恭敬爱惜，本来不想父母离开自己，可是父母死了，这也叫爱别离苦。或又环境非常好，父母妻儿一切一切都美满，可是自己忽然间死了，乃至于兄弟朋友之间，都有这种不如意的情形，本来不愿意离开他，却要分离了，这都叫爱别离苦。既然知道爱别离苦，就不要再执著这个爱。不要把这个爱只放到一个人身上，应放到整个众生的身上，行菩萨道来救度一切众生，不要为自己著想，要为众人著想，那就不会有爱别离苦了。

这种爱别离苦，有的人更执著爱情，没有苦自己找著来苦一苦。好像有些结了婚的男人，一天到晚忧愁得不得了，忧愁什么呢？深恐他的太太另外去找男朋友，这不是没苦找苦吗？也有的女人结婚之后，大概自己的丈夫生得太英俊，一天到晚什么也不想，就担心愁闷她的丈夫再有其他的女人，甚至想到不能吃饭。你说这不是太愚痴吗？还有的对人不生爱情，却爱狗如命，又有的爱猫，把猫狗看成自己的生命一样；乃至对一切的畜生或物质，都生出一种爱心。这种爱心一生出来怎么样呢？也就很巧妙的，爱狗的这狗就死了，爱猫的这只猫又丢了，这时好像命都丢了，为这猫狗左哭一场，右哭一场，这也是一种爱别离苦。总而言之，你对任何事物看不破，放不下，及至有某种特殊情形而分离的时候，令你得不到所愿意得的，就觉得非常之痛苦，这都叫爱别离苦。

有人说：‘单是这个爱就有这么多的苦，唉！我就不爱了，以后我就憎！’憎即是不爱，有一种讨厌、怨恨仇视的心，对任何事物也都不爱了，这又用错了。那么，说爱是有苦，不爱呢？也一样有苦，就有个‘怨憎会苦’。在某个场合里你都觉得很讨厌，很憎恶其他人，和任何人也没缘，感到人人都不好，所以谁我都不欢喜。你不爱人，也不爱狗，更不爱猫，什么都不顺眼，见到什么就发脾气。于是搬家到另外一个地方，谁知到另外的地方后，又遇上一切人和物，比原来的环境更不好、更坏！你越不愿意见的事情，偏要见到越讨厌的事情，这事情就来了。啊！很奇怪很奇怪的！你怕见猫，一天到晚都有猫跑来你这儿，打它也不走。讨厌狗！方才那是个爱，这回是个讨厌，你越讨厌它，它偏偏要亲近你。你讨厌女人，哈！这女人一天到晚找上门来追求你。你很不快乐又要搬家，到别的地方又有同样这般人与环境，比原先的更厉害！总没有安宁快乐的日子。你说这苦不苦？

这苦是从什么地方来呢？根本是从你自性上招来的，因你自性缺乏定力。你在这个地方和左右邻居都不和气，搬到另外一个地方也不和气，这不是人家对你不好，而是你自己对人不好。因为自己觉得与任何人都没有缘，所以别人对你也没有缘。那么觉得好也是苦，觉得不好还是苦，该怎么办呢？就要合乎中道，总之对任何事情都不要太过，太过了等于不及。这怨憎会苦就是这样奇怪！你越不愿意的事情就越遇上这事情；不愿意看到喝酒的人，酒鬼一天到晚在你旁边。不愿意抽烟的人，烟鬼跑到你家来。不高兴赌钱，赌鬼天天来找你。为什么呢？就因为你有个怨憎，所以聚会到一起就苦了。怨憎会苦和爱别离苦都是因为自己不明白真正的中道，偏激到一边去，落到一边才有苦，若能保持中道那就不会苦了。

相信没有人会讨厌憎恨‘钱’的，可是这个‘钱’，你越不憎，越爱它，它越不来。这爱它不来的怪事就是‘求不得苦’。

方才说爱也苦，憎也苦，那么在这个爱里就有所求，有所求往往是求不得。有的人一生来就想求发财，可是兢兢业业，辛辛苦苦，从有生命以来就想要发财，等到死的时候也没有发财，还是做个穷鬼，这是求不得苦。有人觉得做官很不错，于是想尽法子求做官，可是求了一生，结果也没做到，这也是求不得苦。有的一生就求名，但一生也没求到。有的没有孩子，就想生个聪明的儿子、漂亮的女儿，但求来求去也求不得，这也是求不得苦。在一生之中不是求这样，就是求那样，但是那一样也没有求到。有些读书人就想求个博士，可是因为在往昔没有栽培读书的善根，读到老了眼睛看不见，耳朵听不见，读了一辈子的书，这博士学位也没有得到。在中国有位梁灏，读到八十二岁才中状元，可是得到状元不久就死了，虽求到了，可是，还没享受就死了，这也是苦。求东不得东，求西不得西，总而言之，你所贪求的东西，得不到手里，这都是苦。

又有五阴炽盛苦，什么叫五阴？即色、受、想，行、识。在心经上讲：‘色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。’你若能把它都看空了，也就没有苦。这五种色阴、受阴、想阴，行阴、识阴是非常的炽盛强烈，是最苦的，可是人人对这五阴都离不了。前面所说的七种苦属于垢苦，这个色、受、想，行、识是在自性内里所具有的，时刻都和你在一起，想离也离不开，这叫五阴炽盛苦。

休娴

真观清净观    广大智慧观    悲观及慈观    常愿常瞻仰

‘真观清净观’：什么叫‘真观’？即是真空观。真空，就是无人无我无众生无寿者相这叫真空观。虽然是无我相、无人相、无众生相、无寿者相，但也没有离开人相我相众生相寿者相。所谓‘无相’并非要离开了我、人、众生、寿者才没有相，就在这个我相人相众生相寿者相上而没有了我相人相众生相寿者相，这叫在相离相。也就是以前我所讲的：‘眼观形色内无有，耳听尘事心不知’。明明有形有色，为什么内里没有呢？就因为没有执著。这个空观也就好像大圆镜智一样。在大圆镜智里虽然有物则现，有相则应，有什么境界就现什么境界，可是它不留痕迹。观音菩萨的真空观也就是这样子。

清净观：清净是对染污而言。何谓染污？有所执著就是染污，有所爱著也是染污，有所贪著也是染污。清净的力量是没有一切的贪、嗔、痴，若有贪嗔痴就是不清净。譬如拿布施来讲，一般人布施，常犯这种思想：‘这人他和我有点关系，他是我的亲戚朋友，或者是我的邻居。我要布施给他，帮助他。’多数先布施给和你比较接近、有关系的人，后才布施给远方的人。这已经有了亲疏远近的分别心，有所著相的心，则不能作无相的平等施，这也就叫不清净观。

观世音菩萨的法施，他是不分人我，不分亲疏，不分远近，只为布施而布施。布施分为财施、法施、无畏施。财施又有内财施与外财施。外财：是身外的，内财即身内的。菩萨在行菩萨道时就有财施，这财施向外施舍国城妻子，把自己所有的国家城池都布施给人，把自己的太太子女也都布施于众生，你看这才是真施真舍！乃至于一切一切的田产、屋舍、财业，都布施给慈善机构，或布施给有道德的人，这叫外财的布施。内财施：是把自己的身、心、性命、头、目、脑、髓以及四肢百骸统统布施。在心中常想：‘若能以这身体来救世上一切众生的话，我就把这身体布施出来，贡献给世界。乃至于把我的心也布施于人，生命也布施给人。假如有人需要我这头，就把头斩下来送给他。’

好像舍利弗行菩萨道时，有人向他要一只眼睛，舍利弗就把眼睛挖下来布施给他，殊不知那人说：‘你弄错了！我要的不是这只，是那只眼。’于是舍利弗就退菩提心了。他心想：‘唉！这菩萨道真难行！’他只舍了一半的内财，另一半就舍不得了。但菩萨是这样想：‘若能以我的脑及骨髓做成药品来救人，我也愿布施出来。’这叫内财施。凡属于你自体的财产、智慧、精神，这都叫内财。

还有法施，就是说法教化众生。这种布施是最大的布施，所谓‘诸布施中，法布施最’。法布施是最要紧的。所以我们现在这个佛教讲堂，虽讲堂不大，但是法力可不小。星期四由果地来讲，星期五果普讲，星期六就由果全讲，星期日就开始讲普门品。这个佛教讲堂就是天天如此忙忙碌碌，为法忘躯。为了佛法，把身心性命都忘了，把自己的健康也不顾了。每一个人白天都要做工，我这法师也同样做工，所有一切的工作我都做。这几天身上的骨头都痛了。昨天晚上我也懒惰一点，没有来，就因做工做得太辛苦。可是我这个作法师的辛苦，懒惰一点不要紧，因为我已学习这么多年了，故我懒惰一点还情有可原。可是你们做学生的就不能懒惰，无论那一个人讲经都应该来听的。来听法就是护持道场的表现。大家到这儿多一点时间，讲法这股气就很盛；若人人都不来听，就不盛了。故想拥护佛教讲堂，就是来听讲，不必拿出很多钱，已是拥护道场的好护法。

你们有的是护教使、布教士、宣教师。宣教师就讲经说法，布教士就要到各处去做广大的宣布。护教使就是尽心拥护道场，令道场一天比一天发展，一天比一天发扬光大。护持道场就是护持佛教，护持佛教也就是护持佛法僧三宝。这是你们每一个人的责任。西方人对于佛法，过去可以说是小孩似的见解，根本就不懂佛法，好像有些在美国自称长老、法师者，现在你们都知道了！一问他们佛教是什么？他连自己也不知道什么是佛教？你们现在已听了三个月的楞严经，可以说对佛教的认识已懂得不少了。现在讲这法布施就是把你们所知道的佛法，要介绍给一切众生，要向每一个人去宣传。为宣扬佛法，可以把饭忘了吃也不觉得饿，不睡觉也不觉得困。我知道我过去为宣扬佛法就有这样的情形。某人想要学佛法，我就是不吃饭、不睡觉也为他讲。为他解说明白了，才把我的责任尽了。我希望你们各位也照我这个样子，作为我的化身去弘扬佛法，做法的布施。法布施比你舍多少钱出来更有价值。你们现在积极学习佛法，有好几个人都要出家，这真是很稀有的事情，在美国可以说是打破记录。这么多人要出家，要做和尚、做比丘尼，这真不可思议。你们现在把基础及规矩立下来，对美国佛教的前途，每个人都要负起责任，要这样想：‘我有这一口气，这佛教就是我的责任！’若旁人说他也要负一点责任，那可以的；并不是说我负责任，你就不可以负责任。所以说佛教的责任是人人有份的。不要推托，你们应该站起来，以弘扬佛法为己任，这是做法施的基本条件。

另外还有无畏施，所谓无畏就好像观音菩萨救七难、解三毒、应二求，都是无畏施之一。这无畏施即是在人有惊慌恐怖，将舍性命的时候，而你能现无畏身，行无畏行来安慰他。什么叫现无畏身呢？譬如有个人在火难中，快要被烧死了，因被烟雾薰得不知东西南北，已经不知道从什么地方可以走出火堆。你在这时候能奋不顾身，跃身到火里去把这人拖出来，这可不是容易做到的。这就叫舍身命而救护众生，也即是无畏施。或者有人掉到海里，眼看要淹死，你看见了也不计较自己的性命，毅然决意到海里去把这人拖上岸。不止水火，乃至于刀、兵、炮火之中，有人被炮或枪伤了，在两军阵前生命千钧一发的时间，危在眉间，你也能奋不顾身，不管自己生命的存亡，到那最危险的地方把这人救出来，这都叫无畏施。

还有，若人遇著官匪等其他种种危险，也是生命朝不保夕的时侯，或者已奄奄一息了，你能用种种的善巧方便把此人救脱出危，这也是无畏施。总而言之，就是人在恐惧时，困苦厄难的境界里，你能够用你的慈悲心、勇敢心，发挥大无畏精神，什么也不怕的精神，去救护一切众生。就好像持地菩萨，他虽然并不是直接修这无畏施，而是间接的修。怎样修呢？他知道凡人过河时，必须要有桥，没有桥也就过不了河，若过的话就有生命危险了。于是他以自己的力量，效仿古人的老方法，用一点板子或木头搭起一座桥，令人过江河时没有危险。

可是，虽然有桥无危，如果遇著大水，一样有生命的危险。好像虚云老和尚从九华山下山时，他记得那地方本来有座木桥，于是照旧走到那地方想过河，谁知偏偏那桥因为大水早给冲坏了，结果掉到河里，在河里经过一日一夜，二十四个钟头后才被渔翁把他捞上岸来。当时渔翁想：‘哈！这回一定发财了，捞到这么重的一条大鱼。’可是把鱼网拉上来一看原来是个鱼和尚！于是再拿出来看清楚点，不是个鱼和尚，而是个真和尚，还穿著衣服呢！但已不会喘气了。就在附近有个小庙，这渔翁便到小庙里向出家人说：‘和尚！和尚！我今天捕鱼，捕上一个和尚来，请跟我去看看。’庙上的人想：这真奇怪了，怎的捕鱼会捕上和尚来？就跟他跑去看看。哦！原来这是德清老和尚！接著帮他把肚里的水都呕出来，这回老人家才又活过来，真是得到第二条的生命。

休娴

虚老被水淹不死之后，跑到高旻寺去打禅七，就生了重病。可是这月朗方丈也不原谅他，还要叫他做代理方丈。虚老自想：‘我自己病得这样子，怎能代理方丈呢？’于是不答应。结果被月朗和尚打香板，一天到晚都给他气受。你看虚老可说是中国第一大善知识，在高旻寺所受的苦却不知多少；处处受一般人的白眼，一般人都看不起他的。

持地菩萨他专门修桥补路。在虚云老和尚要到云南时，在路上也曾遇到一个修路的和尚，一天到晚拿锄修路，也不讲话，这也是持地菩萨的化身。凡见路上有瓦块、玻璃，他都捡到一边，总之把道路修得好好的。他这样一天到晚做苦工，那么谁给他工钱？没有人给他工钱，你说这是不是愚痴呢？可是就因为他白做工，才修成持地菩萨，证得位不退、念不退，行不退的境界，这就是修无畏施。无畏施的法门是很宽广的。总而言之，人在恐怖时，你都应该作布施。

再说一个比较近的例子，譬如有人好几天没饭吃，就要饿死了，心内恐怖慌张得不得了！想：‘这回快饿死了，没钱买东西吃，去偷吗？又犯法！’正在进退两难的时候，你若见到了，看他面黄肌瘦，两脚无力，迈不动步，这时你问他：‘你怎样了，是否生了病？’他一定告诉你：‘我四、五天没吃饭了。’你说：‘好了，到我家里去吃饭吧！’不要像天津人，一早起来见到人就以天津口音问：‘你吃饭了吗？’人回答：‘我还没吃呢！’回答：‘没吃？到家里去吃嘛！’他这个家里吃去，不知是到他家去吃？还是到你家去吃？总而言之，两方面都可以。到我家里吃也可以，到你家里吃亦可，所以这个没吃饭的人，也不敢到人家里去吃饭，便说：‘好啦！我到自己家里去吃饭。’

没有衣服穿的人，受冷冻之苦，你给他一点衣服穿；没有房子住的人，你给他房子住，这也叫无畏施。可是，一天两天可以，但不可以永久，中国有句话：‘能供一饥，不能供百饱。’供一顿饭是可以的，但如果要天天供给你吃饭，那就负担不起了。因为在这世界上，人人都应该去做工，不应该生出一种依赖心。如果你生出这种想法：‘我希望有人行菩萨道，我也不需要做工，到吃饭的时候，就到一位信佛的家里去诉苦：“我今天没有吃饭，你给我一点无畏施吧！令我没有吃饭的恐惧，不受饥饿的痛苦！”’这是不合规矩的。人在偶尔不得已的情形之下求助于他人是可以的，但如果你有一口气存在，都应该自强不息，为这个世界谋福利，不要消耗这世界的物质。也即是说，人人皆应该帮助这个世界，不应依赖这个世界。如何帮助这个世界？就是要对人家有好处，不是要人家对自己有好处。即是我要利益他人，不是要他人利益自己。你要是存著希望他人利益自己的思想，这就是依赖心，而没有自强的心。人人皆应有自强不息的心，不要依赖旁人，这是我的宗旨。

清净观，就是清净观力，也即是在一切布施方面，不著住于布施相上。这就是清净观，而没有染污法。观音菩萨布施不取于相，一切离相，所以清净。如果著于相，就不清净了。

‘广大智慧观’：广就是宽广，大就是再没有比他更大了。观世音菩萨有广大的智慧观力，普度一切众生，教化众生。

‘悲观及慈观’：他又有悲观。有人误解经义，便说：‘观音菩萨也常常哭，不欢喜，因为他悲观。’这是大错特错。这里的悲并不是指悲伤的悲，而是怜悯的意思。菩萨是对一切众生，生出一种真正怜悯的心。什么怜悯的心呢？他常常这样想：‘这个人真是可怜啊！我用种种方法教化他，他还是不明白，仍是颠颠倒倒的。’他这样怜悯众生，就叫做悲观。因为他怜悯这个众生，所以他就要度这个众生。好像你看那个小孩子，很天真活泼的样子，人见人爱。为什么得人欢喜？因为小孩子得人怜爱。这一种怜悯，就叫做悲观。并不是观音菩萨一天到晚，总不欢喜，甚至常常哭泣悲哀。你要是想学观音菩萨，就不要一天到晚哭哭啼啼，愁东愁西的，而要‘广生欢喜不生愁’。他这种悲观，并不是哭泣的悲观，所以不要误会了。

慈观，慈能予乐，悲能拔苦。悲观就是拔除众生的痛苦。慈观就是给予众生快乐。这种予乐不是暂时的乐，而是永久的乐；是真正的乐，并不是世间的乐。什么乐呢？即是给予一切法，令众生真正明白了解佛法，而不再做痛苦颠倒的事，这叫做予乐。什么是颠倒的事情？好像欢喜饮酒的人，饮得醉醺醺，就觉得自己好像成了神似的。神乎其神，走路有如螃蟹，东撞西闯，他认为这样是最好的。自己的知觉也麻木了，甚至什么都不知道，东西南北皆辨别不出。你说这是不是颠倒？一个好好聪明的人，若被这种酒精支配了，什么事情都做得出，杀人放火皆敢做。譬如有一天早晨在巴士站，有一个醉鬼向我要钱去买酒喝，他还没有喝够。我又想起来一件事，亦是在巴士站，有一位黑人走过来，什么话也没有讲，我也不认识他，他也不认识我。不知道为什么，他就跪下来向我叩头，叩完头也没有讲话，站起来就走了。这个人不是来向我叩头要钱，可在那么多人面前向我叩头，叩完头就走了。也不知道他是鬼或是神？这真是奇怪。我看他并不是喝醉酒，不知是不是一种灵感，他就向我叩头。多数的鬼，见到我就叩头，还有神，见到我亦叩头。而他这个人，又称为黑鬼，恭恭敬敬的向我叩头，叩完头也不敢望我，就走了。我想大概有个鬼在他身上。

喝酒是这样子，抽烟更是颠倒。为什么呢？本来你的肚子里干干净净，却硬要把它弄脏。有人说：‘法师，您讲错了，我肚子里不干净。’不错，你的肚子是不干净。这个不干净，还不要紧。你用烟又熏一熏它，里面就有烟油脂，就好像烟筒里边黑黑的油垢。你把烟吸到肚里去，又吐出来，肚里边也是有这种东西。你自己看不见，所以不晓得。你要是看得见，你抽一口烟，就好像镜子蒙上一层灰；再抽一口，又蒙上一层灰。本来肚子是干干净净的，可是你却要熏上一些灰尘。这样不是颠倒吗？还有吸鸦片烟，吸上的时候觉得精神抖擞，甚至一步可以迈到天上去，好像腾空驾云的样子。等过了烟瘾后，周身就不舒服，全身难受，不知要放在什么地方才好？可是都没有地方放。一狠心便 要赶快下地狱去，地狱或者没有这么难过。所以你看，犯了烟瘾，连地狱都要去钻，就这么样难过。其他颠倒的问题还多得很。所以我希望抽烟的人赶快把烟断了；喝酒的人赶快把酒戒了；懒惰的人就学勤劳一点，不要那么懒惰了。可是勤俭的人可不要学懒惰。勤俭的人要多做一点好事，多做一点善事。你要是不做善事，始终也没有德。你要做才有。德是从善而来的。尽做善事，自然就有德了，自然就不颠倒了。你不做善事，却拿正经的钱去看戏，或买不重要的东西，这都叫颠倒。你把有用的钱，用在有用的地方，这是不颠倒；你把有用的钱，用在无用的地方，这是颠倒。所以颠倒是很多种的。

休娴

观音菩萨能指明你这种颠倒的行为，叫你不要颠倒，令你得到真正的快乐、永久的快乐，这就叫作‘慈’；悲能拔苦，不是拔你暂时的苦，而是拔你生生世世、无量劫以来的苦。但是你要生出信心。你有信心，观音菩萨才有慈悲心。你要是没有信心，观音菩萨的慈观和悲观和你犹如水和火似的，水火不容。观音菩萨用很大的慈悲来对待你，你却冷冰冰，而不能与他合在一起。冷冰冰就是没有信心。你若是有信心，便和观音菩萨的慈观悲观相合了。相合了，你就离苦得乐。

什么是真苦？人的烦恼就是真苦。你要是没有烦恼，就是快乐。为什么你没有快乐？就因为你有烦恼。没有烦恼，就是快乐。观音菩萨能铲除你的烦恼，令你得到真正的快乐，这就是悲观及慈观。

‘常愿常瞻仰’：我愿意常常瞻仰观世音菩萨慈悲的相貌、慈悲的德相。瞻仰是常常观瞻仰望，而生出恭敬心，越看越欢喜。对观音菩萨是五体投地，一心恭敬。拜大悲忏，都是恭敬观世音菩萨的一种表现。要是你不拜大悲忏，就像美国人不愿意叩头一样，连一个头也不叩，这叫信什么佛？你这信佛，是信什么佛？有人说：‘我是信我自己的佛。’你要是信你自己的佛，你就不会有你自己。因为你没找到你自己的佛，所以外边的佛，你也不认识。要是信自己的佛，不会不叩头的。叩头是表示最恭敬诚恳的意思，这就叫做五体投地，亦是一种礼貌。你连一个礼貌都没有，怎谈到信佛呢？以前有一位医生，各处都会有人相信他，把他当成佛一样的看。他就叫人不要拜佛。人家在拜佛；他就在旁边站著，好像木头桩子似的。但是他自己不觉得，为什么呢？因为我相未空。不拜佛的人，第一就是我慢，觉得我很大，比佛都大，那我何必拜佛呢？因为他有贡高我慢，所以见佛也不礼拜了。这又怎么可以学佛、信佛？根本连佛教都不了解，可是他到处去跟人家讲佛法，这真是害人不浅。

无垢清净光    慧日破诸闇    能伏灾风火    普明照世间

这四句偈颂真是妙不可言。什么妙不可言呢？这四句偈能治眼睛的病。人的眼睛如果有毛病，可以常常念这四句偈颂，眼睛的病就会好了。可是眼睛的病虽然好了，你还要自己生出智慧，才能彻底治好。如果没有生出智慧，纵使暂时好了，将来还会发作。在观音异记上，有记载能医眼睛的病。那么究竟他怎会医治眼睛的病？这是不可思议的境界，乃是观世音菩萨的威神力加被。总而言之，你要是相信经文，而应用于任何事，都非常灵验，有效用。你要是不相信，它就没有功效了。所以佛法如大海，唯信能入。佛的大法好像大海无量无边，不知多深多大？你要是有信心，佛便能把你接引过来。

‘无垢清净光’：什么叫无垢呢？垢是尘垢，亦是不清净的东西。你没有这些不清净的尘垢，自然放出清净光明。这清净的光明是针对尘垢说的。没有尘垢，就是有清净光明。有了尘垢，就没有清净光。所以无尘垢便放出清净光。怎么叫没有尘垢呢？即是妄想没有了。你的妄想没有了，就没有尘垢。你要是打一个妄想，就有一层尘垢。打两个妄想，就有两层尘垢。打三个妄想，就有三层尘垢。妄想打的越多，尘垢就积得越厚。参禅的人讲‘明心见性’，明心也就是没有尘垢，见性也就是见到清净的光明。你没有尘垢，才能见到清净的光明。要是有尘垢，就不能见到清净的光明。所以明心见性，就是明自本心，见自本性。本心性，就是楞严经所说的‘常住真心，性净明体’。常住真心，就是明心；性净明体，就是清净明体，也就是如来藏性。明心见性，也就是明白自己本有的如来藏性，这就叫无垢。

‘慧日破诸闇’：慧日，是智慧像太阳一样，把一切黑暗都照破了。什么是黑闇？黑闇很多，现在所说的黑暗譬如：你没有信心就是黑暗；你没有智慧就是黑暗；你没有愿心也是黑暗；没有实行心，亦是黑暗；又者，你不守戒律就是黑暗；你不修定力，就是黑暗；你不修慧力，亦是黑暗；你不按照戒定慧的路去修行，这都是走黑暗的路。你照著戒定慧去修行，这就是光明。所以‘慧日破诸闇’，智慧的太阳把一切黑暗都照破了。你想要听佛法，这就是光明。你心里说：‘我听了好几天，也没有什么大意思。这法师坐在法座上，讲来讲去都是讲这个，我听了好多次，都是叫人除去贪嗔痴，修戒定慧。我听都听厌了。’你听厌了，这就是黑暗现前。你听得不厌，说：‘这法师讲得越听越有意思，越听越有味，甚至于我听法师的声音和一切笑貌，听完经之后，这法师还在我耳边讲经说法。我一天到晚都听到法师的声音，总在我耳边说法。’这就是光明。不愿意听就是黑暗。

讲到这儿，我想起了一件事：在香港，有一位女居士来见我。见我之后，你说怎么样？她行住坐卧都看得见我总在那儿讲经说法。可是这位女居士怎么样？她说：‘这位度轮法师是个魔呀！我怎么常常见到他呢？’她常见到法师说法，却说是魔。她要是见到魔，她又认为是佛了。所以这个人常见到我，却说见到魔了。又是骂，又想要打，没有几个月，这位女居士便生癌症死了。本来想救她，但她却说我是魔，故我也爱莫能助。今天我想起这一件事，你说她见到法师，就说是魔；如果见到魔，她又如何？所以世间有很多人都是认假不认真。真的，他认为是假的。假的时候，他又说是真的。往往都是当面错过，交臂失之。

休娴

观世音菩萨的智慧，犹如太阳一样，把一切黑闇都照破了。照破什么黑闇呢？观世音菩萨修真空观，照破见思的黑闇，证到般若德。什么是见惑？即是对境起贪爱。什么是思惑？即是迷理起分别。观世音菩萨修清净观，破除尘沙的黑暗，证得解脱德。观世音菩萨修智慧观，破除无明的黑暗，证得法身德。这叫三德俱藏——般若德、解脱德、法身德。观音菩萨修三观（真空观、清净观、智慧观）而证得三德，断除见思、尘沙、无明的黑暗，所以说慧日破诸闇。这个慧就是观，观一切慧。

‘能伏灾风火’：观世音菩萨能伏三灾。灾是三灾。三灾是火水风。火烧初禅天，水淹二禅天，风刮三禅天。初禅天为什么会被大火所烧呢？因为初禅天的天人，他们有烦恼火的缘故，所以他们自性中的火，就引起世间的火。这时，天空出现七个太阳，将大地一切的动植物皆烧焦，然后将海烧干涸，将山烧融化，什么都不存在了。

这样的大火灾，经过七次之后，就发生一次大水灾。这水灾能淹到二禅天。为什么呢？因为二禅天的天人，他们的烦恼水太旺盛的缘故，因之，引起世间的大水灾。波浪滔天，淹没一切，没有陆地存在，一切动物和植物，统统不存在。

经过七次大水灾（七次火灾发生一次水灾）之后，就发一次大风灾。这风灾比前边所说火水二灾还要厉害，不但将世间山河大地刮得粉碎，而且又能刮到三禅天，令三禅天也不存在。有首偈颂是这样地说：‘六欲诸天具五衰，三禅天上有风灾，任君修到非非想，不如西方归去来。’

何谓五衰？第一衰是花冠萎谢。天人戴的帽子是花所庄严的。这个花不是人种的花，是自然而生的庄严花冠。等到五衰现相时，花就残旧凋谢。在没有衰相现出，花总是新鲜。等到花一残旧，就知道天人将寿终了。

第二衰是衣裳垢腻。天人的衣服不像人间的衣服，一个礼拜要洗一次，或两个礼拜洗一次。如果不洗就不干净。天人所穿的衣服，不必用水洗。它总是没有尘埃。等到五衰现前，衣服便著一层尘埃，那你就知道这个天人将寿终。就好像我们人要死，气尚未断时，身上有的地方就会生虫。平时它不会生虫子，等到气要断时，身上很多地方都有虫子。天上人衣著尘埃，也是业报感召。我们这世界上，为什么有这么多尘埃？楞严经已讲过，因为我们人心里有太多妄想，所以世界的尘埃也变多了。我们的妄想就和尘埃一样，没有分别。所以一切尘垢都是由我们的妄想心造成的。天人的五衰现前，衣服也就有尘埃了。

第三衰是两腋出汗。天上人不像我们人的身上常常出汗，他们永久都没有汗出。可是五衰现相时，两腋就汗出。

第四衰是身体臭秽。天上人一天到晚身体都放出一股香气。他们不是喷上香水，或抹上香粉，乃是自然而然就有一股香气放出。五衰现前，身上就没有香气，而放臭味。

第五衰是不乐本座。天人真是自在，一天到晚都在那儿打坐参禅，什么事情也没有。第四衰现前，他就坐不住了。坐一下又站起来，站起来又坐下，这样坐坐站站，一念失去知觉便堕落，天人便寿终了。

这是六欲天有这五衰现相，可是初禅天有火灾，二禅天有水灾，三禅天有风灾，因为三禅天的天人，有烦恼风，所以和世间的一股风接触，而引起风灾。所以说‘六欲诸天具五衰，三禅天上有风灾，任君修到非非想，不如西方归去来。’纵使你生到非非想处天，享受八万大劫那么长的天福，可是天福尽时，还是堕落到人间来，或者堕落到地狱、饿鬼道、畜生道去。这是不一定，所以很危险。不如修往生西方极乐世界去，然后再倒驾慈航，好像观世音菩萨似的，来教化众生，这样子比较稳当。

‘普明照世间’：观世音的智慧光明，普遍照耀到凡圣同居的世界。我们现在所居住的土地，就叫凡圣同居土，又叫凡圣同居世间，即是凡夫和圣人共同居住的地方。观音菩萨所修的大智大慧，又普遍照到方便有余的世界，就是二乘所住的境界。方便就是善巧方便。有余，是指那世界的烦恼还没有断尽，还有余剩。观世音菩萨具足大智大慧，又普照实报庄严的世界，即是菩萨所住的世界。佛所住的世界，即叫常寂光世界，又叫常寂光净土。观音菩萨的大智大慧，皆普照于常寂光净土、实报庄严土、方便有余土、凡圣同居土，故说‘普明照世间’。

休娴

悲体戒雷震    慈意妙大云    澍甘露法雨    灭除烦恼焰

‘悲体戒雷震’：这四句偈颂是赞叹观音菩萨的慈悲，观音菩萨是以慈悲为他的法体。他这个慈悲的法体，是从什么地方生出来呢？是从持戒生出来的。最初观世音菩萨修道便专修戒律，而生出广大慈悲，无缘大慈的法体。这种法体就好像雷吼一样那么大声，一切众生都被他所惊醒。所谓‘发聋震瞆’，聋的人也听见，愚痴的人也听得见。所以这句‘悲体戒雷震’是赞叹观音菩萨的身业是不可思议。

‘慈意妙大云’：观世音菩萨以慈悲平等，慈眼视众生。本经上亦说：‘慈眼视众生，福聚海无量’。观世音菩萨所修的福德，犹如大海般无量无边。他慈悲的意念，平等给予众生乐，这种不可思议的境界，就好像虚空中的大云彩。

‘澍甘露法雨’：澍是下雨的意思。下甘露的法雨。什么叫甘露？甘露即是天上长生不老的药，天人的寿命那么长，是吃这种长生不老药。有人说：‘啊！天人也吃药，难怪现在人想要开悟也吃药。’可是天上这种药是自然的，是天上本有的，不需要经过一番提炼的手续。吃了这种不老药就不老了。观世音菩萨的妙大云，下甘露的法雨，下长生不老药，令一切人离开生老病死苦。

‘灭除烦恼焰’：观世音菩萨把世界上人的烦恼火焰灭除，每一个人皆有烦恼。为什么不成佛？因为有烦恼。为什么不开悟？因为有烦恼。为什么你得不到解脱，得不到真正的自由？也因为你有烦恼。烦恼，也就是执著。执著就是烦恼的一个别名。你有所执著，就得不到解脱，有很多烦恼。那么执著又是从什么地方来的？就是从自私自利心生出来。你要是没有自私自利的心，而大公无私，那你又有什么可以执著的呢？你要没有自私心，就没有执著。没有执著，就没有烦恼。没有烦恼，就解脱。得到解脱，就是开悟，也就成佛了。所以我们的烦恼是一个最坏的东西。但是每一个人都舍不了这个坏东西，总要和烦恼行住坐卧，离开不了。有人说：‘我常常快乐，这叫做没有烦恼。’你要是得到真正的快乐，那当然没有烦恼。若是没有得到真正的快乐，却勉强用造作心来做成这种快乐，这不是真正的快乐，因为烦恼还在里边储藏著。有一天，它还会爆发；就好像用一块大石头把草压上了，草虽然不长，将来把石头一搬开，草长得更茂盛。在四宏誓愿中，第一愿是‘众生无边誓愿度’：观世音菩萨为什么要来到这世界？就因为‘众生无边誓愿度’。‘烦恼无尽誓愿断’：观音菩萨有没有烦恼呢？他的烦恼断了，可是他以众生的烦恼作为烦恼。他看众生的烦恼没有断，便以种种的方法教化众生，令众生把烦恼断了。烦恼是没有穷尽的，好像水波浪似的，前念灭了，后念又生；后念灭了，后后念又生，相续不断，烦恼也是如此。‘法门无量誓愿学’：佛法的门径是无量无边。有的人读过一部经，或读过两部经，便自满了，说他懂佛法。他所懂的佛法连海水一滴犹不及，就满足了。就好像蚂蚁到海里去饮水，饮得肚子饱胀，便说：‘我把大海都饮干了。’哼！它把大海都饮干了，殊不知它只把肚子喝饱了。大海里边的水，它连一滴都没饮。‘佛道无上誓愿成’：没有再比佛道更上了，所以每一个人应该发愿成佛，不应该把自己看得太小，要把自己看得本来是佛。可是，本来是佛，并不是现在是佛。我们本来在最初都是具足佛性，与佛是无二无别。可是我们现在因为不晓得修行，所以没有佛的三身、四智、五眼、六通的大本领，这是四宏誓愿。观世音菩萨本照四宏誓愿来教化众生，所以澍甘露的法雨，令一切众生得到清凉，没有烦恼。这就叫作‘灭除烦恼焰’。

休娴

诤讼经官处    怖畏军阵中  念彼观音力    众怨悉退散

‘争讼经官处’：争是斗争。在末法时代是斗争坚固。佛住世时，是正法时代。佛灭度以后，是像法时代。佛灭度以后，经过两千年，是末法时代。在正法时代是禅定坚固，人人皆欢喜参禅、习定、修定力。正法时代有一千年。由佛出世到佛灭度一千年，叫正法时代。过了正法时代，便是像法时代，此时代是寺庙坚固。人都踊跃欢喜造庙、造佛像、建寺院，所以在世界上，有些国家有很多寺庙。像法时代是一千年。过了这一千年，就到末法时代，法到末稍了。末法时代有一万年，这时期不是禅定坚固，也不是寺庙坚固，而是斗争坚固。国与国斗争、家与家斗争、人与人斗争、畜生与畜生斗争、鬼与鬼斗争，到处都是斗争。为什么斗争？因为是末法时代，人只明白斗争。可是在末法时代里边也有正法时代。在像法时代也有正法时代。这怎么讲呢？在末法时候，也不能说没有参禅打坐的。好像我们现在每一个人从忙里偷闲，或者早晨，或者晚间，或者中午，在百忙之中，才抽出一些时间修行、打坐参禅，这也就是正法时代。不过在末法时代仅是一少部分，少之又少。所以我们在末法时代还能讲经说法，尚有人忙里偷闲，百忙之中，甚至于不睡觉、不吃饭来听经，这也叫做在末法时代中之正法。现在大家提倡造庙、建道场，这也是像法时代的工作。所以在末法时代也有像法时代，也有正法时代。在像法时代也有末法时代，也有正法时代。因为在像法时代还有不造庙、不信佛法，这等于末法一样。那么在像法时代，为什么要造庙？造庙可以令人聚会在一起来用功修行，这也是正法时代。那么在正法时代里也有像法和末法。在正法时代里的人参禅习定，固然是正法时代。但也有造庙，等于像法时代。在正法时代，也不是人人学佛法。有的人学佛法学了一点点，然后就不学了，更不用说去研究，这也是正法中的末法。在每一个时期皆具足正法、像法、末法。

现在这末法时代是斗争坚固，而我们能住持佛法，令佛法永住于世，行持正法事业，每一天诵持楞严咒，对整个世界都有帮助。为什么呢？如果在这个世界上，连一个诵持楞严咒的人也没有了，那这世界就快要毁灭了。那时候妖魔鬼怪，一切魑魅魍魉皆出现。现在他们为什么不敢出现？就因为这世界还有人诵持楞严咒，修大悲咒的四十二手眼、修千手千眼的法门，所以妖魔鬼怪不敢出现，横行无忌。

诤讼是到法院去 打官司，去讲道理。讲道理要请律师。律师可以把有道理的人，讲成没有道理；没有道理的人，可以把他讲成有道理。这就叫颠倒是非。在前几个月，有一位女人把她丈夫谋杀了，可是她非常有钱，就和律师讲条件，如果律师能洗脱她的罪名，把官司打赢了，她就给他一笔钱。这位律师明明知道她是谋杀丈夫的人，可是在法庭他就强辞夺理，替她辩论而不需要偿命。唉！你说这有没有真理呢？只要有钱，纵使杀人了也没有罪，这就是诤讼。既然没有罪，不需要偿命，这岂不是世界上太没有真理了！本来到法院是要讲道理，可是到那儿有律师为人辩论，有道理就变成没有道理，没有道理也变成有道理。你说这个世界是不是黑暗的世界？

‘经官处’：经官就是到法院去讲道理，看谁的理由充足，谁就没有罪。可是在这个时候，你的理由充足，没有钱也有罪。你就是理由不充足，没有道理，可是你有钱也就没有罪。所以这个世界还是被金钱支配，把人的良心埋没了。

‘怖畏军阵中’：怖是恐怖，畏是畏惧。恐怖和畏惧在两军阵前，就好像现在越南的情形。在这地方，虽然恐惧，只要你‘念彼观音力’，诵念南无观世音菩萨，便能‘众怨悉退散’，一切的怨恨皆会退散。打官司和军阵中的斗争，都是因为生生世世结的怨太多了，所以才会聚会在一起，互相递偿受果报。可是你能念观世音菩萨，这一些果报都会减轻了。重的就变成轻的，轻的就变成没有。如果不会念观世音菩萨，这些问题就严重了。你念观世音菩萨，就减轻了。所以观音菩萨不可思议的境界，不是一般人所懂的。

在第二次世界大战，上海有一位居士名叫费帆景，他平常都念观世音菩萨。在中日战争时，上海常被日本飞机轰炸。这位费居士天天搬家，一觉得他所住的地方有危险，会有战火，便搬到另一个地方。他刚搬走，这地方果然就被日本军队炸了。那么他搬到第二个地方四五天之后，想一想又不太安全，他又搬到租界地。上海有一个区域是洋人向中国租借土地的地方，所以日本不敢到租界地来侵扰。搬到租界地之后，他又恐怕这地方不安全，又想走。但租界地外边有电网围绕，所以他也没有法子走，正在进退两难，不能决定的时候，便看见一个小孩子对他说：‘快一点走，后边有日本军来了。’于是他看电网上有两尺宽那么大的窟窿，仅仅只能钻出去一个人。只见这小孩子便从此窟窿钻出去，他家的老母亲、太太、小孩也都从那地方钻出去跑了。后来他们见租界地有西方的军队在那儿防守，觉得很奇怪，不知道他们怎么出来的？等到他再找这小孩子，已不见了。再看那电网，根本也没有二尺平方的窟窿。他觉得很奇怪。由这一走，便走到苏州去，把军队作战的灾难也就躲过去了。由这一件事证明观音菩萨的境界是 高深莫测，人不容易了解。在这种情形之下，观音菩萨会保护念他名号的人，所以我们每一个人应该生出一种真信心，真信切愿的念观音菩萨。

众怨，就是刚才所说国与国斗争、家与家斗争、人与人斗争、鬼与鬼斗争，这乃是众生的业力所感，而造成这个局面。现在有很多国家，可是你不要以为这国家里都是人。有的是老鼠成群结队去托生做人，而成了一个国家。蛤蟆多了，亦都托生到一起去做人，成了一个国家，在今年春天，有人拿来一份报纸的记载：在泰国有好几万只蛤蟆自杀。为什么呢？因为也就是那个国家的蛤蟆太多了，所以它们自杀可以托生去做人。每一个国家的人，皆是同一个种类。这个种类在前生多数是一种畜生，所以一起做同一个国家的人民。我在今年春天讲这个道理时，就有人问：‘美国人多数是什么托生？是什么种类而成一个国家？’那时候我回答说：‘人和畜生皆有，因为美国是由各国移民而来，是人畜聚集在一起的大杂烩。’这是真的，不是讲空话。如果我们睁开五眼（佛眼、法眼、慧眼、天眼、肉眼），便知道这世界的人，不一定都是人，而是样样都有。怎么样看出来的？你要是有佛眼，开智慧眼，想知道人前生是什么？在前生做什么？你可以看这人后边的影子，前生那个影子，今生还会跟著他。前生如果是人，那影子便是人。如果是畜生，便是畜生的影子。如果是妖怪，就有妖怪的影子。只有开五眼的人，可以看得一清二楚。要是没有开五眼的人，就分别不出来。所以你见到人，不要以为那就是人。如何知道这些问题？你要是得到天眼通，便很容易知道。你只要老老实实用功修行，想知道什么事情都可以。还有现在某国人（我不是骂人），很多都是老鼠变的。不过，虽然有很多老鼠，其中也有很多人，也有很多鬼和畜生。总而言之，每一个国家皆有马牛羊鸡犬豕，各种各类。人也是由这些众生变的，这个道理说起来真是微妙。一般人因为没有证实这件事，所以不相信。要想证实这件事，就要脚踏实地去用功修行，得到神通，就会说：‘以前有一位法师讲这道理，真是不虚假啊！怎么这么微妙的事情，他都可以讲出来。’你那时就知道了。

休娴

妙音观世音    梵音海潮音    胜彼世间音    是故须常念

‘妙音观世音’：前边的偈颂‘真观清净观，广大智慧观，悲观及慈观，常愿常瞻仰’，即是讲‘观’字。现在是讲.‘音’字。这‘音’是妙音观世音。观世音的‘音’是微妙的音，这个微妙的音声就是观世音。

‘梵音海潮音’：观世音菩萨的声音，不但微妙，而且清净，犹如海寂静时的潮声。海到一定时候便发出海潮。观世音菩萨清净的音声，犹如海潮音。

‘胜彼世间音’：观世音菩萨的音声，超过世间所有音声。

‘是故须常念’：因为这个缘故，所以我们每一个人要常念观世音菩萨。

念念勿生疑    观世音净圣    于苦恼死厄    能为作依怙

‘念念勿生疑’：我们念观音菩萨的时候，千万不要生疑心。不要这样想：‘念有什么用呢？念观世音菩萨岂不是没有什么意思？’天天念观世音菩萨，你就生出怀疑心。最要紧的是不要生疑心。一念之中也不要生怀疑心，要生信心。

‘观世音净圣’：观世音菩萨这位清净的圣者。

‘于苦恼死厄’：在你有痛苦烦恼之时，或者面临危险将要死的时候。厄即是厄难。

‘能为作依怙’：这时，观世音菩萨能作你的保护者。你可以将你的身心性命交给观世音菩萨，他一定会帮你忙。

具一切功德    慈眼视众生    福聚海无量    是故应顶礼

‘具一切功德’：观世音菩萨具足一切神通妙用，没有不具足一切种种功德。所有不可思议的神通妙用皆不缺。

‘慈眼视众生’：观音菩萨总以慈父之眼视看众生。众生无论有过错，没有过错，有罪业，没有罪业，他都一样来慈悲救护众生。

‘福聚海无量’：因为观音菩萨以这种平等大慈来普度众生，故所修的福报像海那样大，无量无边，深不可测。

‘是故应顶礼’：因为观音菩萨的功德完全都具足，所以我们每一个人应该顶礼观音菩萨。

现在已把所有偈颂讲完。我们有机会能听到全部的法华经，真是难遭难遇。现在不要说美国，就是在中国也不容易听到全部的法华经。 在香港、台湾或者有这个机会，但是也是很困难。现在我们在美国生活这样安定，而能听到这部法华经，真是幸运。你来听经无形中便是帮助这个世界。我们这儿一讲经，世界到处皆充满吉祥瑞气。凡是有讲经法会，天龙八部皆来拥护道场。我们有这种机会，皆是有大善根的人。如果没有善根，想要来也来不到。想要来时，不是这魔障生，便是那魔障生。总而言之，令你没有法子来听经。我们现在能以听经闻法，这个功德是无量无边，不可穷尽。来听经，每一个人皆会有功德。

休娴

尔时持地菩萨。即从座起。前白佛言。世尊。若有众生闻是观世音菩萨品自在之业。普门示现神通力者。当知是人功德不少。佛说是普门品时。众中八万四千众生。皆发无等等阿耨多罗三藐三菩提心。

尔时，是当尔之时，即是释迦牟尼佛讲完偈颂之后。持地菩萨即是楞严经所说的持地菩萨。这位菩萨在无量劫以前，是一位没读过书，不认识字的人。虽然没有学过佛法，但他的行为和佛法很接近。此人虽没有读过书，不认识字，但他的力量很大。他这个力量不但大，而且还无穷无尽。一般人拿不动的东西，他可以拿。一般人挑不动的东西，他可以挑。一般人做不到的事，他可以做。他做什么呢？即是修平道路，填铺道路。有时又修桥。有时车子过桥，向上走，走不上去，他便帮忙推车。有的人挑东西辛苦了，他便帮那人挑东西。但是他不求代价，不求工钱。他一向行这种苦行很久了。有一次，遇到浮舍卢佛问他：‘为什么你要修平这些道路呢？’他说：‘我修平道路是令来往行人方便。’浮舍卢佛说：‘你平道路是舍本逐末，这是在末梢上用功夫，只在皮毛上修行。’持地菩萨说：‘那么怎样才不是在皮毛上用功夫呢？如何在内里用功夫？’浮舍卢佛说：‘你想要修平这条道路，应该先平心地。为什么这条道路不平呢？世界有高山、有平地、有大海，就因为人的心没有平。人的心里有高山，所以地也不平。你的心地若是平了，世界就没有不平的地方了。’持地菩萨听了浮舍卢佛教化之后，便修心地法门，去平心里的这一块地，修成证果，得到菩萨果位。于是他就称为‘持地菩萨’。

菩萨，在前面已讲过了。即是觉有情，觉悟有情众生。亦是众生中一位觉悟者。这位持地菩萨即从他自己所坐的座位起身，向佛说：‘世尊！假设若有众生听到观世音菩萨品自在之业，而普门去示现他的三十二种应现、四无畏这种神通力，应该知道这个人的功德不少，他能听见普门品的功德是不可限量。’不少即是多，没有数量，无量无边。在释迦牟尼佛演说法华经，讲到普门品时，在大众中有八万四千众生，皆发无上正等正觉阿耨多罗三藐三菩提心。

休娴

什么是‘八万四千众生’？这八万四千众生也就是我们的八万四千烦恼。我们每一个烦恼，就是一个众生。再者，在我们每一个人身里面，都有八万四千微生物，这微生物即是菌。在我们每一个人身上皆有虫子。我们人是个大虫子，在虫身里有小虫子，在血里、肉里、五脏里，虫子不知有多少？我们人怎样生存呢？也就是大虫子养这一些小虫子，小虫子帮助大虫子。你以为人是什么？在身体里面，有无量无边那么多的微生物。一个微生物，就是一个众生。那么有多少微生物呢？有数不尽那么多。总而言之，有八万四千那么多。其实不只八万四千，或者十万八千也不一定。这是我们每一个人自性里，具足八万四千众生。可是由外边讲，这世界的众生，岂只八万四千。在这法会中八万四千众生，也就是每一个心里边的八万四千种念。这种念念生灭，念念不停，念生就是一个众生，念灭也是一个众生。生生灭灭有八万四千众生，不离开自性。八万四千众生皆发无等等，没有可以等于的心，没有可以比的心，即是阿耨多罗三藐三菩提心。

阿耨多罗三藐三菩提，是梵语。阿译为无，耨多罗译为上，三译为正，藐译为等，菩提译为觉。合起来即是无上正等正觉。‘无上’，没有比它再高上。‘正等’，正等于佛。‘正觉’，是佛的觉悟。正等于佛觉悟的果位，也就是发成佛的心。有八万四千众生发成佛的心。发成佛的心，然后才得到果位。在该法会上八万四千众生听见普门品，皆发无上正等正觉菩提心，这是很殊胜的因缘。

现在我们讲普门品，在佛教讲堂有二十多人来听经。这二十多个人，每一个人皆有八万四千众生。你算算有多少万？但这多少万是不是都发无上正等正觉心呢？我相信虽然没有发这种心，大多数也发心想成佛。在这法华会上，听见妙法莲华经的人，将来都是成佛有分。我们现在能听见观世音菩萨的普门品，皆是在过去种植无量无边的善根，所以现在也有一这种因缘聚会在一起研究佛法，这是妙不可思议的境界。

阿耨多罗三藐三菩提，这是最高的果位，即是佛的觉位，翻译成无上正等正觉。正觉是说人开悟，有了正觉。二乘罗汉得到正觉开悟，但未得到正等。那么什么人得到正等？菩萨是得到正等又得到正觉。正等于佛，故称为等觉。正觉是罗汉，正等是菩萨。菩萨可以成正等，但不可以成无上。罗汉是可以成正觉，但不可以成正等。因为菩萨是有上士，在他的上边还有比他高的。佛叫无上士，即是没有再比他更高的。无上正等正觉，即是圆满菩提，归无所得，得到三觉圆，万德备，没有再比他高上的这种正等正觉。只有佛才有资格称这个名号。其余的菩萨、罗汉皆无能比，所以这是最高的果位。这个最高的果位是怎样成就呢？是不是从最高处成就呢？不是的。最高的果位是从最低处成的。你修道的时候，切记不要有一种自满的心，贡高我慢的心，这就是从最低处来成就最高的果位。老子道德经说：‘上善若水，水善利于万物而不争，处众人之所恶。’上善的人好像水一样，善于利益于一切万物而不争。物是指飞潜动植，所有四生（胎卵湿化），皆需要水培养灌溉。可是水自己本身并不存这样想法：‘喔！你们这些万物皆需要我来利益你们，由我来帮助你们。’不争什么？不争即是不居功，不向人宣传：‘这件好事是我做的，这个功德是我成就的，那间庙是我修的，那座桥是我造的。’永没有这种心。它既不自私，又不自利，所以老子才说上善人应该学习水的样子。水善利万物而不争，不居功、不争名、不争利。‘处众人之所恶’，水是居在下边，不在上边。有人说：‘水怎会不在上边？下雨时，水都是从上边来的嘛！’不错，你讲的真是有道理，下雨的水是从上边下来的。那么，它是怎样到上边去呢？它是从底下到上边去的，不是原来就在上边。它在上边还是要下到地面上。下到地面上，又流到海里、河里、江里，还是往下流。不过暂时在上面而已。故水处众生之所恶处，住在人所不喜欢住的地方。修道人为什么不住漂亮的房子，一天到晚住山洞？也就是学习水的样子，住在低下处。因为水处众生之所恶，故合乎道。你想成无上正等正觉亦如此，也是要从低下处向上去。不是从上掉下来，亦不是一生下来就得到无上正等正觉。你想要成佛，先要把众生做好。怎样做好众生？就是无论做什么事，都要往善的方面去做，不要向恶的方面去做，所谓‘择善则从，不善则改’。善的道路，就要去做；不善的路子，就改了它，要改过自新。是道则进，非道则退；合乎道就向前进，不合乎道就向后退。这样才能得到阿耨多罗三藐三菩提。

休娴

普门品的妙处是无穷无尽，不是在很短的时间能完全讲完。等到将来有机会，再深一步的研究。这个礼拜六是观音菩萨成道日，我们现在听完普门品，知道观音菩萨的神通妙用，到那天大家发心来供养观音菩萨、念观音菩萨，和拜大悲忏，求观音菩萨显示不可思议的妙用。有人如有什么祈求，可以在自己心里默默求观音菩萨加被，相信观音菩萨一定会令你遂心满愿。法华经是成佛的法华，有人听过法华经便成佛有分，故这机会是难遭难遇。

温暖淡定

南无大慈大悲观世音菩萨

vitality

南无观世音菩萨