帝释天

淡然居士

《相应部.有偈篇.帝释相应》：如是我闻。尔时，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。
世尊于此，言诸比丘：“诸比丘！”
彼等诸比丘奉答世尊：“唯然！世尊！”
世尊以此宣说：“诸比丘！远昔阿修罗攻击诸天。诸比丘！时，天帝释呼须毗罗天子：
‘爱子须毗罗！今此等阿修罗攻击诸天。爱子须毗罗！汝往迎讨阿修罗！’
诸比丘！须毗罗天子奉答天帝释：“唯然！尊命。”而耽于放逸。
…再度…乃至三度，天帝释呼须毗罗天子：“爱子须毗罗！汝往迎讨阿修罗！”
“唯然！尊命。”须毗罗天子奉答天帝释，而耽于放逸。　　诸比丘！时天帝释，以偈语须毗罗天子：“无励无勤勉，达安乐处者，须毗罗前往，我亦往其处。”
须毗罗：“懒惰无勤勉，不为所应为，一切爱欲繁，示其最胜处。”　　帝释：“懒惰无勤励，得无限乐者，须毗罗去往，我亦往其处。”　　须毗罗：“我天主帝释，无作悲绝望，得安乐道者，示其最胜道。”　　帝释：“若是无所作，决无有老者，此实涅槃道，须毗罗去往，我亦往其处。”　　诸比丘！其实天帝释，自生功德果报，以统理忉利天，应是勤勉精进之称赞者。
诸比丘！汝等于此，于此善说之法与律出家。未达者为达，未到者为到，未实现者，为实现而勤勉、奋励、精进者，汝等能显耀此事。”
　　尔时，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。世尊于此，言诸比丘：“诸比丘！”彼等诸比丘，奉答世尊：“唯然！世尊。”　　世尊以此宣说：“诸比丘！远昔诸天与阿修罗挑起战争。时，天帝释呼忉利诸天。
‘友等！若赴天部之战，起毛发竖立之恐怖、战栗者，汝等当看我旗尖！汝等若看我旗尖者，起毛发竖立之恐怖、战栗，当可去除。　　汝等若不看我旗尖者，则看波阇波提天王之旗尖。汝等若看波阇波提天王之旗尖者，起毛发竖立之恐怖、战栗，当可去除。　　汝等若不看波阇波提天王之旗尖者，则看婆罗那天王之旗尖…乃至…汝等若不看婆楼那天王之旗尖者，
则看伊舍那天王之旗尖。汝等若看伊舍那天之旗尖者，起毛发竖立之恐怖、战栗当可去除。
诸比丘！若看天帝释之旗尖、波阇波提天王之旗尖、婆楼那天王之旗尖、伊舍那天王者，或可去除、或未可去除，其起毛发竖立之恐怖、战栗。　　何以故？天帝释未离贪、未离嗔、未离痴、有胆怯病，而战栗、恐怖，是逃避者。
诸比丘！我亦语如是：“汝等或往森林，或于树下，或入空屋，而起毛发竖立之恐怖、战栗者，
其时当念我！彼世尊是应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上师、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”　　诸比丘！汝等若忆念我者，当可去除其起毛发竖立之恐怖、战栗。
若不忆念我者，则以忆念法，法乃由世尊之所善说、有现在果报、不隔时、当得说来见、导引于涅槃、是有智之士之各自所当知。　　诸比丘！汝等若忆念法者，当可去除其起毛发竖立之恐怖、战栗。若不忆念法者，则当忆念僧伽。
世尊之弟子僧伽乃善行者，世尊之弟子僧伽乃真正行者，世尊之弟子僧伽乃正道行者，世尊之弟子僧伽乃可尊教之修行者，即四双八辈是。
此世尊之弟子僧伽，值得供养、值得尊敬、值得布施、值得合掌礼拜、是世间无上福田。若忆念僧伽者，当可去除其起毛发竖立之恐怖、战栗。　　何以故？诸比丘！如来、应供、等正觉者，乃离贪、离嗔、离痴、无胆怯、无战栗、无恐怖、无逃避者。　　世尊如此宣说。善逝说已，师更宣说次偈曰：“林中或树下，孤寂场所时；诸比丘思念，正等正觉者；汝等无恐怖，若是世间主。　　　　人中之牛王，不忆念佛者；则忆念善说，导引涅槃法；不忆念善说，导于涅槃法；则忆念僧伽，无上之福田。
如是佛法僧，若以忆念者；比丘等恐怖，汝等当无有，毛发之竖立。”　　第四 吠波质底(忍辱) 尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。世尊宣说于此：“诸比丘！远昔有诸天与阿修罗之战。　　时，吠波质底阿修罗王，呼阿修罗众：“友等！若诸天与阿修罗激战时，阿修罗胜，天败者，当以五缚其捆缚天帝释之颈，捉来阿修罗城我处。”　　诸比丘！天帝释亦呼忉利天之诸天：“友等！若天与阿修罗激战时，天胜，阿修罗败者，皆以五缚其吠波质底阿修罗王之颈，捉来正法殿我处。”　　诸比丘！其战，天胜，阿修罗败也。时，忉利诸天，以五缚，缚吠波质底阿修罗王之颈，捉来正法殿之天帝释处。　　诸比丘！于此以五缚缚之颈、入正法殿而又走出之吠波质底阿修罗王，以激烈之恶语，诽谤天帝释。　　诸比丘！时，天御者摩多利，以偈语天帝释曰：“闻吠波质底，当面激恶语，帝释摩怯婆，忍乃恐怖耶，或力不足故？”　　帝释曰：“忍吠波质底，非虑力不足，如我之智者，何与愚者竞。”
摩多利曰：“然若不止者，愚者益招猛，是故重刑罚，智者止愚人。”　　帝释曰：“于我之思惟，以上禁愚者，以知其他怒，寂静于正念。”
摩多利曰：“婆沙婆此忍，我见为过失，愚人恐怖我，以为是忍他，如使牛逃者，必愈益猛追，愚人益增长。”　　帝释曰：“以忍为恐畏，欲思则令思，己利胜者中，无有胜忍辱，有力忍无力，此云最胜忍，无力人常忍，谓无力之力。　　　　其力愚人力，有力护于法，无须要反驳，忿者还与忿，更是为恶事，忿者不还忿，激战得二度，最大之胜利。　　　　知他之忿怒，正念静己人，自己以及他，双方之医师，唯无知法者，其人为愚者。”　　诸比丘！天帝释自生功德果报，统理忉利之诸天，犹为忍辱、柔和之称赞者。　　诸比丘！就此汝等，于如是善说之法与律出家，忍辱而柔和者，则能辉耀此事。”　　第五 善语之胜利 舍卫城因缘。“诸比丘！远昔天与阿修罗激战。时，吠波质底阿修罗，以此谓天帝释曰：“诸天王！善语致胜利！”
诸比丘！时，诸天与阿修罗，于其会众，应知谁是善语、谁是恶语者。　　诸比丘！时，吠波质底阿修罗王，以此谓天帝释：“帝释！唱偈！”　　如是言已，天帝释以此语，谓吠波质底阿修罗王：“吠波质底！汝往昔于此是诸天。吠波质底！请说偈！”　　诸比丘！如是言已，吠波质底阿修罗王，以说此偈：“若不止禁者，愚人益招猛，是故重刑罚，智者止愚人。”　　　　诸比丘！吠波质底阿修罗王语此偈之时，阿修罗欢呼，诸天则默然。　　其时，吠波质底阿修罗王，以此谓天帝释：“帝释！唱偈！”
如是言已，天帝释唱此偈：“于我之思惟，以止禁愚者，以知其他怒，寂静于正念。”
诸比丘！天帝释唱此偈之时，诸天欢呼，阿修罗默然。　　时，天帝释以此谓吠波质底阿修罗曰：“吠波质底！唱偈！”　　　　吠波质底唱此偈：“婆婆婆此忍，我见为过失，愚人恐怖我，以为是忍他，如使牛逃者，必增益猛追，愚人益增长。”　　诸比丘！又，吠波质底阿修罗王唱此偈时，阿修罗欢呼，诸天默然。　　时，吠波质底阿修罗王，以此谓天帝释：“帝释！唱偈！”　　如是言已，天帝释唱此偈：“以忍为怖畏，欲思则令思，己利胜者中，无有胜忍辱，有力忍无力，此云最胜忍。　　无力人常忍，谓无力之力，其力愚人力，有力护于法，无须要反驳，忿者还与忿。更是为恶事，忿者不还忿，
激战得二度，最大之胜利，知他之忿怒，正念静己人，自己以及他，双方之医师，唯无知法者，其人为愚者。”
诸比丘！天帝释唱此偈时，诸天欢呼，阿修罗默然。诸比丘！诸天与阿修罗之会众，于此谓曰：　　“吠波质底阿修罗王，所语之偈语，属于力、剑、争斗、不和、激战。
而天帝释之偈语，属于非力、非剑、非争、非不和、非激战。胜利在于天帝释之有善语。”
诸比丘！胜利在于天帝释之有善语。　　第六 鸟巢 舍卫城因缘。“诸比丘！远昔诸天与阿修罗之激战。于其战，阿修罗胜，而诸天败。　　诸比丘！战败之诸天向北逃走，阿修罗随后追逐。
时，天帝以偈，告天御者摩多利：‘摩多利辛巴利，车辕避鸟之巢，唯无此等鸟巢，喜夺命于修罗。’　　御者摩多利答天帝释：“唯然！尊命。”则以系千头骏马之车辆，回头反驰。　　诸比丘！时，阿修罗如是思惟：‘天帝释今以系千头骏马返车辆，回头反驰。诸天有救兵，则再于战阿修罗。’因恐怖，而回入阿修罗宫殿。 　　诸比丘！如是天帝释，依善法乃有胜利。”　　第七 无谲诈 尔时，世尊住舍卫城…“诸比丘！远昔天帝释，独居静坐，而如是起心念：‘我即使对敌，亦不谲诈。”　　诸比丘！时，吠波质底阿修罗王知天帝释心之所念，来到天帝释处。　　天帝释见吠波质底阿修罗王从远而来，以此言吠波质底阿修罗王：“吠波质底站住！汝已被捕。”　　吠波质底曰：“友！勿舍以前汝心之所念。”　　帝释曰：“吠波质底！我不谲诈，可得对汝明誓。”　　吠波质底曰：“以言虚妄者，必定有恶报，诽谤于圣者，必定有恶报；于友不实者，必定有恶报，不知恩惠者，亦定有恶报；舍脂钵底汝，诈者有恶报。”