如是语（续1）

淡然居士

《巴利经藏.小部.如是语经》：我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！此等有二涅槃。何之为二？为有余依涅槃界，以及无余依涅槃界。

诸比丘！有余依涅槃界为何？于此应供之比丘已尽漏，住于梵行，办应作之事，舍负重担，证得自义，以尽有结，依正智而解脱。

彼五根安立，无伤彼事，故经验喜与不喜，能感知乐与苦。彼为灭贪、灭嗔、灭痴者，诸比丘！说彼为有余依涅槃界。

然，诸比丘！无余依涅槃界为何？于此应供之比丘已尽漏，住于梵行，应作已办，舍负重担，证得自义，以尽有结，依正智而解脱。

诸比丘！然于此生所觉知者，已为无喜悦而清凉，说彼为无余依涅槃。诸比丘！此为二涅槃界。”

世尊说此义，此处如是说：“此等二种涅槃界，具眼者依无依明；初界导者现法有，灭尽爱等有余依；

他灭未来一切有，成为临终无余依；知此无为之道者，尽导有者心解脱；逮达法味悦灭者，彼已舍此一切见。”

我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！如来、应供、正自觉者，多修行二寻思，为安稳寻思与孤独寻思。

诸比丘！如来拥有无害之欣喜，且拥有无害之悦乐。诸比丘！如来多修行此无害之欣喜与无害悦乐处之寻思：

‘我依此威仪，对任何有情与非情，无有害事。’如来有孤独之欣喜与孤独之悦乐。

诸比丘！如来多修行此孤独之欣喜与孤独悦乐处之寻思：‘舍离不善者。’是故，诸比丘亦应住于无害之欣喜与无害之悦乐。

汝等之中，住于无害之欣喜与无害之悦乐者，则将多修行寻思：‘我等依此之威仪，对任何有情非情，无有害事。’

诸比丘！应住于孤独之欣喜与孤独之悦乐。汝等之中，住于孤独之欣喜与孤独之悦乐者，则将多修行寻思：‘我等舍离所有不善，所有未舍离者。’

世尊说此义，此处如是说：“耐无可耐如来佛，修行彼之二寻思；一思安稳二孤独，消暗大仙行彼岸；得利得力无有漏，竭尽渴爱解脱者；

惟牟尼得最后身，断慢老达彼岸者；立于山颠之岩者，下见每人于四方；彼之每有一切眼，贤者登上法之殿；彼无忧者沉于忧，下见生者恼人人。”

我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！无明为到达不善法之先驱，于后，有无惭与无愧。然则，诸比丘！明是到达善法之先驱，于后有惭愧。”

世尊说此义，此处如是说：“此世彼世诸恶趣，无明为根望欲累；无惭不敬有恶欲，由彼生恶堕地狱；是故离贪欲无明，生明比丘断恶趣。”

我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！善不足者，乃圣慧不足之众生，彼等于现法住于苦，有患、有恼、有焦虑，身坏死后，恶趣当可期待。

诸比丘！恶不足者，乃圣慧足之众生，彼等于现法住于乐，无患、无恼、无焦虑，身坏死后，善趣当可期待。”

世尊说此义，此处如是说：“以慧不足执名色，见世同天思为真；良慧洞察世未来，生存之亡为正知；有思念者自觉者，羡有慧者最后身。”

我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！此等二种白法为护世间。何为二？为惭及愧。

诸比丘！若此等二种白法，若不护世间，则在此世，母或叔母、或外叔母、或阿阇梨之妻、或师之妻，将被无差别而乱伦；恰如山羊、羊、雄鸡、野猪、犬、豺，世间将陷于混乱。

是故，诸比丘！有此等二种白法护世间，故有母或叔母、或外叔母、或阿阇梨之妻、或师之妻被识别。”

世尊说此义，此处如是说：“若人常知惭与愧，白法为根免生死；若人常近惭与愧，增长梵行尽后有。”

我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！如来、应供、正自觉者，有二种之说法差别。何之为二？

言：‘见恶知恶’，此为第一之说法；言：‘由见恶知恶，而嫌厌、离、解脱’，此为第二之说法。”

世尊说此义，此处如是说：“愍诸众生如来佛，见差别教说二法；见恶能知故离心，是为苦之将有终。”

我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！有无生、无有、无作、无为。诸比丘！若无无生、无有、无作、无为，

于此处应不能知生、有、作、为之出离。是故，诸比丘！有无生、无有、无作、无为，故应能知生、有、作、为之出离。”

世尊说此义，此处如是说：“生有起作为不定，老死所袭病巢脆；渴爱导因不得悦，安越静疑出离彼；无生无起无忧染，诸行静安苦法无。”

我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！心喜独居，悦乐独居，内住于心寂静与随顺，不离静虑，成就胜观，增长空处。

诸比丘！心喜独居，悦乐独居，内心寂静与随顺，不离静虑，成就胜观，增长空处而住者，可期待二果中之一果，于现法智（初果）或有烦恼之余依成不还果。”

世尊说此义，此处如是说：“心静慎思专念者，胜观正法离诸欲；悦不放逸安稳者，因得减损近涅槃。”

我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！有应学者之胜利，有最上之慧，有解脱味，应住于四念处观。

诸比丘！有应学者之胜利，有最上之慧，有解脱味，住于至上四念处观者，可期待二果中之一果，于现法智（初果）或有烦恼之余依成不还果。”

世尊说此义，此处如是说：“圆满有学不断法，生之灭尽最上慧；彼牟尼持最后身，舍慢老之达彼岸；是故静虑悦等持，热心者见生灭尽；拥兵制魔比丘众，超越为逾生死者。”

我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！应住于觉悟、正念、正知、等持、愉悦、胜观此等，于诸善法胜观时宜而住。

诸比丘！觉悟、正念、正知、等持、愉悦、胜观此等，于诸善法胜观时宜之比丘，二果中被可期待一果，于现法智（初果）或有烦恼之余依成不还果。”

世尊说此义，此处如是说：“醒者闻此眠者觉，醒而胜寝醒无畏；醒为正念为正知，使胜观者悦等持；彼于时宜修正法，集中于心可消暗；是故实而得觉醒，热心成为有静虑；生死断绊贤比丘，无上菩提此将证。”

我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！彼等二人以不舍彼，为堕无幸处奈落者。二人者谁？

凡非梵行者称为梵行者，又凡以无根非梵行，诽谤修圆满清净之梵行者。诸比丘！此等二人以不断彼，为堕无幸处奈落者。”

世尊说此义，此处如是说：“将言为而不为人，伪言堕落奈落人；此之二人身逝后，他世等为恶业者；颈披袈裟守恶法，恶人恶业生奈落；破戒无惭食团饭，如火灼热之铁丸。”

我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！依二见所障碍之人与天或执着，或超越，而具眼者得见。然则，诸比丘！执着者为何？

喜有（生命存在），受天与人之身。享乐有，说彼灭有法时，心不踊跃，不晃耀，不成安稳，不成爱着。如是，诸比丘！或为执着者。

然则，诸比丘！超越者为何？为有所恼，惭耻于有，续为嫌厌，欢喜有灭。此见真实，身坏死后，被切断而失，无再度死事，可谓安稳；此最胜，此为真实。

诸比丘！如是或成为超越。诸比丘！具眼者见为何？于此，见存在者为存在，见使存在者为使存在，成为入于存在之嫌恶、离贪、灭尽。

诸比丘！具眼者如是见。”世尊说此义，此处如是说：“若见存在超存在，如实解脱尽有爱；知离有非有之爱，比丘灭于无后有。”