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六祖大师开示:般若

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发表于 2011-7-2 11:14 | 显示全部楼层 |阅读模式

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本帖最后由 佛教常兴 于 2011-7-2 11:16 编辑


    次日。韦使君请益。师升座。告大众曰。总净心念。摩诃般若波罗蜜多。复云。善知识。菩提般若之智。世人本自有之。只缘心迷。不能自悟。须假大善知识。示导见性。当知愚人智人。佛性本无差别。只缘迷悟不同。所以有愚有智。

    “般若第二”,各位都知道什么是般若了,也有的还不知道,所以再讲一讲。般若,是梵语,翻译成中文,叫“智慧”,翻译成英文,就叫wisdom。名字虽然不同,但是意思是一样的,wisdom就是智慧,智慧也就是wisdom。智慧有三种:有文字的智慧,叫文字般若;观照的智慧,叫观照般若;实相的智慧,叫实相般若。因为般若具足这三种的意思,这叫多含,所以不翻;又尊重不翻,因为智慧轻贱,般若尊贵,所以就没有翻。

    六祖大师第一讲的是行由,第二就讲般若。讲般若的因缘,就是因为一班人请求讲般若,所以说“次日”:就是第二天。前边讲到韶关去,有一千多人,说完法后,这第二天。“韦使君”:就是韦璩,“请益”:又想听多一点佛法。“师升座”:六祖大师就升起他的法坛来。“告大众曰”:对大众说,“总净心念”:你们现在都要把心念清净了,不要打妄想,要一心听法,这叫总净心念。

    “摩诃般若波罗蜜多”:他先念“摩诃般若波罗蜜多”,之后“复云”:就又说了,“善知识”:你们这一班人,都是善知识。“菩提般若之智”:“觉道”这种智慧。“世人本自有之”:世界人本来统统都有;在佛,不多一点点,在众生,也不少一点点,这叫本自有之。“只缘心迷”:就因为有执着,有一种迷;迷,就是不觉悟,也就是执着。“不能自悟”:不能自己明白。“须假大善知识,示导见性”:所以必须藉着大善知识;就是明眼善知识,他深入一切诸法实相,所以他能指示你,导引你,令你明心见性。

    “当知愚人智人,佛性本无差别”:你应该要知道,无论你是愚痴的人,是有智慧的人,这佛性没有分别,是一样的。“只缘迷悟不同”:就因为其中有迷又有悟不一样,“所以有愚有智”:所以才有愚人,又有智慧的人。

    吾今为说摩诃般若波罗蜜法。使汝等各得智慧。志心谛听。吾为汝说。善知识。世人终日口念般若。不识自性般若。犹如说食不饱。口但说空。万劫不得见性。终无有益。
    “吾今为说摩诃般若波罗蜜法”:六祖大师说,我现在为你们说一说摩诃般若波罗蜜的法,“使汝等各得智慧”:使你们每一个人,都得到自己本有的智慧。“志心谛听”:你要专心来听我讲,“吾为汝说”:我现在给你们大家讲一讲。

    “善知识,世人终日口念般若”:世界的人,天天口里念这个“般若、般若、般若、般若”。“不识自性般若”:不认识自己的本性般若,不认识自己本有的智慧。“犹如说食不饱”:就好像什么呢?就好像你一天到晚念食谱,说这个东西好吃,那个也好吃;但是只念一念;念一念,不会饱的。所以说“口但说空”:口里说般若,说这个般若就是空。“万劫不得见性”:你尽做口头禅,说说而已,不去实做,你就等到一万个大劫,也不得见性,不能自己见到你本有的般若。“终无有益”:这样始终也不会对你有益处的。

    善知识。摩诃般若波罗蜜是梵语。此言大智慧到彼岸。此须心行。不在口念。口念心不行。如幻如化。如露如电。口念心行。则心口相应。本性是佛。离性无别佛。
“善知识”,“摩诃般若波罗蜜是梵语,此言大智慧到彼岸”:这是梵语。在中国来说,摩诃,就是大;般若,就是智慧;波罗蜜,就是到彼岸。“此须心行,不在口念”:这个法,必须要你心里真能放下,真能把一切看破放下,什么都空了才可以;不是口里念念,一天到晚念“摩诃般若波罗蜜多、摩诃般若波罗蜜多”。你口念,却不实行,那是没有用处。

    “口念心不行”:你口里念般若,心里不照着般若的智慧去做事。就是你若见到自性的智慧,就不做糊涂事,就没有无明了;你要是还有无明,那就是心不行。“如幻如化”:就是虚妄幻化的。“如露如电”:也就像露水和电光石火似的。

    “口念心行,则心口相应,本性是佛”:你口里念,心里也行般若;口念心行,就是依照般若去做。这就能见到自性是佛,自己本性本来就是佛。“离性无别佛”:自性是真佛,若离开自性,就没有其他的佛。所以我们在佛教里讲,人人都可以作佛,只要你修行;你不修行,可不能成佛。修行什么呢?就修行你自性,不是向外驰求,不是到外边去找;你自己回光返照,反求诸己,你在自己本身那个地方找。

    何名摩诃。摩诃是大。心量广大。犹如虚空。无有边畔。亦无方圆大小。亦非青黄赤白。亦无上下长短。亦无瞋无喜。无是无非。无善无恶。无有头尾。诸佛刹土。尽同虚空。世人妙性本空。无有一法可得。自性真空。亦复如是。

    “何名摩诃”:什么叫摩诃呢?“摩诃是大”:摩诃,翻译成“大”字。什么又是大呢?“心量广大”:人的心量广大。“犹如虚空,无有边畔”:量等虚空。好像现在我们造火箭,打到月球去,这是因为心先想到月球去,所以现在就成事实。所以说心量没有边畔,没有边际的。“亦无方圆大小”:也没有一定的限度,不是说心是四方的,或者心是圆的;或者心是大的,心是小的。这个心就是无大,大而无外;无小,小而无内。你说它大,没有比它再大的了;你说它小,也没有比它再小的了。

    “亦非青黄赤白”:心量也不是青黄赤白黑,有一种颜色的表现,也没有的。“亦无上下长短”:也没有上,也没有下,也没有长,也没有短。“亦无瞋无喜”:自性本来也没有瞋,也没有喜,是中道的。“无是无非”:也没有是,也没有非。你若有是有非,那就不是你的真心。“无善无恶”:也没有一个善心所,也没有恶心所。所以六祖大师开示惠明,就说“不思善,不思恶”嘛!因为本来自性是无善无恶的。“无有头尾”:这讲到哲学上了,哲学讲没有头,也没有尾。

    “诸佛刹土,尽同虚空”:诸佛的刹土,和虚空是一样的。“世人妙性本空”:我们人自己本有的妙性,本来是空的,“无有一法可得”:没有一法可得,连一个法都没有,空的嘛!本来:

    自性如虚空,真妄在其中;悟彻本来体,一通一切通。

    “自性真空,亦复如是”:你自性的真空,也就像上边我所说的道理一样。
    善知识。莫闻吾说空。便即着空。第一莫着空。若空心静坐。即着无记空。
    “善知识,莫闻吾说空,便即着空,第一莫着空”:你们各位,不要听我现在说般若是空的,你们就着到空上。首先最重要的,你不要着住到空上。“若空心静坐,即着无记空”:假设你说你一切都空了,心也空,身也空,世界也空,你就静坐在那个地方,这时候,你就着住到无记的空。怎么叫无记呢?就像死了似的,什么也不知道。虽然是活着的人,一坐就像死了似的,这叫无记空。
 楼主| 发表于 2011-7-2 11:15 | 显示全部楼层
本帖最后由 佛教常兴 于 2011-7-2 11:17 编辑

    修道,我们修得真空里有妙有,不是说什么也不知道。什么都知道,还要什么都不知道,明明了了,清清楚楚的,像什么呢?“心清水现月,意定天无云。”你心里清楚,好像水里现出月光似的;意要是定了,好像天没有云彩似的,万里无云万里天。

    善知识。世界虚空。能含万物色像。日月星宿。山河大地。泉源溪涧。草木丛林。恶人善人。恶法善法。天堂地狱。一切大海。须弥诸山。总在空中。世人性空。亦复如是。善知识。自性能含万法是大。万法在诸人性中。若见一切人恶之与善。尽皆不取不舍。亦不染着。心如虚空。名之为大。故曰摩诃。

    “善知识,世界虚空,能含万物色像”:这世界、这虚空,能包罗万有,万物的种种色色,一切的相貌,都可以包。“日月星宿,山河大地”,都在虚空里包着。“泉源溪涧”:水泉和源、溪涧,“草木丛林”:草木和丛林,都在虚空里包着。不单这个,“恶人善人”:恶人也在虚空里包着。虚空不会说:“啊!你这个恶人,我真想把你撵出虚空去。你这个善人,我特别欢迎你,你快到虚空里来吧!”没有这个,虚空没有这种分别。“恶法善法,天堂地狱,一切大海”,“须弥诸山”:须弥山,这妙高山,“总在空中”:统统都在虚空里。“世人性空,亦复如是”:我们一般人自性像虚空,也就是这个样子。

    “善知识”:各位善知识,“自性能含万法是大”:自己本性能包含万法,这就是大。“万法在诸人性中”:万法都在每一个人自性里头包含着。“若见一切人恶之与善,尽皆不取不舍”:你若能见一切的人,或者他好,或者他不好,你也不取、不舍;也不说欢喜善的,不愿意恶的,不要这样子。我不是常对你们讲,那不好的人,终究有好的那一天,希望他改过。所以我有很多不听教训的徒弟,我教他向南边走,他偏偏往北边跑;我教他向东边去,他偏偏向西边跑。不听话,我也慢慢等他;我知道,等将来他一定会有听话的时候。尤其这一切善恶,都在自性里头包着,不要取,也不要舍。“亦不染着”:也不染着这种善恶的境界。什么叫染着呢?你一取舍,这就是染着了。“心如虚空,名之为大”:什么叫大呢?就是我们的心量等于虚空,所以就叫大,“故曰摩诃”:所以就叫摩诃。

    善知识。迷人口说。智者心行。又有迷人。空心静坐。百无所思。自称为大。此一辈人。不可与语。为邪见故。善知识。心量广大。遍周法界。用即了了分明。应用便知一切。一切即一。一即一切。去来自由。心体无滞。即是般若。

    “善知识”:各位善知识,“迷人口说,智者心行”:迷的人,口里说,不去做;有智慧的人呢?就实实在在去做,不是口头禅。“又有迷人,空心静坐”:迷人说什么也不想,空心静坐在那个地方。“百无所思”:什么也不要想。“自称为大”:说这个就是大了。“此一辈人”:这一等人哪,他落于顽空,“不可与语”:你不要和他讲话。为什么呢?“为邪见故”:因为他是邪知邪见,不是正知正见,所以这种人,你简直不要理会他。

    “善知识,心量广大,遍周法界”:六祖大师说:善知识呀,你们都是很有智慧的人,心量的广大,是遍周法界,法界是没有不包的。“用即了了分明”:用,就是了了分明,好像镜子照物似的,物来则照,物去则空。“应用便知一切”:应用的时候,就知道一切。“一切即一,一即一切”:知道一切即是一,一也就是一切。知道自性能生万法,万法还归自性。“去来自由”:自性是去来自由的。“心体无滞”:心的本体没有滞塞,没有不通的。“即是般若”:没有不通,就是明了一切,就是不愚痴;不愚痴,就是般若。

    善知识。一切般若智。皆从自性而生。不从外入。莫错用意。名为真性自用。一真一切真。心量大事。不行小道。口莫终日说空。心中不修此行。恰似凡夫自称国王。终不可得。非吾弟子。

    “善知识”,“一切般若智,皆从自性而生”:般若从什么地方来的呢?从自性生出来的。“不从外入”:不是从外边来的,所以你不要到外边去找。“莫错用意”:你不要错用了你的心;意就是心意。“名为真性自用”:你不用错,这就是你自己会用真性了。“一真一切真”:你一样若真了,样样都真了。“心量大事”:这心量是广大的一种事情,“不行小道”:不走小路。

    “口莫终日说空”:六祖大师,又恐怕人着到空上,又说,你不要口里一天到晚,就说空、空、空、般若、般若。“心中不修此行”:你心里头不修这个般若行。“恰似凡夫自称国王”:好像普通的老百姓,自己封自己是国王。“终不可得,非吾弟子”:你这样子,始终也得不到自性的,这不是我的徒弟。为什么不是我徒弟呢?就因为他不听话,教不要着空,他单要着空;教不要着有,他又单着有;要他不要有desire淫欲心,他单不断淫欲心,他说:“喔!这没关系,不要紧,慢慢的,慢慢来!”

    善知识。何名般若。般若者。唐言智慧也。一切处所。一切时中。念念不愚。常行智慧。即是般若行。一念愚即般若绝。一念智即般若生。世人愚迷。不见般若。口说般若。心中常愚。常自言。我修般若。念念说空。不识真空。般若无形相。智慧心即是。若作如是解。即名般若智。

    “善知识”:六祖又说,各位善知识,“何名般若”:什么叫做般若?“般若者,唐言智慧也”:所说的般若,是梵语,在唐朝的中国话,就叫智慧。“一切处所”:所有的地方,“一切时中”:任何的时候,“念念不愚”:就是念念明明了了,念念不迷,念念不愚痴,念念没有无明。“常行智慧”:常常用智慧去处理一切的事情,“即是般若行”:这就是修的般若行门。

    “一念愚即般若绝”:你若一念愚痴了,般若就断绝了。断绝是个比喻,并不是真正地断绝了。因为真正的智慧,没有生,也没有灭,怎么会断绝呢?这是个比喻,就是在你愚痴的时候,般若不现前。“一念智即般若生”:你若是不愚痴了,不迷了,这就是般若生。

    怎么叫迷呢?举一个例子来讲。譬如人家说喝酒,这是不好的;抽香烟,这是不好的;吃迷魂药,这是不应该的。但是你就不相信,这就叫般若绝。有人告诉你说不好,你还不相信;你若是有智慧的人,怎么会这样子呢?有人教你,说抽烟、喝酒、吃毒药,是不对的,你就改了,这就是般若生,就是聪明。人家教你,你不相信,心里还不明白;你说,这不是愚痴,是什么呢?所以愚痴的人,就明明知道不对的,他还要去试一试,这就是愚痴,这就是般若绝。你一念智,有人说,这个是不对的,你就改了,这就是般若生。

    “ “世人愚迷”:世界上人哪,愚痴得不得了,不但一个人愚痴,多数人都是愚痴的。“不见般若”:他自己不知道修般若。“口说般若,心中常愚”:口里说智慧,心里常做一些愚痴的事情。所谓做愚痴的事情,就是不应该做的事情,你去做了。“常自言”:他常常自己说,“我修般若”:我修行智慧。“念念说空,不识真空”:念念他说这空就是般若;般若有二十种的空门,要空一切,可是他不知道真正的空。好像经典懂一点,咒也会持几句,经也会念几句;但是就是自己毛病不改,这就是口头禅。天天说空、空,说般若,可是他没有真正改了毛病,这是不知道真空。真空了什么呢?要把你的无明空了,要把你的习气毛病空了,要把你所不明白、所做的糊涂事空了,这叫真空。

    “般若无形相”:般若没有一个形相。前边没说嘛?它不是长短方圆,也不是大小,也不是青黄赤白黑。什么呢?“智慧心即是”:你的心里生出智慧,没有无明,智慧明明了了,能知道是法非法,这就是智慧心,就是般若。“若作如是解,即名般若智”:你若能这样解释,这就是般若的智慧。

    何名波罗蜜。此是西国语。唐言到彼岸。解义离生灭。着境生灭起。如水有波浪。即名为此岸。离境无生灭。如水常通流。即名为彼岸。故号波罗蜜。
    “何名波罗蜜?此是西国语”:西国语,就是印度语。“唐言到彼岸”:在中国的话,就叫到彼岸。“解义离生灭”:解义,到彼岸的意思,要是解释明白,就是离生灭;离开生,离开灭,没有生灭了。什么叫彼岸呢?彼岸是对此岸而说。此岸是什么呢?此岸就是生死;彼岸是什么呢?彼岸就是涅槃。在生死和涅槃中间,经过一些什么呢?经过烦恼的大海,烦恼就像海似的。因为有烦恼,所以就有生死、有涅槃。你若烦恼没有了,生死就是涅槃,涅槃也就是生死;生死、涅槃,这二种都是名字而已。有生有死,这叫生死;没有生死,这叫涅槃。你若是没有烦恼,有生死,也会没有生死了。

    所以我们为什么在这儿受生死?就因为有烦恼!这句话很重要的。我们各位记着:我们为什么有生死啊?就因为有烦恼;为什么有烦恼?就因为有无明。什么是无明?你不明白事情,那就是无明。什么事情你不明白?你说什么事情你明白?你明白什么事情?你知道你不明白什么事情,那就是无明;你若知道你明白什么事情,那就是般若,就是差这么一点点。

    “着境生灭起”:你着到境上,就有了生灭。“如水有波浪,即名为此岸”:现在各位应该明白了,什么叫彼岸?什么叫涅槃?涅槃就像水,本来没有波浪,你生出来风,就有了波浪。风是什么呢?风就是无明,波浪就是烦恼。你若不着在境上,就像水没有波浪似的,心如止水;没有波浪,就没有生死。这个道理说得很清楚的,我们在这个地方应该用用功。怎么我的心里,就有这么多的杂念呢?这么多杂念,就是波浪。你若没有波浪,生灭就了了;生灭没有了,生死也就了了。你有生灭,这就叫此岸。
“离境无生灭”:你离开境界,就没有生灭。“如水常通流”:就像水常常运行不息一样的。通流,是水常常运行不息,就是智慧光明遍照的意思。“即名为彼岸”:这就叫彼岸。“故号波罗蜜”:所以这叫波罗蜜。

    这一段经文很有用的,你若是能用一点功研究明白了,那你一生的受用,都无穷无尽的。
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