這般琉璃月＼首愚法師 開示

随喜功德

這般琉璃月＼首愚法師 開示

接前引後

一輛爬坡的火車，必須靠前面的車頭引導，後面的引擎推動才得以順利往前開。學佛修法，見地如同火車頭，它給予我們正確的導向。而准提法的觀想，實際上即是見地，即是我們用功的標竿。持誦咒語則相當於後面的推動力量，亦即加行法。

加行是接前引後的著力點，要是後助力點，要是後助力不夠，車子就停擺了。准提法的觀想告訴我們修法的來龍去脈，洞察生命的真實義諦，教我們如何使當下契入自性本空，這是火車頭導引作用的可貴處。



心氣合一

從觀想到持誦咒語，由形而上的般若琉璃體到形而下的唱誦，直接轉化了我們多障的色身。只要你不斷地去念它，咒語這個推進器就會使們們的自性不斷的開發，心地不斷的邁向光明，身心慢慢的融通。

推進器是功夫，火車頭是智慧的運作（見地），唸咒是修止，見地是般若正觀，二者融通，心氣自然合一；見地、功夫融而為一，則定慧等持，指日可待。

准提法的儀軌，導向分明，次第井然，有心想要弘揚佛法，只要把准提法修好，修一法即等於修了八萬四千法門。學通了，禪淨律密盡在其中，更有進者，為了莊嚴自己生命，解脫煩惱的桎梏，大家要多發願，多參究，念茲在茲，經常安住在法上，不怕困難，不畏魔考，有朝一日，必能苦盡甘來，展現成果。



三大菩薩

有三大菩薩可以做為我們修持准提法門的標竿。

首先，要懂得文殊菩薩的般若智慧，也就是「先悟毗盧法界」，徹見本來；另一位是觀音菩薩的耳根修證次第，必須要有很紮實的修證功夫，才能尋聲救苦，解脫煩惱，利益眾生；第三位是普賢菩薩的行願，以十大願王做為入世歷練，出世胸襟的長養。

故說到修准提法，就一定要掌握到這三位大菩薩的精神的所在，把他們的殊勝功德融合在一起，你才能真正瞭解到這個法門的精純奧妙。准提法門同時包羅了深度與廣度，步步皆功夫，可說無盡寶藏盡含攝在內。

在修法的過程中，也許高潮迭起，也許低潮潛沉，但這時候也是考驗你是否能行難忍難的關鍵時刻。能以平常心去貫徹它，不因順逆而起動搖，看準大目標，踏實踐履，恆久持續，自是功不唐捐。



清淨在音聞

持誦咒語是要藉著音聲來開發我們的心地光明，藉著神咒的力量來讓我們的心更加凝聚，金剛唸誦與法界相應，能很快的讓你找到自己，這是持誦咒語的不可思議之處。

音聲代表我們的身體狀況，也表徵我們修證功夫的層次。唯有經過千錘百煉的精進，持誦起來才能達到連綿不絕，輕鬆自在，內心無喘的地步。故想要轉化五蘊，就要藉著金剛唸誦的力量，尤其再配合心月輪觀，整個音聲從身心最關鍵的心脈輪中，開發出生命的能量來，其中道理非常深邃，有待各位不斷去體會。

所謂「此方真教體，清淨在音聞」，誠良有以也。故《楞嚴經》說的二十五位圓通是有其特殊意義的，那是含攝十八界加上七大（地、水、火、風、空、見、識）的實際修證功夫，因為眾生都是靠音聲來傳達思想訊息，乃至聽經聞法的。



五陰十八界

我們生命的層面中，在心理的稱為六識，生理的稱為六根，人事物境的稱為六塵，合起來就「十八界」。這十八界錯綜複雜，歸納起來即所謂「五陰」。

就五陰而言，我們的色身是正報，外在的環境、山河大地是依報，而生命即依存在正報與依報之中。善根的人，正報、依報較莊嚴，也較殊勝；反之，則逆緣重重，人生的旅途充滿坎坷。這都是善惡果報所形成的。在正報、依報的交錯中，觀念、思想即是五陰的想陰與識陰。

凡夫眾生，往往認賊作父，總是把身體的感受，以及世法上林林總總幻化的境界看得很實在。雖說「財、色、名、食、睡，地獄五條根」，然而又有幾人能擺脫得了它的誘惑與纏縛呢？但見只漂浮在茫茫苦海中，無所依止，找不到歸路呀！

神照本如禪師悟道後有偈曰：「處處逢歸路，頭頭達故鄉，本來現成事，何必待思量？」對一個透徹覺省自己生命的人來說，六根門頭都是自己的本地風光，一切現成，也是畢竟空——本來無一物，何處惹塵埃？可是我們凡夫卻是顛倒眾生，不僅自己繫縛，同時互相套牢，形成了生生世世剪不斷、理還亂的八十八結使。

學佛就是要將這一條條繩索結結打開，希望獲得解脫，乃至明心見性，還我本來面目，再時一步去幫助眾生。我們經常回向：「上報四重恩，下濟三途苦」，就以父母恩而言，真正的孝順，是要接引他們來學佛，使他們成為你的法門眷屬，大家彼此互相參學，更能自度度他，回向三惡道的眾生，希望他們也能離苦得樂。



無內無外

拾得大士在「無去詩」曰：「無去無來本湛然，不屬內外及中間，一顆水晶絕瑕翳，光明透滿出人天」。我們持咒修法每一句咒語，皆是陀羅尼，亦即我們朗然剔透，純淨絕瑕的自性。咒語遍滿虛空，隨著綿密不輟的音聲海融入大光明定中，這便是佛法，便是解脫境界，便是般若智慧，它無內無外，更無中間。

真正的解脫境界，是要有正知正見和圓滿的事修。正確的見地是首尾銜接、圓融通達、無有窒礙的；而事修則唯有一分精進，才有一分成果。而二者又是互輔互成，輾轉相資的。



樂盡施惠

學佛有個很重要的課題，那就是「慈悲」二字。《法華經》一開始就告訴我們，要「以慈修身，善入佛慧」。那麼，如何來長養這一顆慈悲心呢？《菩薩修行經》云：「存心大慈，勤志大悲，守習學行，專精如斯，其身不著，衣被飲食，於諸利養，意亦不貪，以諸所珍，樂盡施惠，念彼眾生，慎行戒具，忍進定智，如是長者，菩薩大士，欲發無上正真者」。這一段話可說已經把長養慈悲心的導向詮釋得淋漓盡致了。

誠然，想要給別人安樂，須先自己沒有熱惱，沒有情緒。如果自己經常在情緒起伏中，那真是泥菩薩過江，自身難保呀！那還有能力去幫助他人呢？故說慈悲心須建立在無我和智慧上。

慈悲心是溫和的，待人只有愛語、鼓勵，給予眾生無盡的希望。換言之，唯有自己安樂，才能予人安樂。就以世法上的難念來說，自己都三餐不繼了，如何給人一口飯吃呢？同樣的道理，一個經常牽腸掛肚的，內心不得安寧，總是在顛倒妄想中，當然不可能再給眾生無畏佈施了。

慈者予樂，也可以說是「菩薩低眉」，但仁慈、包容，若是沒有智慧，即容易助長對方的貪心或造業的機會了。悲者拔苦，用別一個角度來看，即「金剛怒目」，亦即以嚴厲的言語、方法來糾正他的錯誤。且看準提佛母十八隻手，右邊拿著武器，左邊執持甘露、傘蓋……不就是拔苦予樂，表徵悲智雙運的最佳寫照嗎？



煩惱即菩提

「現象不離本體，在塵就是出塵，凡塵無殊，色空不異，煩惱的反面即菩提，痛苦的昇華即解脫」。整個佛法的修行，可說是建立在「煩惱即菩提」這五個字上。想要清淨，就要從煩惱中透脫出來。這也是佛法何以用蓮花來做為精神表徵的主要原因了。

蓮花象徵純潔、清香，故大家要想真正得到佛法的受用，就要瞭解蓮花的結構，再把它運用到我們修學佛法上。蓮花的根部所接觸的都是污濁爛泥，而我們修行最大限度的煩惱也無非在於世法上的魔考呢！

修行大乘佛法不能逃避，愈是苦難的地方，愈是菩薩示現之處。這種地方才能看出一個人的情操和忍持，以及對逆境的承受力量。唯有歷盡千山萬水、層層關卡，才有徹見曙光之分。因為真正的智慧是在轉化煩惱、堪破當下。當下一念看不清楚，唸唸相續，就形成三世因果，六道輪迴了。



把握當下一念

一念善，往生天上；一念惡，隨入三途；有正見正念時，就進入到小乘道、聲聞道、緣覺道、菩薩道了。故修行人，心的層面比平常人更廣。一般人，心的層面皆在六道之中，而學佛人則唸唸遍十法界。無法直趨無上菩提，即因當下這一念沒把握好，所以才會像孫悟空一般有時上天堂，有時下地獄，總是在生死中流轉。

世間上所有一切都是幻化的，眼前的現象也都是無常的。最親近的人，諸如父母兒女、兄弟姐妹，緣份也都是短暫的，奈何一般人都靠這些親情，以及社會上的種種人際關係在維持現實生活，而找不到生命的真諦。

佛陀告訴我們，要「自依止，法依止，不餘依止」。為了找回自己生命的皈依處，就要依佛法來安心立命，做為自己生命的目標來開發、精進，這個財富才是無盡寶藏。除此而外，就再也沒什麼可靠得住的了。

看清楚了當下一念，則空間無限。時間無限，找到自己生命的根本之後，「心與法界共同一體，無掛無礙，智境雙亡，脫體無依，無依亦不存」。這時候，對世間就不會再貪戀了，也不會再徬徨迷失了，那才堪稱是大解脫呢！



找回自己

倘若只靠著七情六慾在過日子，就是大無明，大顛倒了。我們不妨自忖：「願力何在呀？」當你找不到自己時，願力就發不出來了。有了忘我、無我的精神之後，對世間的價值感必然大不相同，他已懂得莊嚴自己了，也懂得發大心、利益眾生了，這才是真正找到自己了。

我們平常見聞覺知正是生命現量境界，只是都認不得呀！僅曉得攀緣過去，想像未來，當下一念卻停止不了、融化不掉，有如那燒不盡的野火，每趁著春風的餘威，資意紛飛，橫生遍處，無法自已。

找到自己的人，眼睛所見，一片光明，耳朵所聽，天簌梵音。對他來說，心境不二、迷悟不二、生佛不二，寂照同時，了了常知，二六時中，皆能安住在空、無相、無我的境界之中。

目前，我們所要學習的，即是趕快藉著「法」的力量——觀想LA字，將雜亂無章的妄念踩煞車，觀想它放光，把一切妄想執著放下，將攀緣三世的心彙集在當下這一念光明，如此經常熏習，生命就有中心了。



剎那入淨土

准提法的儀軌，實際上包含了顯密教的精華所在，可說把佛法的心要都濃縮在其中了。如果不能把握到，乃至深入到整個儀軌的精神裡面，就太可惜了。因為你入了寶山卻空手而歸呀！

整個儀軌就是一個生動朗然的畫面，前後還可以互相穿插。只要你對儀軌內涵瞭解純熟、心念專一，則一彈指間，即可以全部展現出來，進一步契入真如法界了，還不須刻意把它割裂成片斷去觀想呢！

我們觀想LA字在頭頂二寸的地方，若以淨土法門而言，即是一個很明確的往生極樂世界的方向。倘若你能很清楚的把握到，而且經常作如是觀想，則俟臨命終時，剎那之間，即可往生淨土。因為這種熏陶已經在當下就把我們帶入活生生的淨土境界中去了。那是入佛法大門的一把鑰匙。如果你能在生活的每一個時空，長期保任在這個境界中，與它打成一片，就是已悟毗盧法界了。

空的原理把握到之後，「後修普賢行願」就要莊嚴一切境界。《華嚴經十定品》說到「普賢菩薩獲無邊智慧門，入師子奮迅定，得無上自在用，入清淨無礙際，生如來十種力，以法界藏為身，一切如來共所護念，於一念頃，悉能證入三世諸佛無差別智。」想要成就普賢菩薩如此無邊功德，必須盡未來際，勤修清淨波羅蜜，恆不忘失菩提心，降伏一切諸魔力，能甚深入智慧海，才堪圓滿一切諸行願呀！



自我挑戰

事實上，三皈依正是整個佛法的中心，皈依法是理無礙，皈依僧是事無礙，俟事事無礙時就成佛了。皈依法，是文殊菩薩的大智慧；皈依僧是普賢菩薩的大行願；皈依佛，要「體解大道」，當然是屬於修證功夫了。修證到福德、智慧都圓滿，也就成佛了。修證次第方面，我們請觀音菩薩做代表，「體解大道，發無上心」，才能與三十二應化身、十四種無畏相應。故三皈依也就是我們准提法的三綱要——般若、行願、修證。

皈依佛，兩足尊，代表福足、慧足，修證圓滿，即相當於「圓滿次第」。皈依法，離欲尊，法，是修行的最高主導原理，要處處懂得以般若為導，亦即「先悟毗盧法界」。皈依僧，眾中尊。自重而後人重，故表諸於生活中最基本的待人處世、言行舉止，必須恩威並濟，具足莊嚴，那便是一種定慧境界的顯現，也就是「後修普賢行願」的道理。

申言之，三寶代表了我們生活中的體相用。體，是般若琉璃體之佛；相，是無量現象之法；用，則是反照「相」入「體」的僧，很清晰映現了生命的根本所在。故真正有智慧的人，隨時都會鞭策自己，像永明壽禪師就規定自己每天要做一百零八件佛事，期許自己在繁忙中接受更多的磨練。的確，想要度眾無礙，就要有向自己挑戰的氣魄呀！

佛者，覺也；法者，正也；僧者，淨也。事實上，從現象三寶到自性三寶都在我們平常日用中。故說，真正修行皆在自己起心動念中流露出來了。



這般琉璃月

各位若是覺得觀想LA字有困難，可觀想LA字上面的圓圈，就如同觀想明點一般。佛前油燈上的光明，即像LA字面的圓圈，那已經不是明點了，那是我們身心的化身，是從我們清淨內心展現出來的。

LA字的光明遍照全身，乃至遍法界，到最後能觀的心與所觀的字融合在一起，你自性的光明也就展現出來了，這也是心月輪的修法，此月輪有如虛空琉璃體。

若要覓佛，直須見性，性即是佛，但諸法無自性，顯現出來即是空相了。《法華經》云：「諸法從本來，常自寂滅相，是法住法位，世間相常住」，然而，一般人對空的體會都只是剎那而已，很快的，又被妄想所取代了。所以借用LA字的光明是必要的，那是繫心一緣的至佳方便，只要你觀想得出來，它自會產生止定的效果。

止，是停止一切妄想，由止起觀，次第圓通，再由定生慧，無相觀慧現前，定中顯現般若慧，此即所謂「止觀雙運，定慧等持」，而隨著日久功深，自能融入不可思議解脫境界。漸漸的，自性本空的境界現前，這就是「戒體」。



能斷金剛

一般受戒時觀想「香雲蓋」，並沒有徹底談到「心地」。真正頓入不可思議解脫境界，諸法空相現前，畢竟空，那才是「戒體」。那是一把金剛寶劍——能斷金剛——亦即「般若」。能夠掃除一切顛倒夢想——不思善、不思惡、正與麼時——不就是戒體嗎？不思善、不思惡，那是無住的境界，慧觀（智慧的觀察）能到達這個境界，乃至契入諸法實性，就是甘露，就是香雲蓋。

香雲蓋盡虛空、遍法界，重重無盡，不就是LA字的功德所在嗎？故LA字的究竟本意是教你以最簡潔、最快速的方法徹見本來，照見五蘊皆空，回歸到無量光——阿彌陀佛的極樂世界。

宗教的信仰，可以用感情去投入，但重要的真正進入到佛法的大門，能與《金剛經》相應，懂得「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來」的道理。唯有如此，才有見到阿彌陀佛、見到十方諸佛的份。即誠如初祖說的「佛是自在人，無事無作人，若不見（空）性，終日茫茫向外馳求見佛，原來不得」。故說唯有身心空相現前，才是真正的見佛。



四加行

禪坐的層次有所謂「暖、頂、忍、世第一」四加行。「暖」是暖相現前；「頂」是整個身心脈相都消融了，心氣合一，四肢百骸都通暢無比。我們的頭頂是頂端，指尖也是頂，乃至全身四肢百骸都是頂。末端即是頂端，全身毛細孔無一不通暢就是「頂」的境界。

「忍」，切斷的，把一切妄想執著都放下了安住在定中。「世第一」，般若慧現前，到達人世間至高之境界。空、無相、無我即世第一。「LA」字真正觀想到了，它就會產生這些效果的。

一般人作起觀想，總是感覺黑洞洞的，無明當然是黑暗無光啦！但只要你把握到重點，就知道菩提自性並不在明暗之中作分別了。因為無相光明之中，並無所謂明暗呀！

芙蓉楷禪師說得好：「不用求真，唯須息見，諸見若息，昏霧不生，自然智鑑洞明，更無他物。」明暗只是你所見的境界，能見的自性並沒有明暗。試問！我們的色身有生老病死，能見的自性，有生老病死嗎？它是不生不滅、不增不減、不垢不淨的。佛法就要這樣去體會。