翩翩心頭月＼首愚法師 開示

随喜功德

翩翩心頭月＼首愚法師 開示

成佛有份

佛陀在菩提樹下證悟時曰：「奇哉！奇哉！大地眾生皆有佛性，只因妄想、執著，不能證得。」可見縱使是一個罪業深重的人，只要經過大菩薩的開導，照樣可以心開意解，省悟過來。

《佛說涅槃經》尚未傳到中國以前，道生大師曾說：「一闡提皆有佛性」。認為只要是眾生（包括三惡道），即皆具有成佛的希望。這話當時曾引起佛教界的攻訐，稱此為魔說，他並被僧團默擯之，甚至逐出寺門，這使得道生禪師鬱悶難消，遂發誓願曰：「倘若我的見解無訛，將來就在說法台往生。」不久，他便獨自到山上住茅蓬，向石頭說法，竟說得連頑石都點頭了，因此而有「生公說法，頑石點頭」之美談流傳於後世。

後來，《涅槃經》傳到中國，裡面確實有「一闡提皆有佛性」之章句。於是，他也開始向世人講解《涅槃經》了。俟這部經講完，他果真在說法台上示寂。

一闡提，即極難成佛之義，經典上說，有兩種人是一闡提：一種是起大邪見者，等於斷盡了一切善根的人，名為斷善闡提；另一種則是大悲菩薩，自願度盡眾生，方成菩提，如大願地藏王菩薩是，由於眾生至多無數，故他成佛也無期，是名為大悲闡提。



菩薩四攝

佛法的見地高深奧妙，既使見到空性的羅漢們，觀念上尚且猶有偏差，對佛法的理解還不夠透徹，更何況是我們博地凡夫呢？所以學佛要先學謙虛，說話做事都要謹持保留態度，切莫志得意滿。

古德告誡我們：「滿招損，謙受益」。學佛修行，離不開應對進退，也離不開群體生活。所以要在現實的世、出世間達到無往不利，則務必要宗奉「菩薩四攝法」佈施、愛語、利行、同事。

佈施攝，又分財施、法施、無畏施。愛語攝是隨著眾生的根性與需要，予以溫和及慈愛的言語，令他生歡喜心，而達到度他的目的。利行攝是以身口意利益人，感化眾生共修佛道。同事攝則是像《觀世音菩薩普門品》說的「應以何身得度者，即現何身而為說法」，深入他的工作行列，與他同事，在契機契緣的情況下度他修學佛法。



慧劍斬情絲

學佛的重點在「安心」，尤其在打坐的過程中，遇到關鍵處，更要懂得如何去安頓自己的心念，譬如當你契入空相時，倘若理念不清楚，一起疑心，腦筋就轉不過來了。這時候，就須要靠智慧來導正，有道是「五度如盲，般若為導」。知道定下心來，才能再進一步去體會「空相」的境界。

妄想來了，不去理它，它就走了。「無所從來，亦無所去」，這就是如來的最高境界。懂得這句話的真實含義，再把它應用於妄想的來去上，你就不會起恐慌了。我們凡夫總是在這上面起矛盾，即怕妄想又怕空，偶而空相現前，卻又不知所措了。

真正的空是「無住生心」。古德云：「心無所寄為無住，意無所緣為無相，念而離念為無念。」無住生心的重點乃在「轉化」二字，「化」的功夫純熟了，不好的會變好，好的也會變得更好。

「化」是智慧、是般若。「佛來佛斬、魔來魔斬」，佛代表好境界，也要舍。懂得舍，那個境界更寬闊，更上一層樓；魔表徵不好的境界，把不好的舍掉了，不但沒事，而且也緊接著展現出好的來。

所以說，懂得「無住」——善惡不住、好壞不著，則心無所寄，意無所緣，念而離念。這是「轉化」的至高功夫，也是掃除我們妄想執著一把最好的金剛寶劍，亦即《金剛經》所詮釋的道理——應無所住而生其心，乃至《心經》說的「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，皆離不開此範疇。可見僅僅一個「舍」，即有無窮妙用。



投入音聲海

「觀想」與我們自性的心光打成一片，融合為一，將整個身心投入到音聲海中，投入到清淨的法界中，則禪淨律密盡在其中，慢慢的，實相無相的境界自然現前，這是准提法門金剛唸誦不可思議之處。各位宜從此去體會、去用功。

當然，對一個初學者而言，實急不得的。只要念的流暢、順氣就好了，如此久而久之，身心自會日日轉化。俟唸到順氣時，雜念也少了，就會感覺到安祥、寧謐。接著，面前宛然呈現光明，那便是你自性光明的流露。觀想的道理即在於此。

此時，再回過頭來參究儀軌的整個次第步驟，你就會更瞭然了，根本不用擔心觀想不起來。只要有恆心，肯經常嘗試著去體會，功夫自然一步步呈現出來——個中正念常相續，月皎天心雲霧散——何須急在一時呢？



本地風光

有一弟子問佛：「一切佛的淨土都那麼清淨莊嚴，何以唯獨您老人家成佛的國土如此穢垢而不平整？既有高山，又有深壑，坑坑洞洞的，而且這個娑婆世界的眾生又都受著業力的牽引，充滿了污濁，那麼不得安樂？」

佛陀聽了笑著說：「你們看到娑婆世界，只是污濁的一面，而沒有看到清淨的一面，那是眾生的世界，不是我的境界。」接著，就用腳往地上一按，四邊周匝，馬上變得無比的清淨莊嚴，當下展現出了釋迦文佛真正的本地風光。

我們每一個人修證到那個程度，也會這樣。目前的身心世界，皆是自己的業力所使然，平常打坐中出現的氣機發動，種種現象，也都是有業氣導致的，都是過程。臨到此景，我們何妨淡然處之，把它歸諸於平常，無喜也無憂！

真正的佛法在「平常心」。馬祖大師云：「平常心是道」。但是一般人要做到事事平常卻是多麼不容易！凡夫總是喜歡向外馳求無常的幻境，自尋煩惱，自我顛倒。修行就要對自己身心的種種變化了了清楚，曉得這些都是幻化不實的，不要作「聖解」，也不要去貪著。



引基下石

觀想LA字是沿途風光，不是我們的本來面目，也不是如來家當。如來的家當是「不生不滅、不增不減、不垢不淨」。LA字只是假借、安立而已，但對於一個初學者卻不可忽視，不得不借重它來敲開塵封已久的心地。

唸咒相當於在引基下石，投資作本，掃刷我們無始劫來積囤的業氣；觀想則讓我們看清楚回家的途徑，好驀直趣向自己的本地風光。

所以觀（照）要靈明朗然，不要糊塗。譬如說，當你氣脈發動時，就要去察照那個不動的——你控制不了它，就要好讓它玩了，主人翁在，客人總要客氣點，否則，讓它作大之後，反客為主，你就奈何不了它了。



恭敬懇切

學佛修法，要懂得發願，祈求准提佛母加被，希望自己的業障早日消除，發起慚愧心、精進心、勇猛心、恭敬心。恭敬心就時要一心一意、毫不懷疑的以一股迫切的求救心情，誠懇的持誦准提神咒。

「何以有人感應不了？」誠心不夠，恭敬心缺乏之故。學習態度馬馬虎虎的，當然什麼都學不好。法在恭敬中求，尤其是這個真正能幫助我們轉化身心的無上法門，更需要你全神貫注的去修到震撼身心，才有效果。各位宜自我檢討，到底有幾分恭敬呢？



威儀具足

修行有所謂「三千威儀，八萬細行」，行儀之微細，可說到達了極致之地步。一舉手、一投足，乃至低頭、瞬目都要相當檢點。而實際上，威儀具足，心自然與定慧相應。寧靜，可以使身口意如法如儀、觀察得更清楚，處事也較能周延。

就以我們修行的週遭環境來說，內務整潔，行止從容，作息守分，大眾團體生活起居井然劃一，看起來多麼儼然莊重！則縱使人不在佛堂禮拜持咒，也能充分展現你裡外如一的威儀。故菩薩三聚淨戒當中，第一條即是「攝律儀戒」，只要用心對了，表露在外的行為，就合乎戒律了。

戒律的道理，不外乎在於此心，以外在的規範來讓你的行為不會踰矩，舉凡八關齋戒、沙彌戒、比丘二百五十戒、比丘尼三百四十八戒……都是用來約束我們外在舉止的軌道。



以身作則

修行可分「共修」與「自修」兩種。二人以上共同修行，就叫共修。一個人面對自己，行住坐臥，在共修中自修，在自修中與團體共修。共修的經驗也可做為自修的參考。共修能上軌道，才有資格談住茅蓬閉關，否則，必然會遭受道更多的魔考。

不論自修抑或共修，首先要把自己管理好，其次才能管理大眾。以身作則，也就是身教的道理。再則，就是作息安排，要有擇善固執的精神。道場有異於一般場所，大眾用功精進，龍天護法自會來擁戴護持，散心雜話、懈怠放逸，他們也會來訓戒警示的。且看伽藍、韋陀兩大護法菩薩不是都拿著兵器嗎？我們學佛就要相信護法龍天的威德。



唯心淨土

真正能把握到LA字，則不但整個准提法門的核心，乃至淨土、禪宗、密宗的境界都達到了。其他不論白骨觀、不淨觀、數息觀……其最終目的也無非要達到這個境界——把自己的身心、業氣、習氣全部都消融於無形，進入到無量光的境界裡去。所以修准提法門必定可以往生極樂世界，這是毋庸置疑的，而且使活生生的，就在淨土的境界中，何須等到一口氣下不來時呢？

能把握到淨土的本意，「隨其心淨國土淨」，才是真淨土，極樂世界遠離了一切妄想、分別、顛倒夢想。阿彌陀佛——無量光，也就是我們的自性光明，舍此而外，又那裡去找阿彌陀佛呢？這便是「心、佛、眾生三無差別」的道理所在呢！

《金剛經》所將的實相般若即無量光，實相境界即真淨土——無我相、無人相、眾生無相、無壽者相——即佛心，亦即佛的本意。

申言之，無生無滅是如來清淨禪，諸法空寂是如來清淨座。禪宗心法即佛心，一切語言文字皆佛口。那什麼又是佛的境界呢？——真空妙有。想達到佛的境界，就得先懂得佛心，千萬不要再去兜圈子。由此可見LA字的功德威力何其廣大難量！



現量大反省

至於中間觀想四大變化，乃至三身成就都離不開這LA字的觀想。最後進入到心月輪的觀想，就是整個佛法的核心、法報化三身成就的總關鍵了。實際上，心月輪觀正是對我們現量的大反省，不論世、出世法皆含容在內。

「心月輪」就形而上言，即所謂「心月孤懸，氣吞萬象」；就形而下言，即密宗所說的「心脈輪」；依醫學上言，它叫「心臟」。它與我們的五臟六腑息息相關，也和我們的七情六慾密不可分，所以也嚴重的影響了我們的健康情況。而禪宗又稱它為「肉團心」，一般人認為肉團心只不過是一種生理機能，其實它所隱含的氣脈現象與我們心的活動大又關係。

可見這「心月輪」本身就是個鑑度計。到底是什麼在左右這鑑度計的升降呢？外在的太陽、氣流的動向，左右了大氣的溫度，而我們心臟的跳動、呼吸的來往，種種情緒的變化也左右了心脈輪這個鑑度計的升降——念動氣動。

我們直接觀想心月輪，以它來作為非常微細的自我反省，相當於一個深邃的宇宙生命觀察站。從形而下到形而上，從虛妄分別心到達清淨自在，對自己作非常客觀的反省，隨著精進用功的程度，而對自己色身的轉化皆能了了清楚。無知就是糊塗，就是無明。修行的道理就是要「大明」，要到達清淨光明。



大放下

「南無諷多喃，三藐三菩馱，俱低喃，怛侄他」是禮敬皈依文，相當於一種祈求。「嗡、折隸、主隸、准提、娑哈」是咒心。這九個字可說是依據生命的九個關節處，次第展開了我們色身的變化。

心月輪與LA字實際上是二而一、一而二，前者較偏向有，後者偏向空。懂得了，它即空即有。LA字一觀想，很容易與空相應，但心脈輪卻需要很仔細的去觀察，如果用心不夠，也很難以去想像。

功夫，見地是「如人飲水，冷暖自知」的，萬一你體會不到！最起碼還有一層保障—— 唸咒語、消業障。何以體會不到呢？因為你的身心太粗濁了，業力太重了，所以體會不到它的微妙之處。咒語像一把掃帚，將我們的習氣、業障逐步灑掃掉。俟因緣時節成熟，其中的道理自會漸次呈現出來。否則，想要勉強去體會，那太辛苦了，所以各位萬一在觀想上把握不到，不妨以非常虔敬的心去持誦咒語。

所謂觀想，就是提起一個影像，一個境界，讓我們的身心很快的統攝起來，打成一片，換言之，真正能夠提得起來，也才能真正的放下，放下也就是使身心絕對輕鬆自在。

觀想的目的，並非要給我們增加一個負擔，也不是教我們頭上安頭，它只是一種善巧安立罷了。最終目的仍在達到輕鬆自在——「息卻諸緣，則外境向空寂，內心無喘，則內尋伺等絕」——這時候，才能真正與佛法的「空相」相應，達到究竟解脫。故說，「大觀想是大般若、大解脫、大放下」。



唸咒要訣

准提法的究竟在於身口意三密相應，論統攝身心，咒語便是一個非常殊勝的敲門磚。真懂得觀想，就可在唸咒當中達到目的了，唸咒的最高目標是「金剛唸誦」，它可以讓你到達與「空」相應的境界。

易言之，咒語唸得非常順暢，安祥而輕鬆，即與觀音法門相應了，也與安般法門相應了。唸得很順口，很悅耳，本身就已經在調氣。所以各位萬一不上路，就用耳朵聽，只要你耐心的去修練，慢慢的，隨著色身的轉化，脈相必然愈深、愈融通，久而久之，也就愈念愈輕鬆、愈空靈了。只要愈與「空」相應，效果也必然愈好。空的道理無非在教我們「放下」，而金剛唸誦正可以幫助各位達到這個目標。



以幻修幻

「遠離一切顛倒夢想」，才能見到佛法的實相。凡夫總是那麼牽腸掛肚，不曉得世間林林總總皆如此幻化，才被兜得團團轉。要經常去體會《金剛經》的那句話：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，隨時隨地做個明白人，修法才容易上路。

《永嘉證道歌》曰：「放四大，莫把捉，寂滅性中隨飲啄，諸行無常一切空，即是如來大圓覺。」看清楚了世間的實相，整個佛法才會現前。感應境界皆是過程，不可執著，「若見諸相非相，即見如來」。要遠離顛倒夢想，才能「究竟涅槃」。但所謂「涅槃」並非有個東西叫「涅槃」，無住生心才是涅槃。

父母所生身，乃四大假合，隨著心念而有生滅。修行的目標，當要能清淨無為。馬祖大師云：「不盡有為，不住無為，有為是無為之用，無為是有為之依」，修行旨在借假修真，以幻修幻，故不要在有為上起顛倒，對於一切鏡相應不迎不拒，坦然而住。



唸唸返照

關於觀想唸咒，有個根本的口訣，能把握到這口訣，觀想、唸咒都很輕鬆。這個口訣即：「無觀之觀，是名真觀；無想之想，是名真想；無念之念，是名真念」，不是教你緊緊的抓住一個東西。只要輕輕一帶，明明朗朗，盡虛空、遍法界，空有雙照，即空即有，本來現成。

「歷劫坦然無異色，呼為心印早虛言；須知本自空靈性，將喻紅爐焰裡蓮」。佛法在我們的身心，本自具足，不假外求，只要你懂得唸唸返照，不顛倒、不執著、不妄想，六根門頭，處處返回到自己的心地，就與佛法相應了。

「圓滿次第」直截了當告訴我們：一切圓成。用心能用到「不增不減「，何愁佛法不現前？有個淨土可生就是增，有個煩惱可舍，就是減。圓滿次第告訴我們」直下承擔，不假外求「，故平常行住坐臥隨時隨地皆要懂得在圓滿次第的境界中。

要學習「無觀之觀，無想之想，無念之念「，有一個絕佳的妙法，那就是「金剛唸誦」。用這種方法唸佛、持咒，最輕鬆、最自在，它與「空」、與「般若」，與「無相」皆相應，最容易讓你進入空靈的境界。



超日月光

佛的三十二相之中，有一相叫「象王視」，眼神寧靜，兩眼平視，自然看得到前後左右上下四周圍，那是與定慧相應的境界，故懂得收攝眼神，便是一種返照功夫。

一般人眼睛的視野大概擺在正前方，要看左右一定得轉過頭去，而像王視則十方法界都清清楚楚在他的視線裡面。觀想上路了，很自然的就能融入這種眼神，開眼閉眼皆在空靈中、寧靜中，這也是前述無觀之觀的道理。

觀想LA字，一提，則光明遍照十方法界，這些都是譬喻。但光明有強烈炙熱的，像盛夏的陽光；有溫潤清涼的，像夜晚的明月。大太陽，使人煩躁，故修法常以月亮做為觀想的對象——菩薩清涼月，常游畢竟空，眾生心垢淨，菩提影現中——當然，真正的目的仍要超日月光。

在准提法的觀想之中，俟准提菩薩觀想起來以後，接著要觀已身如透明琉璃體，這一觀想相當重要。有關這方面的典籍，各位可以參研《藥師如來本願經》裡面第一、第二大願，其中的文字境界，正是我們觀想心月輪，觀想琉璃體的最佳藍本。各位倘能把它加以體會，實地應用到修法觀想上面，必有很大的幫助。