心月朗耀滿太虛＼首愚法師 開示

随喜功德

心月朗耀滿太虛＼首愚法師 開示

自他不二

世間的緣起與凡夫的觀念、執著都是有始有終的。但從佛法的究竟義而言，在這無盡法界之中，本來即無始無終，是起點，亦是終點，是終點，亦是起點，所以經典告訴我們：「緣起如環無端」。而佛法即是要我們當下瞭然。

當下是無始無終的，「十世古今，始終不離於當念；無邊剎境；自他不隔於毫端」，這句偈語真能懂進去，整個佛法盡在其中矣！此亦即准提法圓滿次第之所在。

大家有緣接觸這個大法宜好好從此處去自我開發智慧，所以「護法」是在護自己的心法，把自己的身口意照顧好了，整個護法都在裡頭了。這叫「自他不二」，一切唯心造，好好把握「三界唯心，萬法唯識」就對了。



莊嚴國土

修學佛法，綜歸兩句話：「莊嚴國土，成熟眾生」，莊嚴自己身心的國土。每個人此身此心像一個小千世界，把自己莊嚴起來就能夠去利益眾生。由於我們身口意的清淨，他人就會有一股被子潛移默的感受，所以莊嚴自己也就是在莊嚴一切眾生，護持自己的身口意，也就是在護持一切人的身口意。一個人真正與道相應，所感召的不但是親戚朋友，乃至法界一切有緣都會受到你的影響。

護持自己的身口意並不簡單，敞開來就是自他不二。不能莊嚴自己的身心，就容易造惡業。換言之，要以善業來莊嚴自己。惡業使我們墮落，善業令我們昇華，能多幫忙別人，象徵你的智慧愈大，慈悲運用無礙， 這些道理想必大家皆能心領神會。



愈挫愈勇

大家如果要真正做到莊嚴自己、莊嚴道場，就要多精進。任何場合不一定要結手印，多唸咒、多作心月輪的觀想。要懂得隨時填空白。散心雜話就是空過，那是懈怠放逸、自我放逐。我們在六道中，多生以來總是這麼懈怠放縱。現在如是，未來變復如是，試想！這樣修行又如何上路呢？

所以不論世、出世間法，都是一股精神，修得好不好是另一回事，至少要有一份很虔誠的向道之心——刻苦耐勞，熬腿再怎能麼痛都要把它忍下去，不要馬上向自己投降。要有「愈挫愈勇」的精神，愈苦愈要頂起來。從此刻開始，盡未來際，很虔誠的向道，否則就是空過時間，浪擲光陰！

我們知道，當下橫跨過去與未來；現在是過去的延續，也是未來的開端。不能把握現在，就只有承襲過去的惡業，只要你有一分恭敬，就有一分受用；一分向道之心，就會有一分感應。佛法講因果，絲毫不爽，沒這份心，學佛想上路，豈不是緣木求魚嗎？



攝心守意

修學的重點，要隨時隨地攝心，懂得攝心，必然與佛法相應，我們佛門中，稱在家學佛的人為「護法」。護法當然就是護持佛法，但一般人很容易流於外護。實際上，護法不分出家、在家。

所謂「護法」，即護持正法，讓正法能夠久住。護什麼法呢？正法又是什麼呢？主要還是我們的心地而已。護持自己的身口意三業，讓自己隨時都在正念中，才堪稱「護法」。換言之，保清淨，不貪、不瞋、不痴才是真正在護法。

凡夫的身口意三業之中，口業最嚴重，懂得讚歎，就是「稱讚如來」、經常在正念中。凡夫大部分都落在情緒中，情緒不對，如果不懂得收斂自己的口舌，而把不滿感染給別人，那不但自我污染，也污染了別人，這也是散心雜話的嚴重後果。所以說，「修行」就要隨時隨地觀照自己的身口意，收攝自己的六根。

口業像一把刀，用得好，可以救人，也可以鼓勵他人向道。但一有了不滿，它卻會像一把傷人的利刃，不僅會傷人慧命，也會傷害到自己。故談起護法，就要先把自己的身口意護好，戰戰兢兢，如臨深淵、如履薄冰，絲毫不得放逸。

各位來這兒專修，就是短期出家，儘管外表沒現出家相，心卻出家了。出家，就要一切放下，不攀外緣。回去之後，把家、把工作崗位當作道場。所謂「直心是道場」、「慈悲心是道場」，隨時隨地回觀返照，道並不曾離開我們，只怕自己偏離大道了。



苦集滅道

一般人對「苦」，總覺得無可奈何。「苦能入道」，苦，是拿來反省自己的。苦從何來？佛陀最早所傳導的「四聖諦道」首先講的便是「苦」，教我們如何去觀察苦、發覺苦，告訴我們「苦」是自己的果報，乃由惡業所形成，要我們去探討苦的由來，這也就是「集」——苦因。貪瞋痴是我們的苦因，它非外來，乃是我們多生累劫自己造作而累積下來的。苦，有因有果，唯有達到清淨、喜樂、安祥的境地，才能融化得掉這苦因苦果，此即是「滅」的道理——清淨、喜樂、圓滿，也就是准提法的圓滿次第。

如何達到安樂、解脫呢？滅，也是果——清淨之果。想得到清淨的果，就要修「道」。「道」即方法，而整個准提法的修行次第也就是解脫痛苦的方法。譬如你能懂得觀照，把「LA」字觀起來，讓咒語唸得很純熟，一提，煩惱就化掉了。

當然，色身上的病痛，需要慢慢去轉化，因為我們多生累劫積累的塵垢太深厚了，豈能一下子掃得乾淨？修行，就要把握要領，讓八十八結使——打開。



自我考驗

我們凡夫對苦的感受是用逃避的，不敢面對它。修學佛法則是要去面對它、看清楚它、承受它。譬如打坐盤腿，固然酸脹麻痛，但只要肯精進、肯付出、肯投入，這苦不會永遠。因為它是無常的，俟色身慢慢轉化後，筋骨自會漸次柔軟，苦受也自然愈減輕。所以要有信心，自我考驗得起，讓自己有成就感、滿足感，每次都能過關，才是真正在消業障，由短暫的辛苦去換取長期的喜悅快樂。



統攝心念

唸咒若是沒有配合觀想，有時候會唸得索然無味，心也不知跑到那邊去了。觀想能讓你很快的把注意力拉回來，很清楚的給自己一個目標。唸咒較偏向「止」，但如果沒有配合「觀」的作用，把自己的心念統攝起來，就容易迷失，這是觀想的好處。

不論是「LA」字的觀想，抑或心月輪的觀想，原理沒有兩樣，效果卻有所不同。觀想本來就是一種假想，觀想心月輪可先觀想前面有個鏡壇，准提佛母顯現於鏡壇中，而後再觀想准提佛母由眉間光渾入我身，我身立刻轉為本尊，我即佛母，佛母即我， 二者無二無別。

其次，再觀想自己身如透明琉璃體，內空心中，生起八瓣蓮花，紅色無根，蓮花上現一滿月輪。單單觀想個心月也好，心月上再現字輪也罷，萬一字輪想像不出來，最起碼要想像一輪明月。

觀想字輪，這字輪與我們持誦准提神咒相應，大家宜不斷的去體會他。多多做這種觀想，色身自會不斷轉化，唸誦的音聲，也會愈來愈低沉。而且觀到相當的程度，正如「陀羅尼經」所講的，將要發生的事情，都會曉得。所以許多禪宗大師，除了參禪之外，到後來，都以准提法為主修法門，乃至近代的禪宗大師虛雲老和尚的系統，也都有修准提法。

「心月輪」觀得有基礎了，自然感覺自己的身體就像個皮囊，透明的琉璃體，曉得這個身體非常幻化。



神奇妙用

心月輪的觀想與金剛唸誦兩股力量合而為一，唸到某時候，就會感覺整個身心；乃至山河大地皆從心月輪裡面展現出來。在音聲中也顯現了心月輪。隨著你的觀想，唸咒，每一個咒語的音聲，融化到全身的毛細孔，全身每個細胞都在唸咒語，也都在放光，這境界就叫「心月孤懸」盡虛空，遍法界都是心月的光明。唸咒唸到這程度，自然會到達深沉、渾厚而空靈，這都要靠個人實地去修為。

心月的光明交錯著金剛唸誦，由這心月輪展現出來的音與光叫「氣吞萬象」。光與音融化在一起叫「光音交融」。從有相光渾入無相光，整個修法進入到這境界就不是普通的修行了。而整個佛法八萬四千法門的核心，事實上，皆離不開此範疇。

一般講「禪」，往往是講見地方面的，准提法門則把見地、修證功夫、以及行願，三種都融化一處了。所以這法門不是普通的法門，大家宜真正的用心去修為它，必定有所感應，諸如家庭事業、有願必成。只要意唸到，心想事成。准提法就有這麼神奇妙用，故稱「准提神咒」，並非偶然。過去的古德門，有許多人修過這法門而有所成就，有所感應，所以特地把准提神咒也列入「十小咒」之中。



受苦消業

打坐的過程中，兩腿的酸脹麻痛有雙重意義：一則顯現了我們業力的障礙。會痛的地方，表示氣血未通暢；它便很自然的反映出來。二則，在酸脹麻痛的過程中，筋骨慢慢放鬆。肌肉、神經也逐漸鬆放。故一邊雖在顯現業力，另千方面也同時在消除我們的業障。可見多受一分苦，就多消一分業。



根本方向

唸咒修法務必與信心相應。若是一邊念、一邊懷疑，效果就要大打折扣了。咒語好比軌道，我們按照咒語循環不已的持誦，目的就在「繫心一緣」。假以時日，持之以恆，就會形成一股氣勢，從而產生了「定」，進一步再由「定」發「慧」。當然，唸唸有，也唸唸空，故咒語本身既不執有，亦不執空。

所謂「念而無念，無念而而念」，能把握這八個字，自然「空」與「有」中道而行。唸得清清楚楚，但也不執著什麼，這才是一個根本方向，亦即是沒有方向的方向。曉得唸唸無住，唸唸清明，如此則處處回到自己的心地上來，這才不致迷失掉。

打妄想會讓我們迷失；信心不夠也會讓我們迷失；乃至對咒語的根本精神瞭解不夠，也會迷失掉，所以如何唸到「淨念相繼、都攝六根」才是整個修法的重心所在。



法身境界

藥師如來在因地中發了十二大願，我們就以第一、第二大願來探討一個證道人身心的光明境界。

第一大願：願我來世得阿耨多羅三藐三菩提時，自身光明，熾然照耀，無量、無數、無邊世界……。

願是因，果地是離不開境界的，他願在證得無上正等覺之時，以其熾然的光明照耀無量、無數、無邊的世界。這是真正的法身境界、常寂光的境界，與阿彌陀佛的無量光是等無差別的。這可以做為我們心月輪觀想的一個下手方便。

第二大願：願我來世得菩提時，身如琉璃，內外明徹，淨無瑕穢，光明廣大，功德巍巍，身善安住，焰網莊嚴，過於日月……。

這第二願，倒是與准提法的儀軌——「身如透明琉璃體，內空心中，生起八瓣蓮花」大同小異。「身如琉璃，內外明徹」這在《楞嚴經》裡也有提到。要進入到法身境界，無生法忍的境界，報身成就，必然有此一境界。當然，這也可以做為我們的觀想。

「焰網」代表光明。「過於日月」，日光晚上沒有，月光白天沒有，都不周全，唯有我們每個人的自性光明是超越這些明暗的。所以「焰網莊嚴、過於日月」是必然的。故阿彌陀佛的另一名號稱為「超日月光」。



心淨國土淨

真正把握到「LA」字，則不僅已把握到准提法的核心了，乃至禪宗、密宗、淨土的境界也都到達了。其他不論是什麼法門，諸如不淨觀、白骨觀、數息觀……其最終目標皆無非要達到這樣——把自己的身心、業氣、習性都融化掉，進入到無量光的境界中。

很多人提到「我修唸佛法門可以往生淨土，修准提法門能往生淨土嗎？」在這兒要告訴大家的是「必定可以往生，而且是活生生的就在淨土的境界中，那裡需要等到死呢？」只要把握淨土的本意「隨其心淨國土淨」，遠離一切妄想分別，顛倒夢想， 那個境界才叫「極樂世界，真正淨土」。

阿彌陀佛叫「無量光」，那也就是我們的自性光明，除此之外，你又到那裡去找個阿彌陀佛呢？這便是「心、佛、眾生三無差別」的道理了。很多人學佛非常容易著相，心外求法就是外道呀！阿彌陀佛就在你心中，極樂世界就在你當下——身心清明、不妄想、不執著即是。

《金剛經》所說的「實相般若」也就是阿彌陀佛的無量光。實際上，《金剛經》所講的境界是真淨土，直截了當告訴我們什麼是真淨土——無我相、無人相、無眾生相、無壽者相——這才真是佛的心、佛的本意。



自我觀察

禪宗心法即佛心，一切語言文字即佛口，藉重語言文字來表達佛心。佛的境界又是什麼呢？——真空妙有。那麼，如何讓自己達到「真空妙有」呢？俟你真正懂得佛心——佛的本懷時，你就瞭然了。所以千萬不要再去兜圈子，走冤枉路了。腳踏實地，老實修行才是上策呀！

綜上可知，「LA」字的功德與威力多麼廣大！那是無量無邊的。縱使過程中的觀想四大變化、三身成就，都離不開「LA」字的觀想，最後進入到心月輪的觀想。「心月輪」是整個佛法的核心，法報化三身成就的總關鍵。

實際上，心月輪觀正是針對著我人們的大反省，是現量的反省，對自己身心以及世法上的反省。心月輪是抽像的，形而上的，所謂「心月孤懸、氣吞萬象」。就形而不言，密宗稱之為「心脈輪」，我們醫學上稱為「心臟」，心臟與五臟六腑息息相關，與七情六慾不可或分，乃至與色身的健康關係亦極為密切。禪宗稱它為「肉團心」，試想！離開這個「肉團心」，難道還另外有個「真心」嗎？

從這肉團心之中，可以顯現出我們的思想、我們的情緒、我們的心胸氣量，故這個心月輪可算是一個鑑度計，而左右此鑑度計高低升降的大概就是情緒了。

心臟的跳動、呼吸的來往便是我們的情緒。所謂「念動氣動」是。我們直接觀想心脈輪，來做一個非常微細的自我反省、自我觀察。故此心月輪，等於宇宙生命的觀察站，從形而下到形而上，從與否，諸如；胃腸、肺活量、肝臟等等。亦可由此而得知，而隨著你功夫的進步，色身趨向健康，自是不在話下。



虔誠向道

「准提咒」的前半段是「禮敬皈依文」，相當於一種祈求。後半段九個字的「咒心」則等於按照生命的九個關鍵處舒展開了身心。心月輪與「LA」字，實際上是不二的，前者較偏向「有」，後者較偏「空」，懂得了，它是即空即有。「LA」字一觀想，很容易與空相應；觀想心月輪，有時心口會悶痛或者那個地方不舒服，這些都是過程。因為我們本來就不是很健康，所以，心脈輪一觀想，不論你是如何放鬆，不舒服的感覺都難免。

心脈輪要很仔細的去觀察，否則很難以去想像。當然，功夫見地方面可說「如人飲水，冷暖自知」，點點滴滴都要靠自己去體會。萬一體會不到，最起碼好好唸咒還有一層保護。

咒語像一把掃帚，把我們的習氣、業障慢慢掃掉。掃到某時候，整個道理自會逐漸呈現出來。故在業障尚未消除之前，要勉強去體會，畢竟太辛苦了。所以各位萬一在觀想方面把握不到，也不用著急，只要你非常虔誠的持誦咒語，必定可以得到受用。



善巧安立

觀想，也就是提起一個影像、一個境界，讓我們的身心很快的統一起來，打成一片，換言之，真正能提得起來，才能真正放得下。放下也代表身心絕對輕鬆、空靈、安祥、自在。所以觀想的目的並非在增加我們的負擔，也不是教我們頭上安頭，只是一種善巧安立而已。

故大觀想也可以說是大般若、大放下。透過觀想，使我們的身心得以整合統攝，讓我們輕鬆自在，進一步與空相應，與定慧相應，到達究竟解脫的最高目標。

准提法的究竟，有所謂「身口意三密相應」，而其中持誦咒語，就繫心守意而言，即是一個非常好的敲門磚。能懂得觀想，就在唸咒中，已經達到觀想的目的了。唸咒的最高境界——真正能到達與空相應的唸誦，可說是「金剛唸誦」了。換言之，金剛唸誦最容易使我們的身心達到輕鬆、寧靜、安祥、攝心、調氣的效果。

唸誦，若能與安般（調息）法門相應，唸得很順口、很悅耳，其中就已在調氣了。反之，要是唸得急急忙忙，像在追趕似的，就難免心浮氣躁了，所以各位萬一趕不上，就用耳朵仔細聽，聽得很純熟。有人身體不夠健康，氣很短，咒語唸起來顯得很吃力，這時候，就要靠你的耐性和理念了。空的道理就是要我們放下，不著力、輕輕鬆鬆的，很自在的。所以金剛唸誦，基本上，先要拿捏到它的訣竅。



無住生心

遠離一切顛倒夢想，才能進入到佛法的實相。我們凡夫總是那樣的牽腸掛肚，不曉得世間林林總總皆是如此幻化，所以才被兜得團團轉。《金剛經》云：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。看清楚了世間的實相，整個佛法就現前了。

修法的感應境界都是過程，不能執著，不能緊抓不放。《金剛經》告訴我們：「若見諸相非相，即見如來」，千萬不要被現象矇騙。好好壞壞一切不著，才能得到佛法的根本，才能遠離顛倒夢想，究竟涅槃。而涅槃也並非有個東西叫「涅槃」。一切不貪著，無住生心才叫涅槃，心中無罣礙才叫「涅槃」。



清淨無為

吃飯是一堂很莊嚴的功課，也是一堂非常實際而圓滿的佛事。對境不貪著，才是正知正見。人生的境遇，從早到晚，不外順逆二境，順境不貪著、逆境不瞋恚，才能得到清淨。

父母所生身乃四大假合，隨著我們的心念有生有滅，所以到了某個時候，總要藉著外四大來補充新陳代謝的需要，借假修真，以幻修幻。但是這些生活的需要，並非我們的目標。

我們的目標是要了道、要能清淨無為。如何才能清淨無為呢？飲食好壞不貪不瞋，不在好壞上起分別顛倒。飲食要能不飢不飽，過與不及皆不好，只要能對色身健康有所助益的，一切以清淡為主，不要講究口味。



本來現成

觀想、唸咒，有一個根本的口訣，把握到這個口訣之後，觀想、唸咒、必然很輕鬆。何謂觀想？「無觀之觀，是名真觀；無想不想，是名真想。」不是要你心裡抓個東西緊緊不放，而是輕鬆自在，一提即現，本來現成。

唸咒的道理亦然，念而不念，不念而念。不論那個法門，都離不開這個口訣，把握到了，自然「淨念相繼，都攝六根」。

觀想的目的達到最後，即是無觀之觀，無想之想，明明朗朗；無念之念，念而不念，清清楚楚。果能如此，則空有雙照，即空即有。故說佛法在我們每個人的身心，本自具足，不假外求。只要不妄想，不顛倒執著，輕輕一帶，盡虛空、遍法界，都是「LA」字的光明。這光明不是外來的，懂得唸唸返照、唸唸自在，從有相到無相。「LA字」是有相，你不執著，它就是無相了。

我們凡夫的習慣性，六根都是向外馳求的，要懂得「返觀觀自性，返聞聞自性」。「返」，即回到我們的心地，整個佛法的重心就在一個「返」字。凡夫總是向外追求，所以總在六塵中流浪，六根被六塵騙得團團轉，這是不懂得返照、返聞。「照而不照，聞而不聞，是名返聞」，大家宜好好去參究。

申言之，用這種「無觀之觀，無想之想，無念之念」去唸佛持咒，就叫「金剛唸誦」。它與般若相應，與空相應，與無相相應，這便是最輕鬆、最自在、最空靈的唸誦方法，還管它什麼禪宗、密宗、淨土宗……呢？那許多相都只是自找麻煩、自立門戶、畫地為牢罷了！