本帖最后由 陳靖寓° 于 2013-6-21 12:28 编辑
18．往生淨土以什麼為本？
答》淨土法門，唯信為本。信得及，五逆十惡皆能往生。信不及，通宗通教，未曾斷惑者，皆無其分。（增廣文鈔卷一書一第八五頁「復周智茂居士書」）
唯淨土一法，專仗佛力，以故不論斷證，唯恃信願。信願若具，雖罪大惡極，將墮阿鼻地獄之流，尚可以仗十念之力，徑蒙佛慈，接引往生。噫，如來大慈普度，一物不遺，唯此一法，最為周摯。（增廣文鈔卷三序第六一頁「淨土釋疑序」）
然念佛一法，注重在信、願、行、三法。只知念而不生信、發願，縱得一心，也未必得住生。果具真信、切願，雖未到一心不亂，亦可仗佛慈力往生。外行人，多多以求悟，求得種種境界，而不以決定求生為事，即所謂捨本逐末也。何以故。以悟到極處，若未斷盡煩惑，仍然是六道輪迴中人。倘得往生，比悟到極處，而未斷盡煩惑者，其高下有若天淵懸殊。（文鈔續編卷上復習懷辛居士書）
念佛法門注重信願，有信願，未得一心，亦可往生。得一心，若無信願，亦不得往生。世人多多注重一心，不注重信願，已是失其扼要。而復又生一既未得一心，恐不得往生之疑，則完全與真信切願相反矣。此種想念，似乎是好想念。實則，由此而益加信願，以致一心，則是好想念。若由因不得一心，常存一不能往生之心，則成壞想念矣。不可不知。（文鈔續編卷上第一百七四頁「復朱德大居士書」）
又念佛一法，要緊在有真信切願。有真信切願，縱未到一心不亂，亦可仗佛慈力，帶業往生。若無信願，縱能心無妄念，亦只是人天福報。以與佛不相應故。固當注重於信願求生西方也。（文鈔續編卷上第一百零一頁「復又真師覺三居士書」）
須知往生淨土，全仗信、願。有信願，即未得三昧，未得一心不亂，亦可往生。且莫只以一心不亂及得念佛三昧為志事，不復以信願、淨念為事（都攝六根而念為淨念。念佛時，常聽自己念佛音聲，即是都攝六根之下手處。切須注意）。或恐志大言大，未得實益，由不注重信願，不能與佛感應道交，仍在此五濁惡世中，做苦眾生耳。（文鈔續編卷上第一百五六頁「復郁智朗居士書」）
念佛一法重在佛慈加被，雖屬具足惑業之凡夫，亦可承佛慈力，帶業往生。餘一切法，則決無此義。（文鈔三編卷三第六O五頁「復溫光熹居士書六」）
信願門中尤宜致力，庶可決定深得念佛之實益。若效他宗，專以功夫為事，棄信願而不講，則便成仗自力之法門，其失大矣。（文鈔三編卷四第九九五頁「復李覲丹居士書六」）
19．淨土法門為什麼超勝一切法門？
答》淨土法門超勝一切法門者，在仗佛力。其餘法門，皆仗自力。自力何可與佛力並論乎。此修淨土之最要一關也。（文鈔續編卷上第二百零二頁「復陳慧新居士書」）
唯有念佛一法，是如來普應群機而說的，亦是阿彌陀佛的大悲願力所成就的。無論上中下根，皆可修學。即煩惱惑業完全絲毫未斷的凡夫，只要具足真信切願實行念佛求生西方，亦可蒙佛接引，帶業往生。一得往生，生死就可了脫了，所以說是最超勝的。（文鈔三編卷四由上海回至靈岩開示法語）
20．帶業往生是什麼意思？
答》念佛法門，乃佛法中之特別法門。仗佛慈力，可以帶業往生（約在此界，尚未斷惑業，名帶業。若生西方，則無業可得，非將業帶到西方去）。無論功夫深淺，若具真信切願，至誠稱念，無一不往生者。（文鈔三編卷一第一六八頁「復吳思謙居士書」）
生同居，由信願而念佛，蒙佛接引而生。蓋彼雖未斷煩惑，由內承心佛自性之力，外蒙彌陀慈悲之力，感應道交。雖未斷煩惑，而煩惑不復用事，故得往生最極清淨之同居土。(文鈔三編卷一復恒慚法師書一)
21．什麼是仗佛慈力？
答》若至誠懇切念佛，求生西方，無論什麼人，都好往生西方，了生脫死。唯有不生信，不發願者，不能生。若有真信切願，無一不生者。此之一法，乃完全是仗佛慈力加被接引耳。譬如坐火輪船過海，是仗船力，不是自家的本事。（續編卷上第七六頁「致戚友卿書」）
佛法法門無量，無論大小權實一切法門，均須以戒定慧斷貪嗔癡，令其盡淨無餘，方可了生脫死，此則難於登天，非吾輩具縛凡夫所能希冀。若以真信切願念佛求生西方，則無論功夫深淺，功德大小，皆可仗佛慈力往生西方。此如坐火輪船過海，但肯上船，即可到於彼岸。乃屬船力，非自己本事。信願念佛求生西方亦然，完全是佛力，不是自己道力。（續編卷上第一百五九頁「與張靜江居士書」）
若能信佛所說之淨土法門，以真信切願，念阿彌陀佛名號，求生西方，無論業力大，業力小，皆可仗佛慈力，往生西方。譬如一顆沙子，入水即沈，縱有數千萬斤石，裝於大火輪船中，即可不沈而運於他處，以隨意使用也。石喻眾生之業力深重，大火輪喻彌陀之慈力廣大。若不念佛，仗自己修持之力，欲了生死，須到業盡情空地位方可。否則縱令煩惱惑業斷得只有一絲毫，亦不能了，喻如極小之沙子，亦必沈於水中，決不能自己出於水外。（增廣文鈔卷二復裘佩卿居士書二）
22．阿彌陀佛第十八願的意義是什麼？
答》阿彌陀佛於往劫中，發四十八願，度脫眾生。有一願云，若有眾生聞我名號，求生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。阿彌陀佛誓願度生。若眾生不求接引，佛亦無可奈何。倘志心稱名，誓求出離娑婆者，無一不蒙垂慈攝受也。阿彌陀佛有大勢力，能拔娑婆無底廁坑不赦牢獄之人，直下出離其中，悉皆安置於極樂本有家鄉，令其入佛境界，同佛受用也。（增廣文鈔卷一與陳錫周居上書）
23．念念在淨土才能往生嗎？
答》念念在淨土，方可往生，乃上品往生者之身分。若執定此義，以自求上品，何善如之。若執定此義，以教中下根人，則阻人勝進不淺。何以故。以彼必以為此法太高，遂以卑劣自居，不肯修持耳。（增廣文鈔卷一復濮大凡居士書）
24．沒有信願，能仗佛力往生嗎？
答》平生絕無信願者，臨終決定難仗佛力。既云善惡俱時頓現，且無論阿彌陀佛四字不現者，不得往生。即現，亦不得往生。何以故。以不願生故，以不求佛，因不得蒙佛接引故。華嚴經云，假使惡業有體相者，十方虛空不得容受。古德云，如人負債，強者先牽。心緒多端，重處偏墜。今善惡皆現，由無信願，便不能奈惡業何矣。須知仗自力，則惡業有一絲毫，便不能出離生死，況多乎哉。
念佛一法，乃仗佛力出三界，生淨土耳。今既不發願，亦豈有信。（有真信者，必有切願）信願全無，但念佛名，仍屬自力。以無信願，故不能與彌陀宏誓，感應道交。若見思惑盡，或可往生。若全未斷，及斷未淨盡，則業根尚在。何能即出輪迥。五祖戒，草堂青等，即是確證。須知去卻信願念佛，與宗家之參究無異。若得往生，則因果不相符契矣。蕅益云，得生與否，全由信願之有無，品位高下，全由持名之深淺。乃鐵案也。（增廣文鈔卷一復濮大凡居士書）
又念佛一法，要緊在有真信、切願。有真信、切願，縱未到一心不亂，亦可仗佛慈力，帶業往生。若無信、願，縱能心無妄念，亦只是人天福報。以與佛不相應故，固當注重於信願求生西方也。（文鈔續編卷上復又真師覺三居書）往生淨土，固貴久修。然其所重，在乎決定不易之志願耳。彼終身念佛，心常冀人天福報者，縱令精進，因其心願尚戀此娑婆，何得有生極樂之望乎。固知信願，實為吾人生西方大根據也。（文鈔三編卷二復智圓居士書）
至汝先說但求不墮惡道即已，此言千萬不可萌於心，形於口與筆。若有此念，便不得往生。往生全仗決定信願。存此念，即無決定求生之心，有決定不生之心，其害非小。淨土宗旨已失，何能得淨土真實利益。至於化三一心念佛，誓生極樂，能生不生，皆不作念，至不生亦善，即是遠離疑慮之心，乃學宗教家之說大話。汝若是法身大士，則此語方為實義。然法身大士欲利益凡夫，亦不可說此話。若是博地凡夫，又求生西方，說此話，則是胡說巴道，自誤誤人，害豈有極。千萬不可依從，依之則往生無分。凡夫往生，全仗至心切念。彼一切付之無念，則何能感應道交。其感應道交者，全由至誠懇切之決定念。證無念者，則可說此話。未證無念說此話，皆成東坡臨終之誤。可不哀哉，可不痛哉。（文鈔三編卷二復周智茂居士書七）
25．我不要信願，只要念到一心不亂，不是也可以往生嗎？
答》又無信願，念至一心，無量無邊之中，或可有一二往生。決不可以此為訓，以斷天下後世一切人往生淨土之善根。何以故。以能仗自力，念至業盡情空，證無生忍者，舉世少有一二。倘人各依此行持，置信願而不從事。則蕓蕓眾生，永居苦海，無由出離，皆此一言為之作俑也。而其人猶洋洋得意，以為吾言甚高。而不知其為斷佛慧命，疑誤眾生之狂言也。哀哉。（世間善業，不出輪迥，若對信願具足之往生淨業，則彼善業，仍屬惡業）。（增廣文鈔卷一復濮大凡居士書）
26．只有得一心不亂或念佛三昧，才能往生嗎？
答》淨土法門，猶如大海。長江大河亦入，杯水滴水亦入。證齊諸佛者，尚求往生。五逆十惡者，亦預末品。何得以得一心及三昧，而拒其未得者。但取法乎上，僅得其中。自己決志求生，唯當企及於此。若謂非此決不得生，是又自立科條，不依佛說矣。（增廣文鈔卷一三七之五一復永嘉某居士書三）
27．五逆十惡之流為什麼也能往生？
答》又觀無量壽佛經，下品下生章云，下品下生者，或有眾生，作不善業。五逆十惡，具諸不善。如此愚人，應墮惡道，經歷多劫，受苦無窮。臨命終時，遇善知識，教稱佛名。滿十聲已，滅罪往生。龍舒淨土文中張善和，張鍾馗等，即是其人。（增廣文鈔卷二與謝融脫居士書）
即五逆十惡之流，臨終能生大慚愧，生大怖畏，志心念佛數聲，隨即命終者，亦得決定往生。以佛慈廣大，專以度生為事。一念回光，即蒙攝受。所謂仗佛慈力，帶業往生也。（增廣文鈔卷二復岳仙嶠居士書）
下品下生，乃五逆十惡之極重罪人，由臨終阿鼻地獄之相已現，生大恐怖，遇善知識教以念佛，由怖苦求救之心，猛切之極。雖所念無多，而一念心光感佛，故佛即垂接引以應之，遂得往生。(文鈔三編卷一復恒慚法師書一)
28．我工夫淺薄，業力深厚，怎麼能往生淨土呢？
答》亦有愚人，知見狹劣。謂已工夫淺薄，業力深厚，何能即生。不知眾生心性，與佛無二。五逆十惡，將墮地獄，遇善知識，教以念佛。或滿十聲，或止數聲，隨即命終，尚得往生。觀經所說，何可不信。彼尚往生，況吾人雖有罪業，雖少工夫，校彼五逆十惡，十聲數聲，當復高超多多矣。何可自暴自棄，以致失此無上利益也。（增廣文鈔卷三樂清虹橋淨土堂序）
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