净公上人关于持戒的讲记敬摘点滴20241212050

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身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。




净公上人关于持戒的讲记敬摘点滴


...

　　大众都是菩萨戒弟子，什么是菩萨？菩萨，就是菩提萨埵，翻成中文就是「觉有情」，大道心众生。诸位都是菩萨戒弟子，都是觉悟的众生。觉，就是先从自己开始觉察，返照自心。一般人都向外看，只看别人，看不到自己的过失。看别人这也不是、那也不是，自己统统是对的，一切都怪社会、怪大众，这就是没有觉察。觉察，就是检讨自己的烦恼。现在全球经济不景气，社会上很多人贫困、穷贱，只想到：「唉呀！这个社会不好，为富不仁，我的朋友不帮助我，我的亲戚也不帮助我，这个社会贫者愈贫、富者愈富，这是什么社会？乌烟瘴气的！」这就是一般众生的想法。假使有了觉察，就不会怪人家、不会怪社会、不会怪亲戚、不会怪朋友，知道反省：「这是我自己的努力不够、善心不够、福报不够、智慧不够，所以今生穷困潦倒，要时时刻刻检讨，从现在开始，修一切善，无善不修。」这就是觉察。

　　再举一个例子，在一个家庭中，小孩不想读书，成绩不好，父母骂他：「你简直是最愚蠢的！」不仅骂孩子，看到家里这也不对、那也不对，什么都看不顺眼，不知道自己也是家庭的一份子，这就是众生。假使能够觉察，心想：「我也是家庭的一份子，他不好，我也不好，我现在要检讨反省，要有慈悲心，要教导他，从因当中去努力，希望他改过向善、惭愧忏悔，教他走出一条路。」对孩子要有慈悲心、要有爱心，要细心、要忍耐，希望他人格成长、福德成就、智慧成就，帮他找一个好老师、好学校，经常鼓励他。这就是觉察。

　　先从自己检讨，就是觉察。觉察了以后，还要觉照。有了烦恼，要赶快把它照破。例如，检讨发现：「我经常骂孩子，口业不清净，容易发脾气。」再度起瞋心时，赶快诵经、持咒、念佛、忏悔，把瞋心化掉。这就是觉察、觉照。假使我们明白这个道理了，时时刻刻觉察、觉照，就是佛，这是自性佛。每一尊佛菩萨都是这样修出来的。假使认为丈夫不好，不要怪他，先怪自己：「自己为什么会碰到他呢？这个丈夫这么无赖，喜欢发脾气，也不照顾家庭，这是我过去的业障，不能怪他。」先从自己努力，慢慢改变他。要忍耐、要慈悲、要恭敬、要勤劳，要有善法，依照这个方法不断地努力，一定能够消除我们的业障。

　　以修行来说，就是更进一步的了。经常思惟：怎么样办道场？怎么样普度众生？怎么样能够自利？怎么样能够利他？这就是觉察，要时时刻刻返照自心。进一步，觉照，要照破无明、烦恼。如何照破？第一是改过，第二是向善，第三是检讨，第四是观空。要有般若的智慧，要诵《金刚经》。《金刚经》就是般若智慧。有了般若智慧，就能更上一层楼。

　　现在虽然是刚刚开始，已经是不简单了，每一位是优婆塞、优婆夷，还要受菩萨戒。觉，即是佛。要想成佛、成菩萨，必须要有正因，要有觉悟的心、觉察的心、觉照的心。我们心当中的无明烦恼就像小偷一样，时时刻刻使我们打妄想，偷我们的功德。一发脾气，这就是小偷，偷我们的清净功德，火烧功德林。刚刚准备要发脾气了，「我知道了，不能发脾气！」念一句：「阿弥陀佛」，照到起贪心的那个地方，这个就是真正的修行。


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(四)980308
　　有些人不懂念佛的道理，执着一句佛号，是没有什么用的。所谓「念佛即是念自心，自心是佛莫他寻」，佛号是用来返照自心，化除我们的无明烦恼。以前有一位居士很用功，每天念「阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛……」，一天念几百、几千、上万遍。他是念这句佛号，而不是利用这句佛号返照自己的心。有一天，他的儿子不乖，吵闹起来了，怎么劝也劝不听，这个居士发脾气了，拿起念珠，边念佛、边打小孩。这就是没有觉察、没有觉照。

　　我们心当中有八万四千个烦恼，所以用八万四千个法门来对治。八万四千个烦恼又可简化、浓缩成一百零八个烦恼。一百零八个烦恼都破掉了，就身心清净，成道证果。一百零八个烦恼还是太多，记不住，就浓缩为贪、瞋、痴、慢、疑、邪见六个根本烦恼。

　　每个人都有贪心、瞋心、痴心、慢心、疑心、邪见。心当中起了无明烦恼，可以念一句：「阿弥陀佛。」或是用般若智慧照它一下：「是谁在起瞋心？」看看起瞋心的那念心，自然就没有瞋心了。根基好的人，一起烦恼、无明，就把烦恼、无明照破了。根基再好一点的，经常保持正念，自然就不会起烦恼，自然就不会生气。根基差一点的，起了贪心、起了瞋心，心想：「唉呀！我怎么又在发脾气，又在起烦恼？」这样也不错，所谓「不怕念起，只怕觉迟」。根机最下等的人，起了烦恼、骂了人、做了坏事，根本还不知道，别人告诉他，他还不接受。

　　凡夫众生由于过去起烦恼习惯了，无始以来的种子都隐藏在八识田中。现在用持戒的方法，清净身业、口业、意业，这是持戒的功德。持了以后，要归于觉性，持而无持。持戒是一个法门，是根本的法门。持一条戒，就破一个烦恼。烦恼破掉了，我们的自性、觉性就现前了。

　　所有的法门都是方便，持戒也是方便法门。假使心很散乱，就要打坐；念佛念不下去，就改为诵经；诵经诵不下去，就持咒。法门很多，诵经、打坐、持咒、忏悔、经行，乃至于六波罗蜜、三十七助道品，这些都是修德。修德有了功夫、有了功力，我们的本性才会现前。

　　佛性是本具的，假使不修、没有觉察，虽然有佛性，但迷迷糊糊，

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乃至造了恶业，葬送了一生，将来就会堕落，随业流转，轮回六道。所以，现在受三皈五戒、八关斋戒、菩萨戒，这就是修德。每一条戒我们都要尽量去做，假使犯了戒，马上惭愧、忏悔。

　　 每一个人都有本具的佛性、本具的觉性。所谓「本具」，即是经中所说的「法尔如是」，觉性是无始无终，我们把觉性修成功了，生命就是无始无终，否则就要轮回六道，受苦受难。所以，一切都在于自己，翻过来是手掌、翻过去是手背，都是同一只手；这念心也是如此，起善念也是它，起恶念也是它。

　　本具的觉性，即是「本觉」。师父说法，也是本具觉性的作用；大众听法，也是本具觉性的作用。对这个道理要深信不疑，要有信心，所谓「信为道源功德母，长养一切诸善根」。佛性是本具的，不是上帝给我们的，不是佛祖给我们的，也不是父母给我们的，也不是阎王小鬼给我们的，觉性是本具的。父母给我们色身，而觉性是从过去到现在、从现在到未来，都在六道当中轮回。

　　假使没有遇到善知识，没有遇到好的因缘，佛性虽然本具，但仍是「不觉」的众生。现在大众听闻这个道理觉悟了，就是觉悟的众生。觉悟了，就是菩萨。完全觉悟了，烦恼统统漏尽了，就是如来佛，这念心「在圣不增，在凡不减」。诸位是在家居士，法师是出家众，大众看看这念心有没有在家相和出家相？在座诸位有男众、有女众，这念心有没有男相？有没有女相？这念心是无形无相的，没有男相、没有女相、没有在家相、没有出家相，觉性是无相的。

　　《金刚经》云：「菩萨摩诃萨应如是住，应如是降伏其心。」觉性是本具的、是超然的，没有男相、没有女相、没有众生相，念念分明。大众要在这个地方来返照一番，这就是真正的佛法。《六祖坛经》中提到，地有东西南北，人有男女老幼，觉性没有东西南北、没有男女老幼，是无相。所以，受了菩萨戒之后，除了戒以外，还要看经，要研究《金刚经》、《六祖坛经》、《四十二章经》，这样就是步步高升。修行不是有所得、有所见，得到什么、见到什么，都是错误的，这念心是本具的。打坐也好，看经也好，假使见到什么境界，都不要理它，「凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。」这念心无所求、无所得，因为心性本具。

　　凡夫众生是不觉。由于不觉，始终在造恶业，将来就是在六道当中轮回受苦。我们现在是始觉，觉悟的众生，觉有情，就是菩萨，菩萨就是觉悟的众生。「觉」有深浅、有粗细、有高低，有层次上的差别。虽然是觉，只是刚刚开始找到一条大路，这条路要一步一脚印去走。


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(五)980315
　　佛经里有「六即佛」，把佛性分成六个层次，现在是第一个层次，将来「修德有功」，心愈来愈清净、愈来愈明了，烦恼就愈来愈稀薄。第一是「理即佛──动静理全是，行藏事尽非；冥冥随物去，杳杳不知归」，这是一般的凡夫众生。

　　「动静理全是」，在道理上，每个人都有佛性，和佛祖没有差别，并不减少一丝一毫，并不因为你是众生或是堕落，佛性就不见了；佛性还在，只是迷惑颠倒了。无论是静、无论是动、无论是行住坐卧，佛性始终存在。「动静理全是，行藏事尽非」，社会上有些人为了自己不择手段，嫉妒、排斥、仇恨、残杀……造作堕落三涂的恶因。我们绝对不做这些，我们要修慈悲喜舍四无量心，修戒、修定、修慧，受持三皈、五戒、菩萨戒，这就完全不一样了。

　　「冥冥随物去，杳杳不知归」，「随物去」，随着色、声、香、味、触、法等境界流转。「杳杳不知归」，做了很多对不起天、对不起地、对不起父母师长、对不起人、对不起自己的事情，自己还糊里糊涂。

　　所谓「始觉」，就是开始觉悟。第二，「名字即佛──方听无生曲，始闻不死歌；今知当体是，翻恨自蹉跎」，从现在开始，知道人人都有佛性，不生不灭，无始无终，就是名字即佛。在名义上，各位都是菩萨，都受了十方诸佛大戒，有了菩萨的名字，有了诸佛、未来诸佛、十方诸佛的名字。「方听无生曲，始闻不死歌」，过去根本不知道什么是佛性、觉性，现在才知道自己六根都不清净，心当中一大堆垃圾，要靠自己来净化、来提升。所以，在名字上，诸位受了菩萨戒，都是菩萨。但是，菩萨有贤位菩萨、登地菩萨、十地菩萨，这些都要靠自己努力。什么是十地菩萨？心已经清净，定慧、慈悲、心量...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...上惭愧、忏悔。

　　 每一个人都有本具的佛性、本具的觉性。所谓「本具」，即是经中所说的「法尔如是」，觉性是无始无终，我们把觉性修成功了，生命就是无始无终，否则就要轮回六道，受苦受难。所以，一切都在于自己，翻过来是手掌、翻过去是手背，都是同一只手；这念心也是如此，起善念也是它，起恶念也是它。

　　本具的觉性，即是「本觉」。师父说法，也是本具觉性的作用；大众听法，也是本具觉性的作用。对这个道理要深信不疑，要有信心，所谓「信为道源功德母，长养一切诸善根」。佛性是本具的，不是上帝给我们的，不是佛祖给我们的，也不是父母给我们的，也不是阎王小鬼给我们的，觉性是本具的。父母给我们色身，而觉性是从过去到现在、从现在到未来，都在六道当中轮回。

　　假使没有遇到善知识，没有遇到好的因缘，佛性虽然本具，但仍是「不觉」的众生。现在大众听闻这个道理觉悟了，就是觉悟的众生。觉悟了，就是菩萨。完全觉悟了，烦恼统统漏尽了，就是如来佛，这念心「在圣不增，在凡不减」。诸位是在家居士，法师是出家众，大众看看这念心有没有在家相和出家相？在座诸位有男众、有女众，这念心有没有男相？有没有女相？这念心是无形无相的，没有男相、没有女相、没有在家相、没有出家相，觉性是无相的。

　　《金刚经》云：「菩萨摩诃萨应如是住，应如是降伏其心。」觉性是本具的、是超然的，没有男相、没有女相、没有众生相，

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念念分明。大众要在这个地方来返照一番，这就是真正的佛法。《六祖坛经》中提到，地有东西南北，人有男女老幼，觉性没有东西南北、没有男女老幼，是无相。所以，受了菩萨戒之后，除了戒以外，还要看经，要研究《金刚经》、《六祖坛经》、《四十二章经》，这样就是步步高升。修行不是有所得、有所见，得到什么、见到什么，都是错误的，这念心是本具的。打坐也好，看经也好，假使见到什么境界，都不要理它，「凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。」这念心无所求、无所得，因为心性本具。

　　凡夫众生是不觉。由于不觉，始终在造恶业，将来就是在六道当中轮回受苦。我们现在是始觉，觉悟的众生，觉有情，就是菩萨，菩萨就是觉悟的众生。「觉」有深浅、有粗细、有高低，有层次上的差别。虽然是觉，只是刚刚开始找到一条大路，这条路要一步一脚印去走。


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(五)980315
　　佛经里有「六即佛」，把佛性分成六个层次，现在是第一个层次，将来「修德有功」，心愈来愈清净、愈来愈明了，烦恼就愈来愈稀薄。第一是「理即佛──动静理全是，行藏事尽非；冥冥随物去，杳杳不知归」，这是一般的凡夫众生。

　　「动静理全是」，在道理上，每个人都有佛性，和佛祖没有差别，并不减少一丝一毫，并不因为你是众生或是堕落，佛性就不见了；佛性还在，只是迷惑颠倒了。无论是静、无论是动、无论是行住坐卧，佛性始终存在。「动静理全是，行藏事尽非」，社会上有些人为了自己不择手段，嫉妒、排斥、仇恨、残杀……造作堕落三涂的恶因。我们绝对不做这些，我们要修慈悲喜舍四无量心，修戒、修定、修慧，受持三皈、五戒、菩萨戒，这就完全不一样了。

　　「冥冥随物去，杳杳不知归」，「随物去」，随着色、声、香、味、触、法等境界流转。「杳杳不知归」，做了很多对不起天、对不起地、对不起父母师长、对不起人、对不起自己的事情，自己还糊里糊涂。

　　所谓「始觉」，就是开始觉悟。第二，「名字即佛──方听无生曲，始闻不死歌；今知当体是，翻恨自蹉跎」，从现在开始，知道人人都有佛性，不生不灭，无始无终，就是名字即佛。在名义上，各位都是菩萨，都受了十方诸佛大戒，有了菩萨的名字，有了诸佛、未来诸佛、十方诸佛的名字。「方听无生曲，始闻不死歌」，过去根本不知道什么是佛性、觉性，现在才知道自己六根都不清净，心当中一大堆垃圾，要靠自己来净化、来提升。所以，在名字上，诸位受了菩萨戒，都是菩萨。但是，菩萨有贤位菩萨、登地菩萨、十地菩萨，这些都要靠自己努力。什么是十地菩萨？心已经清净，定慧、慈悲、心量……已经达到第十个等级了。其实都是同样的这一念心，只是层次上的差别。佛菩萨有这念心，我也有这念心，为什么自己不觉察、不觉照、不检讨、不反省，心中的垃圾愈来愈多，不知道把垃圾化掉？现在才知道这个道理，这就是名字即佛。

　　第三个阶段，是观行即佛。继续用功修行，念念观照，动静闲忙当中不离开当念，有了过失，觉察、觉照、觉悟，继续用功。这念心本来是一团浑水，其中的渣滓慢慢沉淀了，身心逐渐清净，就是观行用上功了，诵经、持咒、打坐、参禅、持戒……广修一切善法，用善法来转识成智，沉淀自己。

　　由于观照得力，有了功夫，又进步了，第四个层次是相似即佛，和佛菩萨的心有一点点像了，称为相似的境界。继续再用功，贪瞋痴等粗的烦恼脱落，就是分证即佛，就是果位上的菩萨了。

　　这一切都需要靠自己现在用功，不要向外东求西找。最后，达到究竟即佛了，还是这念心。我们现在的这念心就像初一的月亮，只有一点点光明；究竟成佛了，是十五的满月，放大光明。这是佛法的无上真理。

　　诸位这次来受戒，从三皈到五戒，从八关斋戒到菩萨戒，是很完整的一个系统，就等于坐在莲花台上了，我们的心就是莲花。莲花是一个譬喻，明白这念心了，由于觉察、觉照，六根慢慢清净了，这念心就是白莲花。所谓「白莲台上观世音」，莲花出淤泥而不染，这念心不染尘，每一位都坐在莲花台上，每一位都是观世音。不要向外祈求，一求，心就跑掉了。如《中庸》所说：「道也者，不可须臾离也，可离，非道也。」假使不坚住正念，不随顺觉性，不觉察、不觉照，心就跑掉了。

　　想要把这念心收回来，就要持戒。人人心中有一个小偷，在心当中住了几大阿僧祇劫，我们现在才看到小偷。现在，不是不要这个小偷，而是用持戒的方法，把小偷绑起来。虽然绑起来，还是个小偷，所以进一步要净化他、改变他，这就要靠自己转识成智。

　　王阳明曾说：「擒山中之贼易，捉心中之贼难」，山中有很多土匪、盗贼，我们知道他在哪一座山，派一个军队、几万个士兵，把他围起来，很快就能剿除。心当中的贼时时刻刻跟着我们，自己都不知道，所以要「守口如瓶，防意如城」，时时刻刻都要注意自己心当中的小偷。假使他跑掉了，经常来来去去，偷取我们的自性功德，我们就要用持戒的方法，把他抓起来、绑起来、关起来。关起来之后，还要进一步改变他，就是用诵经、持咒、打坐、参禅，觉察、觉照、觉悟，化敌为友，以前他是敌人，现在他就是我自己；以前它是垃圾，我们现在化腐朽为神奇。修行就是如此，假使违背这个原则，绝对修不成功。


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(六)980322
　　道在哪里？道不是修出来的。修出来的就是有成，既然有成，就会有坏。例如，不管这个道场修得多坚固、多庄严，经过几百年以后，就会坏掉，世间的一切有成就有坏。许多人不了解，刻意观想出一尊佛，天天坐在这里打妄想：「观佛、观佛，我要成佛、我要成佛，我要见菩萨……」真的见得到菩萨吗？见得到佛吗？所见到的，都是自己的妄想心想出来的。

　　「佛者，觉也。」觉即是佛。经云：「菩萨清凉月，游于毕竟空，众生心水净，

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菩提影现中。」菩萨是什么？「千江有水千江月，万里无云万里天」，每个人都有一潭心水，但是众生的心水是浑浊的，照不出月影，不能起照，没有作用。如果用觉察、觉照的功夫，把心当中的垃圾化掉，像江水这般清净，就能「汉来汉现，胡来胡现」。

　　神秀大师曾说：「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。」我们的心当中有一片镜子，但是镜面上都是灰尘，把所有的光明都遮住了，称为「宝镜蒙尘」。现在要把我们的妄想、烦恼擦掉。怎么擦？没有别的，就是用惭愧忏悔、觉察觉照、检讨反省、用持戒的方法，把心当中的烦恼、垃圾化掉。

　　庄子也说：「至人之用心若镜，不将不迎」，「至人」就是智慧最高的人，我们则称佛为觉者、智者。「用心若镜」，佛的心如明镜，能映现万物，所以有通达世间、出世间万法的智慧。什么是「不将不迎」？看到好的东西、好的境界，不欢喜、不起贪爱；看到坏的东西、不好的境界，也不讨厌、不排斥，这念心就像镜子一样，经常保持明净，这就是「不将不迎」。「应而不藏，故能胜物而不伤」，藏，就是藏到心中。众生的心就像厕所、就像垃圾堆一样，所有的垃圾、废物都在里面。

　　从前，有一个老和尚带着一个徒弟在外行化，看到一位女众掉到河里去了，老和尚赶快把她从河里拉起来，救了她一命。过了一段时间，徒弟就问：「师父，上次您摸了那个妇人的手，犯了戒喔。」老和尚说：「这件事我心当中一点影子都没有了，老早就放下了，你怎么还记在心里？」所以，「应而不藏」，无论是好的境界、坏的境界现前，这念心像一片明镜，过去了就算了。但是，「过去了就算了」也不是糊涂。像这个老和尚知道自己在救人，救了人以后心当中了无一物，「不藏」，并不会想：「唉呀，我的功德好大啊！」「我看看这个妇人长得漂不漂亮，穿什么衣服？」「应而不藏，故能胜物而不伤」，我们这念心必须要像《金刚经》所说的「无住生心」，心得自在，心得解脱，心超越物外，这就是至人、圣者，就是菩萨。

　　大众已经是登堂了，登了堂以后，还要入室；入了室以后，还要步步高升，一直爬到最顶端。做多少算多少，这一生做不完，来世再继续。诸位已经得到优婆塞、优婆夷的果位了，等于拿到最安稳、最实在的一张飞机票了，胜券在握。进一步，要靠自己去努力。佛法就是心法，是心地法门，这是过去佛、现在佛所传授的心法。诸位能够了解这个心法，是人生最大的福报。

　　《六祖坛经》云：「菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。」菩提心就是我们的觉性，就是我们的佛性。菩提自性，就是师父说法、诸位听法的这念心，就是这么简单。虽然人人都有这念心，但是由于不觉，六根颠倒、攀缘，天天都在造杀盗淫种种恶业，将来仍然在六道轮回，有什么用呢？因此，虽然人人都有觉性，都有本觉，但还要始觉。有了始觉之后，还要继续不断地努力，从观行觉、相似觉、分证觉，一直到正觉，一直到妙觉。这样子这一生才能了，不是知道就了了。


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(七)980329
　　释迦牟尼佛上半夜悟到四谛──苦谛、集谛、灭谛、道谛，证阿罗汉果；中半夜悟到十二因缘；下半夜夜睹明星大彻大悟。悟到什么？悟到看天上明星的这念心，能看的这个心是本具的，也就是刚才所说，大众的觉性是本具的。虽然是本具，由于现在才知道，所以还要用功返照，觉察、觉照，把心当中的烦恼、垃圾化掉、漏尽才有用，否则只是虚度一生。

　　今日大众在此受戒，藉这个机会、藉这个因缘祝福大众、勉励大众，从三皈到五戒，从五戒到八关斋戒，从八关斋戒到菩萨戒，大众就登堂入室了。最后，还要了解佛性的道理，知道「修德有功，性德方显」，就像爬楼梯一样，步步高升。

　　凡夫众生眼以色为食，耳以声为食。眼睛要看好的，例如，每个家庭都有电视，无论大人、小孩，都习惯看电视，看个不停，不看就难过，好象是吃鸦片上了瘾一样。这就是众生，不知道内照，不知道把眼光收回来。耳朵要听好的，不但要听好的，还要听靡靡之音、要听赞叹之声，这样耳根就不清净，这就是众生。两耳内听，两眼内照，检讨反省，才是菩萨行。

　　「鼻以香为食，舌以味为食」，嘴巴以酸甜苦辣为食，一般人都是尽量找好吃的东西来吃。「身以触为食，意以法为食」，身体以触尘为食，意根以法尘为食，这些都属于众生境界。菩萨以禅悦为食，法喜充满。受菩萨戒、听闻佛法，充满了欢喜，这就是法喜充满，所以你们也是菩萨。什么是「禅悦为食」？打坐时心清净了，一念相应成正觉。与什么相应？不是与外面的境界相应，而是与清净心相应。这念清净心现前了，一念相应，就成正觉了。这就是菩萨「禅悦为食，法喜充满」。

　　所以，我们要尽量使六根清净。许多人都是念观音菩萨、拜观音菩萨，认为这就是修观音菩萨修行法门。其实，念观音、拜观音，只是个方便法门，而不是观音菩萨修行法门。观音菩萨是以耳根圆通法门成道，「反闻闻自性，性成无上道」，离开了外面的声尘，自性始终是存在的。用闻性慢慢观照，慢慢向内收，收到六根归一了，最后达到「生灭灭已，寂灭现前」，就成道了。

　　无论是动静闲忙、明暗、远近、高低，一切境界都是虚妄的，只要保持这个觉性。不过，这个层次有深有浅，要站得住、...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...药都是甘露法雨，要亲自去吃，病才会好，业障才会消除，才会悟到本心，才知道什么是三惑漏尽、二死双亡。

　　禅七就是净心、定心、明心。悟到这念心，动静闲忙、二六时中要保养这念觉性。如何保养？佛经上说：「不起凡夫染污心，即是无上菩提道。」什么叫不染污？一起心动念，就是无明、烦恼、妄想，这就是染污。眼睛一看到外面的花花世界，见到好的就欢喜，见到不好的就起烦恼。无论是财、色、名、食、睡，喜欢的就想要占有；占有不到，就用种种方法巧取豪夺，

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就造恶业了，这些都是众生境界。佛菩萨见到好的，心里不取着、不生贪爱，了知「凡所有相，皆是虚妄」；看到坏的境界，心里不生排斥、不起烦恼。

　　众生就是有众多的生灭，无论是好的生灭、坏的生灭，都是一个梦。善业是好梦；恶业是恶梦。作梦就属于众生境界，佛菩萨是不作梦。所以，塑一尊菩萨像，称作菩萨，就落入境界了。什么是文殊菩萨？智慧才是文殊。什么智慧？空的智慧，就是《金刚经》所说：「凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。」有这念无住心，就见到如来，就是文殊菩萨。修一切善，无善不修；断一切恶，无恶不断，当下就是普贤菩萨。起大慈悲心，戒杀放生，能所俱空，愿代众生受苦，好事给他人，坏事自己承担，惭愧忏悔，现在就是观音菩萨。人家不愿意做的事，自己承担起来，愿代众生受无量苦，不舍一众生，就是地藏菩萨。社会上的邪见很多，有些人自称是如来转世、菩萨转世、济公转世……，告诉你三世因果，说你前世是什么人，若被这些说法迷得团团转，就堕落了。

　　佛法是人生的真理。听到这个法，自己要吃这个药，要舍除过去的邪见、执着，否则左耳进右耳出，跟自己毫无关系。大众平时都很忙碌，自利利他，「修一切善，无善不修；断一切恶，无恶不断；度一切众生，无众生不度」，这是自己的菩萨愿行。在禅堂里，无众生可度、无佛道可求、无法门可修，能所俱空。为什么？有求皆苦，无求乃乐。佛经云：「修无修修，念无念念」，因此，求而无求。但是，我们还是要修行，假使不修，心当中的烦恼没有办法转过来，所以一定要修。修了以后，执着善法、功德，又落入妄想、法执，所以要修无修修──修了以后，没有能修、所修，最后归于当下不生不灭这念心。不生不灭这念心就是道、就是佛，所以说无佛道可成。明白这个道理，就是悟道。悟到这个道理，安住在这个地方，在动静闲忙中保养，就称为修道。修道圆满了，就是成佛。修，只是把妄想、无明、昏沉修掉，不是有什么可得，因为有得就有失，有生就有灭。完全没有妄想、昏沉，完全能够作主，达到寂灭，一切都是现成的。





●[惟觉法师]九十七年住持精进禅修导师开示
九十七年住持精进禅修导师开示


(一)971109
　　所谓「禅者，佛之心；教者，佛之口；律者，佛之身」，禅，就在我们这一念清净心当中。要彻底认识这一念心、承担这一念心，才能够讲出微妙法、方便法，才能普度众生，所以称为教。如果认识了这一念心，就要在日常生活上磨炼，把烦恼、习气、执着化掉，行住坐卧始终不离开这念心。这一念心落实了，表现出来的外在行为符合四威仪，就称为律。学佛必须从清净身口意三业这三方面来学，方能将佛法落实在日常生活上。

　　佛法的道理虽然很广泛，归纳起来，有两个最重要的大纲──第一是因果，第二是心性。

　　所有一切都离不开因果，过去因感现在果，现在因感未来果，有因必定有果。了解因果的道理，就不会造恶业。因果是非常科学的，一切都在因果当中，这是从事上来讲。例如，由于现在努力用功，所以将来学业、事业、道业一定很有成就。此外，因果通三世，不仅是现在。

　　一般人认为因是因，果是果，把因果分开了。以顿悟法门来说，因即是果。在这一念因心上用功，这一念心圆成了，果也圆成了。《法华经》里讲，若人入于塔庙中，一举手，一低头，是人早已圆成佛道。这是大乘的因果，属于理。一般人不了解这个理，所以就说有三世因果。菩萨因，得菩萨果；声闻因，得声闻果；缘觉因，得缘觉果；十善因，得升天果；五戒因，得人间果，这些就是因果。相反地，造了五逆十恶，就是地狱因、地狱果，畜生因、畜生果，饿鬼因、饿鬼果。

　　虽说一切法皆有因有果，但一切法也都要归于体，体就是心性，也就是诸法的根本。释迦如来夜睹明星成道时说：「奇哉！奇哉！一切众生皆有如来智慧德相，只因妄想执着而不证得。」智慧德相，就是人人本具的妙明真心，《楞严经》里称为「知」，我们当下这一念知，知而无知就是觉。

　　因此，觉，就是指我们这一念心。如果没有契悟这念心，这一生修行就不容易得到好处。所以，打坐就是要保持觉性的存在。

　　觉，分成很多层次，如自觉、觉他、觉满。觉他，就是利益众生。什么是自觉？除了修善、持戒、忍辱、弘法以外，自己还要觉察、返照，反省自己的身口意三业有没有过失？觉察到了以后，要觉照，把烦恼照破。经过觉察、觉照的功夫，就能达到觉悟，也就是悟明本心。

　　悟也有深浅，有证悟和了悟。了悟，是指明白道理。一般人在道理上虽能契悟，但在日常生活上，身口意三业仍然颠倒、迷惑。证悟不但是悟，而且是完完全全通达，一了百了，这个心经常都有正知正见，不邪见、不颠倒，始终一如，这念心不再贪爱，看到什么都不贪，无论白天、晚上都不起贪爱，无论顺境、逆境，也不贪着，这就是「证悟」。一般人不容易做到，所以我们就要慢慢去契悟道理、实践道理。所谓「不怕念起，只怕觉迟」，要时时照顾话头，念念分明，处处作主，不要得少为足，才能到达真正开悟的境界。

　　有些人听到「心即是佛」，心是指听法这个心，就认为自己悟了。悟是悟了，但还有很多问题。凡夫的这念心如初一的月亮，佛心则如十五的月亮，虽然是同一个月亮，但二者的光明却有天壤之别。初一月亮只有一点光明，十五的月亮才能大放光明。

　　所以，佛法的道理归纳起来，因果是事，心性是理，在因果和心性上面，就是一个「觉」字。归纳成一个系统，就不会杂乱无章，否则，修行到最后不但没有信心，甚至还会退失道心、退失菩提。


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(二)971116
　　佛法的道理必须会通，假使不会通，就会杂乱无章、无所适从，看到这部经讲空、那部经讲有，又说「宁可执有如须弥，不可执空如芥子」，还有非空、非有的道理，又讲无住心……，

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如果没有会通就会觉得杂乱无章，心生矛盾。其实，佛所说的道理都是一样，只是应机施教。

　　什么是应机施教？假使对方听不懂深的道理，就从最浅的道理讲起。例如，对幼稚园的小朋友解释「天」的意义：「看到上面没有？上面就是天空。」「今天过一个晚上就是明天，再过一个晚上就是后天。」他马上就知道了。对中学生、高中生，就讲有先天、后天，天文地理、天地良心这些名词。假使对宗教人士讲这些，引不起他的兴趣，但是，谈到升天，天上有七宝宫殿，到处是琉璃、黄金，他马上就相信了。根机好一点的人，认为天福享尽了，还是要受轮回，还是不好，就跟他说生欲界天、色界天、无色界天，寿命很长。想生到天上，要修六行观──下厌苦、粗、障，上欣净、妙、离。

　　大乘根机、修菩萨行的人不是为了自己离苦得乐，而是修菩萨行普度众生，所以对升天没有兴趣。这时就告诉他，要悟到这一念心，苏东坡说：「稽首天中天，毫光照大千」，「天中天」就是本具心性，这是理天，心的本体。大乘菩萨一听，觉得这个道理实在太好了！声闻、缘觉根机的人发不出这个心，就先证罗汉果、缘觉果，这就是修行的次第。声闻果、缘觉果和菩萨果有什么差别？其实到最后都是没有差别的。菩萨是发了长远心，愿度无量无边的众生；声闻、缘觉看到众生苦，却觉众生难度，于是自己先入涅槃，然而在涅槃里住了一段时间，终究还是要出来再发菩提心，度化众生，方能真正解脱自在，所以是殊途同归。

　　不论是小乘、大乘、缘觉乘、菩萨乘，都不离开我们这一念心。离开了这念心，就是外道，就不是佛法；离开了这念心，即便可以生天，天福享尽又受轮回，到头来还是一无所得。出家修行，除了度众生，还要了生死，要三觉圆满──自觉、觉他、觉满。释迦牟尼佛成道后，以大慈悲心说法四十九年，就是自觉、觉他。自觉、觉他，达到究竟圆满，即是觉满。许多外道骗财、骗色，不但无法得解脱，更不可能觉满。

　　修行学佛必须要把这些道理落实在生活上，先要自觉；在禅堂里静坐用功，就完全是自觉的工夫。自觉当中，第一是觉察，先省察自己的烦恼。省察之后，要把烦恼照破，这时必须用许多方便法来对治。要知道这些方便法，必须研究经教、听经闻法；假使不听经闻法、不研究经教，道听涂说，就容易走远路、走错路。

　　儒家也讲自觉、觉他、觉满，《大学》中提到：「大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。」就是三觉圆满的道理。「德」，就是当下不生不灭的觉性。「明明德」，就是要明白本具的佛性、本具的觉性、本具的性德，明白这念心具足无量的智慧、功德。「在亲民」，自己明白了，也希望所有的人都能了解，这就是觉他。「在止于至善」，要达到一个最圆满的境界，那就是觉满。佛法与儒家所说的道理是相通的，而佛法讲的更彻底。


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(三)971123
　　佛法讲三身──法...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...经常都有正知正见，不邪见、不颠倒，始终一如，这念心不再贪爱，看到什么都不贪，无论白天、晚上都不起贪爱，无论顺境、逆境，也不贪着，这就是「证悟」。一般人不容易做到，所以我们就要慢慢去契悟道理、实践道理。所谓「不怕念起，只怕觉迟」，要时时照顾话头，念念分明，处处作主，不要得少为足，才能到达真正开悟的境界。

　　有些人听到「心即是佛」，心是指听法这个心，就认为自己悟了。悟是悟了，但还有很多问题。凡夫的这念心如初一的月亮，佛心则如十五的月亮，虽然是同一个月亮，但二者的光明却有天壤之别。初一月亮只有一点光明，十五的月亮才能大放光明。

　　所以，佛法的道理归纳起来，因果是事，心性是理，在因果和心性上面，就是一个「觉」字。归纳成一个系统，就不会杂乱无章，否则，修行到最后不但没有信心，甚至还会退失道心、退失菩提。


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(二)971116
　　佛法的道理必须会通，假使不会通，就会杂乱无章、无所适从，看到这部经讲空、那部经讲有，又说「宁可执有如须弥，不可执空如芥子」，还有非空、非有的道理，又讲无住心……，如果没有会通就会觉得杂乱无章，心生矛盾。其实，佛所说的道理都是一样，只是应机施教。

　　什么是应机施教？假使对方听不懂深的道理，就从最浅的道理讲起。例如，对幼稚园的小朋友解释「天」的意义：「看到上面没有？上面就是天空。」「今天过一个晚上就是明天，再过一个晚上就是后天。」他马上就知道了。对中学生、高中生，就讲有先天、后天，天文地理、天地良心这些名词。假使对宗教人士讲这些，引不起他的兴趣，但是，谈到升天，天上有七宝宫殿，到处是琉璃、黄金，他马上就相信了。根机好一点的人，认为天福享尽了，还是要受轮回，还是不好，就跟他说生欲界天、色界天、无色界天，寿命很长。想生到天上，要修六行观──下厌苦、粗、障，上欣净、妙、离。

　　大乘根机、修菩萨行的人不是为了自己离苦得乐，而是修菩萨行普度众生，所以对升天没有兴趣。这时就告诉他，要悟到这一念心，苏东坡说：「稽首天中天，毫光照大千」，「天中天」就是本具心性，这是理天，心的本体。大乘菩萨一听，觉得这个道理实在太好了！声闻、缘觉根机的人发不出这个心，就先证罗汉果、缘觉果，这就是修行的次第。声闻果、缘觉果和菩萨果有什么差别？其实到最后都是没有差别的。菩萨是发了长远心，愿度无量无边的众生；声闻、缘觉看到众生苦，却觉众生难度，于是自己先入涅槃，然而在涅槃里住了一段时间，终究还是要出来再发菩提心，度化众生，方能真正解脱自在，所以是殊途同归。

　　不论是小乘、大乘、缘觉乘、菩萨乘，都不离开我们这一念心。离开了这念心，就是外道，就不是佛法；离开了这念心，即便可以生天，天福享尽又受轮回，到头来还是一无所得。出家修行，

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除了度众生，还要了生死，要三觉圆满──自觉、觉他、觉满。释迦牟尼佛成道后，以大慈悲心说法四十九年，就是自觉、觉他。自觉、觉他，达到究竟圆满，即是觉满。许多外道骗财、骗色，不但无法得解脱，更不可能觉满。

　　修行学佛必须要把这些道理落实在生活上，先要自觉；在禅堂里静坐用功，就完全是自觉的工夫。自觉当中，第一是觉察，先省察自己的烦恼。省察之后，要把烦恼照破，这时必须用许多方便法来对治。要知道这些方便法，必须研究经教、听经闻法；假使不听经闻法、不研究经教，道听涂说，就容易走远路、走错路。

　　儒家也讲自觉、觉他、觉满，《大学》中提到：「大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。」就是三觉圆满的道理。「德」，就是当下不生不灭的觉性。「明明德」，就是要明白本具的佛性、本具的觉性、本具的性德，明白这念心具足无量的智慧、功德。「在亲民」，自己明白了，也希望所有的人都能了解，这就是觉他。「在止于至善」，要达到一个最圆满的境界，那就是觉满。佛法与儒家所说的道理是相通的，而佛法讲的更彻底。


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(三)971123
　　佛法讲三身──法身、报身、化身。《六祖坛经》云：「清净法身，汝之性也。圆满报身，汝之智也。千百亿化身，汝之行也。」法身是「汝之性」德，本性空寂，不生不灭，不去不来，如如不动，了了常知。觉性是真空，离相绝相，超越一切。什么是报身？就是「汝之智」。化身，是「汝之行」，一个念头就是一个化身，口说无量无边的善法，身做无量无边的善行，我们的善法和行为就是化身，如持戒清净，每一条戒就是一个化身。所以，不需要到外面去找法、报、化三身。

　　有人说：「我不要念释迦牟尼佛、也不要念阿弥陀佛、也不要念观音菩萨，我要念最高的法身佛。」这个观念也不对，因为有念就是生灭，哪里是法身？《六祖坛经》云：「无念念即正，有念念成邪；有无俱不计，长御白牛车」，法身是真空妙有的这念心，也就是诸位听法的这念心。一切的法门都是方便，达到无念、无为、无住、无愿、无相，心不染着，这就是法身，也就是指我们的这一念心。

　　法身、报身、化身，是从体、相、用三方面来讲，其实都是一体的。儒家讲三身，虽然没有佛法讲得这么清楚，但是已经有了基本的架构。《中庸》云：「天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。」「天命之谓性」，就是法身，指我们的本性；「率性之谓道」，就是报身；「修道之谓教」，就是我们的化身。这些道理都是相通的。

　　儒家讲「仁义礼智信」，与佛法的五戒──不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，也有些相同。佛法讲心，讲觉察、觉照，讲中道、实相，要念念分明，处处作主，反观自心；《尚书》也说：「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。」所以，道通古今，是不会变的。过去佛也是这么说，未来佛、现在佛都是这么说。

　　佛经里讲「觉」，一个是本觉，一个是始觉。什么是本觉？觉性不是上帝、父母给我们的，也不是佛菩萨给我们的，而是本具的。佛经里说，一切众生皆有佛性。小孩一出生就会哭、会笑，饿了就要吃，这就是本具的觉性。所谓「法尔如是」，从过去到现在，本觉无始无终，就是指这念心，也就是道。假使道是修出来的，修出来就是生，有生就有灭，有得就必有失。

　　每个人都有本觉，但是天天在造恶业，起贪瞋痴，造杀盗淫，轮回、堕落，成了不觉的众生。明白什么是本具的觉性，就是始觉。始觉，就是开始觉悟，等于找到了路头。不要认为找到路头，就得道、成道了，虽然找到了路头，这条路还是很辛苦的。从始觉开始，还要看看相信到什么程度？假使迷迷糊糊，要信不信，心存疑惑，怎么成道呢？


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(四)971130
　　佛经里讲「六即佛」，其中，「六」显因果之事相，「即」显佛性之理体。因此「六即佛」表现了从凡夫到成佛的位次。

　　第一是理即佛──「动静理全是，行藏事尽非；冥冥随物去，杳杳不知归」，在道理上每个人都有本具的佛性，行住坐卧都不离开这一念心，称为理即。虽然在道理上是佛，可是行为一点都不像佛，起了贪心就像饿鬼，起了瞋心就像修罗，造了恶业就堕入地狱、畜生。「动静理全是」，无论是动、是静，佛性始终存在，但「行藏事尽非」，所作所为完全与「觉」相背，与善法不相应，而与恶法相应。「冥冥随物去」，「物」，就是外面的尘境，色、声、香、味、触等境界。理上来说，每个人都有觉性，但是六根攀缘六尘，心就迷失掉了，这是属于不觉的众生。

　　觉悟了，就是名字即佛──「方听无生曲，始闻不死歌；今知当体是，翻恨自蹉跎」，知道听法的这念心就是佛性、觉性，要坚住正念，随顺觉性，有了烦恼，赶快用法门来对治。现在知道，是在名字上知道，还做不到。

　　所以，从现在开始，要念念分明、处处作主，行住坐卧不离当念，在这念心上用功，这就是观行即佛──「念念照常理，心心息幻尘；遍观诸法性，无假亦无真」。「常理」就是本具的觉性，清楚明白、念念分明。「念念照常理」，不论是坐香、行香、跑香，觉性都要存在。「心心息幻尘」，过去所想的一切都是幻化不实的，和作梦一样。《金刚经》云：「凡所有相，皆是虚妄；若见诸相非相，即见如来。」例如，哪个人对你好，哪个人对你不好，哪个人说你是非，这些都是在考验你。别人赞叹你，自己是不是落入欢喜魔？说你不好，起了无明烦恼，就变成修罗。所以，别人赞叹我，我也不欢喜，心想：「他是在勉励我，我根本就做不到，谢谢，阿弥陀佛！」人家说你不好，要想：「谢谢！你是在鼓励我、勉励我、指导我，我非常感谢你。」就如古德所说的：「道吾好者是吾贼，道吾恶者是吾师。」为什么呢？如果像世间人一样，听到赞叹，高兴得不得了；听到毁谤，

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就成了冤家、成了仇敌，这些都不是修行。所以，这念心要无住。

　　「遍观诸法性」，什么是法性？法性是空性，一切万法都是空，都是虚妄不实的，所谓「善恶如幻化，三界如空花」。遍观诸法之性，没有一样东西是实在的，一切都是如梦幻泡影。永明延寿禅师说：「化人问幻士，谷响答泉声；欲达吾宗旨，泥牛水上行。」「化人问幻士」，没有大彻大悟的人、没有三惑永断的人，都是在说梦话。修善断恶，是作好梦；起贪...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...实验室，自己是不是坐到一支好香？自己的烦恼究竟减少到什么程度？这念心究竟清净到什么程度？这念心有没有染着？要检讨自己、面对自己。

　　总而言之，禅堂功夫没有别的，就是一个「歇」字，狂心顿歇，歇即菩提。





●[惟觉法师]九十七年新春团拜导师开示
九十七年新春团拜导师开示


(一)970330


「新年新景新希望　春风送暖福满堂
　　共祝新春开新运　无上佛果莫思量」

　　中台禅寺从过去到现在，每年都会举办新春团拜，出家、在家弟子四众和合，一起庆祝新春。在新年的开始，要有新的希望。有了新的希望，才有新的愿景，才不会迷失方向。

　　昨天晚上是除夕，今天是新春。除夕就是去旧迎新，所以是一个跨年度的活动。一年的开始很重要，有新的愿景、新的希望，才会有新的成就。

　　俗话说：「一年之计在于春」，这一年有新的希望、新的计画，就是春。从现在起，就要有一个很好的规画，家庭有家庭计画，公司有公司的计画，国家也有国家的计画，计画这一年要朝哪个方向努力、要做哪些事情？「佛法在世间，不离世间觉」，世间法做得很好，就是福报、就是佛法。中台禅寺也有新的方向、新的计画，除了遵照往例之外，还有一个新建的大工程──普台高中，预计明年二月完工，九月开始招收学生，这就是第一个新的计画。

　　第二个新的愿景，是中台佛教文物馆的建设，预计于今年底落成揭幕。藉由佛教文物的展出，使佛法提升，使佛法生活化。古德云：「百尺竿头坐底人，虽然得入未为真；百尺竿头须进步，十方世界现全身。」今年除了这两个新计画之外，还有新精舍的成立。这些规画就是新的愿景、新的希望、新的功德、新的福报，所以说「一年之计在于春」。人生就是要有新的规画，不是懵懵懂懂、糊里糊涂地过一生。「一日之计在于晨」，一天当中应该做什么事，也要有计画，而且要提早计画。「一生之计在于勤」，佛法的勤就是精进，世间的勤就是勤劳。所谓「勤能补拙」，无论是勤劳或精进，都能对治懈怠的习气。

　　今天是一个新的开始，要达到「新年新景新希望」，要从现在开始，给自己一个期许，有好的开始，这一年、这一生就不会虚度。要如何期许自己，才是一个好的开始？儒家说：「见贤思齐焉，见不贤而内自省也。」就是一个努力的方向。「见贤思齐」，见到他人的好处、优点，要向他看齐，不要嫉妒、排斥。「见不贤而内自省」见到别人的习气、毛病，也不要排斥或看不起对方；看到别人懈怠、偷懒，检讨自己有没有懈怠、偷懒？这些都是很实在的。修行就是要在当下，禅宗祖师说要「脚跟点地」，走路要落实，脚跟要点地；脚跟不点地，走路就会跌倒。如果做人不实在，修行就很难有所成就，甚至走错路，起邪见。所以，「佛法在世间，不离世间觉」是最真实的道理。

　　「新年新景新希望」，无论是道场或是个人的修行，在新年的开始，有新的希望、新的规画、新的工程之外，还要作一个全盘的检讨。好的要保留、发扬光大，坏的要检讨、改进。检讨后，订定一个新的方向。

　　昨天晚上是除夕，除夕，就是把心当中的垃圾除得干干净净，去除了以后，心当中就焕然一新。《大学》中说：「苟日新，日日新，又日新。」这就是检讨反省。所谓「静坐常思己过，闲谈莫论人非」，想沉淀心当中的垃圾，就要打坐，「不动」就能把心当中的尘劳、妄想、渣滓沉淀下去。如果只是静坐，不知道检讨、对治，沉淀下去的渣滓、垃圾，就不容易化掉。因此，一方面要禅坐，二方面要返照，要觉察、觉照。我们的身口意三业要清净，如果三业不清净，就要返照、对治、看破，所以八万四千个法门都是对治法门。

　　觉察，就是要找出自己的烦恼、无明。佛经里讲「三惑漏尽」，要把见思惑、尘沙惑、无明惑找出来，这些都是心当中的贼人。贼人，即烦恼无明、妄想颠倒。除旧布新，就是要把贼人变成好人。如何感化心当中的贼人？就是用善法将恶法化掉。首先，心要起善念，口要说佛法、讲好话，身体要做善事、做佛事，这就是转化，这是第一步。当善法通通成就了，最后，善法也要放下，所以说：「先以善舍恶，后以舍舍善」，这就是一个次第。


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(二)970406
　　万丈高楼从地起，一切都要脚踏实地。地，就是因地，就是心地。如果不从因地上努力，建立完整的人格，要想超凡入圣，是不容易的。所有的佛、菩萨、缘觉、声闻，一切贤圣都是从因地开始修行。有因才有果，不要好高骛远，无论禅、净、密、律，都必须要先建立完整的人格。如修建高楼大厦，地基要先打好。地基就是做人做事；以修行来说，就是持戒清净。持戒有心戒、口戒、身戒。简单来说，只起善念，不起恶念，是心戒；只讲好话，不说坏话，是口戒；只做善事，不做坏事，是身戒。除了消极的不做坏事以外，更要积极地去做善事，就是真正的菩萨行，就是万丈高楼从地起。先要老老实实做人做事，人格完成了，再进一步──无念、无住、无为、无相，这就是第二步。

　　除了在因地上努力之外，同时，修行的目标也要远大。如果目标在成佛，向佛的方向去努力，即使成不了佛，还可以成菩萨。发了菩萨愿行，菩萨位做不到，最低限度还可以证罗汉果。发了证罗汉果的愿行而做不到，最低限度还可以保持人身。假使连这些愿都没有，只想老老实实做人、保持人格完整就好了，

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这就是目光短浅。因为每一个人都会懈怠，都会原谅自己，如果只想做人，却做不到五戒的要求，人格也建立不起来，最后可能还要堕入三涂恶道。所谓「取法乎上，得乎其中；取法乎中，得乎其下」，如果取法乎下，就什么也得不到了。因此，我们的目标要远大。

　　目标虽然远大，却不能自高、自大，因为自大就会狂妄、就会落空，修行学佛就无法成就。但也不能妄自菲薄，对自己的努力没有一点信心，每个人都有佛性，不要看轻自己。人人都有佛性，乃至于一切蜎飞蠕动，都有佛性，这就是本具的资粮。每个人都有个自性佛，这个佛能不能住世，要靠自己努力。有了这种信心、知见，就能不卑不亢。

　　每个人都想做大事、成大功、立大业，都想证无上菩提，这是一个很远大的目标，但是要能从日常生活上开始做起，才能步步光明。过去佛、现在佛、未来佛都是在人间成佛的，没有一尊佛是在天上成佛的，一切都有因有果。经上说：「有此则有彼，无此则无彼；此生则彼生，此灭则彼灭。」凡事要靠自己努力，无论是世间法、出世间法，都要从因当中来努力，绝不能坐在这里等待。天下没有什么事是侥幸成功的，也没有一件事是靠奇迹来成就的，都是由于过去的努力所成就，这就是正知正见。

　　禅宗祖师说：「只贵汝知见，不贵汝行履。」知见就是一条大路。知见不正，则南辕北辙，要向南方走，却向北方前进，始终没有办法到达目的地。所以，知见很重要。什么才是正知见？相信人人皆有佛性，并在因地上觉察、觉照，最后就能达到觉悟的境界。这是自己的事，谁也帮不上忙，完全要靠自己努力。

　　所谓「明明白白一条路，千千万万不肯修」，明明白白，就是诸位听法这念心。觉性，就是一条路，六祖大师说：「菩提自性本来清净，但用此心直了成佛。」自性，就是我们本具的觉性。过去起惑造业，现在知道要觉悟，修戒、修定、修慧，面对自己的问题、烦恼，予以检讨、反省、改进、破除。

　　古德说：「药无贵贱，治病者良」，不要认为最贵的药才是好药，便宜的药就不是好药，只要能治好病的药，就是好药。佛法也是药，我们心当中有种种病，要以佛法来对治。佛法八万四千个法门，都是用来对治我们的烦恼。所谓「法无高下，应机者妙」，能对治自己毛病的法，就是无上法。把所有的毛病除得干干净净，道自然就现前了。

　　修习种种佛法，诵经、持咒、打坐、参禅……是加功用行，不属于修道，见道之后才是修道。什么是见道？明白、契悟听法这念心，这念清净心、无为心、无染着心、大慈悲心、平等心、真空妙有心、菩提心、涅槃心，就是道。这一念心不打妄想、不起无明，广大无有边际。这些都要靠自己努力，没有从因上努力，等待一千劫、一万劫，仍旧无法成道。

　　因此，现在正是最好的开始，不要有丝毫的犹豫，不要再等待。如果想要等待来世再修行，就是走了远路。要直下承担，师父说法、诸位听法的这个心，没有妄想，即是由相对达到绝对。想知道修行有没有进步，就是检讨自己心当中的烦恼有没有减少？身口意三业是否清净？对于善法是不是有排斥、懈怠的心？如果对善法有排斥、懈怠的心，就是退步，退失了菩提心。依此反省检讨，就能找出自己的毛病，也能检视自己有没有进步。因此，并不是开悟才是进步，也不是得了神通、感应才是进步，三业清净，烦恼减少，才是真正的进步。

　　开悟，是指这念心清净了，契悟凡夫心原来就是无上菩提心，相信了这个道理，就是理上开悟了。理上悟了，还要时时刻刻与这个理相应，这就是修。相应，并不是修一个清净心、无为心出来，而是时时刻刻检讨、反省、改过，这念心才能得到真正的清净。


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(三)970413

　　今天是新的开始，要作全盘的检讨。「过去种种譬如昨日死，从今种种譬如今日生。」过去的已经过去了，追也追不回来，不要再去烦恼，从现在开始约束自己、提升自己就好了，发大惭愧心、发精进心。佛经中说：「一念净心成正觉」，...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...力，护法护教，这些都是修福德、修慈悲，我们现在打坐，就是要修当下这一念心，这才是最究竟的。

　　 佛经里讲：「菩提觉法乐，涅槃寂静乐。」十方诸佛所修所证都不离菩提心、涅槃心，在禅宗而言，即所谓「明心见性、见性成佛」；净土宗所说的「常寂光净土」，还是我们当下的菩提心、涅槃心；密宗讲「即身成佛」，即身，也是指我们当下这一念心。认识了这一念心，在这一念心来用功，菩提、涅槃就会现前，除此之外，其他的法门都是方便。修行不但要知道方便法，更要知道究竟的法门；否则，执着于方便法门，离无上菩提道就非常遥远。

　　 有些人听到「心即是佛」，就以为可以不用修了，这是不了解「心即是佛」是从最高的境界来讲。万丈高楼从地起，尚未达到这个境界，心中还有烦恼、妄想，就要修方便法，修了方便还要不执着所修之法，最后才能契悟究竟。因此世尊教导弟子：「修而无修，言而无言，行而无行」，就是要大众修了以后不执着福报、功德，将一切功德回向净土，回因向果，回事向理，所以最后还是归于菩提、涅槃。

　　 古德说：「修行不发菩提心，犹如耕田不下种」，这一念清净的菩提心是很重要的。有了清净心，还要修寂静涅槃，达到这个境界，就能超越时间、空间，心中没有妄想、颠倒、愚痴，这一念心就由相对的心变成绝对的心，由染污的心变成清净的心。

　　 一般人看到外面的六尘境界，心容易攀缘，要想达到无住心，必须要触物起照。看到外面的境界时，知道是好、是坏，心不随境转，如范仲淹所说的「不以物喜，不以己悲」，如报纸报导社会上的人为了买个环保袋，或为了一个歌星，挤得头破血流，为了追求外境，迷失了自我，就是颠倒。因此，不因外面有好的境界，就随波逐流，拚命地去追求；也不要认为自己很渺小，因为人人都有佛性，

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具足无量的智慧和功德，所以我们自己就有一座宝山！所谓「佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头，人人有个灵山塔，好向灵山塔下修。」定心静坐，回光返照，灵山就会现前。



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(二)961216

　　灵山，就是指我们的觉性、佛性。《大学》讲：「大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善」，「明明德」就是契悟本具的佛性。不但自己要明明德，而且「在亲民」，把这些道理传播给大众，使所有的人都认识自己，不迷失本心。除此之外，还要「止于至善」，自己烦恼漏尽，菩提、涅槃现前，也要引导一切众生认识自己，契入菩提、涅槃。所以，儒家的思想和我们所说的菩提、涅槃是殊途同归，只不过有深浅之别，这条道路就是菩提心。

　　《中庸》讲：「天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也；可离，非道也。」这几句话大众都知道，可是要做到却不简单。「天命之谓性」，性，就是我们的本性，人人本自具足。虽然每个人都有佛性，如果不去照顾、关心，本具的佛性就会被无明、烦恼所覆盖，因此要修道。「率性之谓道」，率性，就是经上所说的「随顺觉性」，行住坐卧念念分明，使自己本具的佛性、本具的心性时时存在，这就是率性。「修道之谓教」，要达到完全没有疑惑，必须学习教理，进一步了解道理。儒家的这些典籍很有意义，除了讲伦理道德、为人处世的道理，还包含心性之理，亦即所谓的「内圣外王」之道。

　　内圣，指这一念心要清净、明白，不能有渣滓，不能有烦恼存在，心就像一潭止水、就如一面明镜，时时刻刻都要安住在觉性上面，这就是「天命之谓性，率性之谓道」。要保任这个觉性，就要去研究这当中的道理，增长信根。信心十足，道业才会成就；如果没有信心，则谈不上修行，出了禅堂就把这些道理忘得干干净净。

　　「信为道源功德母，长养一切诸善根」，信十分重要。佛法所讲的信是正信、是智慧的信，落实这些道理，做任何事情都会很欢喜、很有力量。信什么？信佛法经、律、论三藏的言教，信菩提、信涅槃，信人人本具的佛性，相信诸佛、菩萨、祖师大德都是依据这个道理来修行，乃至证到贤位、成道证果、达到不退转，我们现在依照这个方法来修道，一样可以达到不退转。

　　其次，要信菩提、涅槃。大家要了解，不是死了以后才入涅槃，如果这个清净心现在没办法现前，死了以后也不可能现前。无论是往生西方、东方或生兜率天，都是如此。要想往生真正的净土，首先要净化这念心、沉淀这念心，否则，修十年、一百年、一千年、一万年都只是在皮毛上熏修，无法登堂入室。

　　菩提，就是我们的觉性，是智慧佛，每个人都有能思能想的这个觉性。一般人所想的多是名利财色、功名富贵，求不到就起烦恼；想久了，头脑就变得昏昏沉沉、迷迷糊糊。我们静坐思惟善法，布施、持戒、忍辱、精进、禅定……是回光返照，觉察、觉照，检讨六根是否清净。想要让菩提心、清净心现前，就要从现在开始努力；想达到涅槃、寂然不动，就要修习禅坐。

　　佛法最究竟的就是菩提、涅槃。如果做不到，最低限度要建立信心，至少明白有这一条路的存在，有一点点相应，就种下了清净种子、般若种子，即使今生未能成无上道，有了这个清净的因，将来一定可以成就。



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(三)961230

　　佛法中的八万四千法门都是方便，最究竟的就是菩提和涅槃。诸佛菩萨以禅悦为食，我们打坐时心清净了，由相对的境界达到绝对，自然禅堂不存在了，身体也不存在，只有这一念心了了分明、寂然不动，这就是佛法的究竟处。

　　朝着这个方向去做，一定可以见到自己的本来面目，契入菩提、涅槃。涅槃就是寂静无为，菩提就是觉性时时存在。修行要定慧等持，假使有定无慧，定散掉之后烦恼、业障仍会现前。有定无慧就如石头压草，定修成功了，只是暂时将烦恼降伏，等到石头碎了，杂草又会长出来。所以除了修定，还要修智慧，以智慧照破烦恼，杂草才能连根拔除。智慧从何而来？就是要时时观照自心，直下承担，反省检讨自己的烦恼，有了贪心、瞋心、痴心……就要对治，把心中的烦恼根拔掉，使这念心达到绝对的寂静无为、绝对的清净。同样都是这只手，翻过来是手掌，翻过去是手背，所以，一切都在这念心。

　　古人说：「明明白白一条路，千千万万不肯修」，听法的这念心每个人都有，如果不能反省检讨、直下承担，不承认自己的过失，始终认为：「我现在穷困潦倒，是父母没有留钱给我，是整个社会制度不好。」把一切归咎于他人或外在环境，如此一来，所走的就是众生的红尘道；若要将红尘道转过来，就必须反省检讨，将功德归三宝、好事给大众，坏事自己来承担，这就是菩萨行。

　　对于菩提和涅槃有正确的认识，信心达到百分之百，这念心马上就清净了。菩提、涅槃不在未来，菩提是我们检讨反省的这个觉性，如果现在这念心无法寂静，不能沉淀下来，死了以后就随业流转，哪里还有菩提、涅槃？不管未来往生到哪里去，有生就必定有灭，真正证到菩提心和涅槃心，才能超越生死。如果往生到净土，还是得继续用功，将来还是要证涅槃，所以要把握现在，不要走远路。

　　心净佛土净，当下这念心清净，心就是净土，不需要另外去求净土。现在心清净了，晚上会作好梦；心当中起烦恼、生愚痴，就会作恶梦。从这个观念来看，真正是「心净佛土净」、「心平世界平」，佛所说的一切法都归于心地，称之为心地法门。明白了这个道理，我们现在要朝菩提和涅槃的方向来努力，就是修福德、修智慧。



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(四)970106

　　《六祖坛经》讲：「菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。」虽然「菩提自性，本来清净」，可是为什么众生的心不清净？这是由于过去身口意三业不净，

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颠倒、妄想、造诸恶业，所以心如同一潭浑水；打坐就是要沉淀这念心，把心中的渣滓通通去掉。「但用此心，直了成佛」，在日常生活中要时时观照、保养这念心。菩提本具，不是修出来的，因为有成必有坏、有生必有死，例如我们修建的道场，经过几百年、几千年以后就会坏掉，人也是难免生老病死，有生就一定有死。然而诸位听法的这念心是本具的，不是母亲怀胎所生，也不是佛、上帝给我们的，诸位听法的这个觉性是本具的，如佛经所说「法尔如是」。
　　
　　无生，即是生。心达到一念不生的境界，就属于无为法，与菩提、涅槃相应。老子说：「为学日益，为道日损」，「益」就是增加，「损」就是去掉。世间人作学问，从小学到博士都是一个加号，天天都要学习，多读、多看、多写、多记，增长自己的知识；我们修道则是要天天检讨反省，使心当中没有过失，把心当中的垃圾化得干干净净。用什么方法化除这些烦恼？检讨反省、禅修，坚住正念，随顺觉性，使这念清净心时时存在，所谓「金刚道后异熟空」，菩萨修行，一直到金刚喻定现前，永断世间烦恼、所知二障，异熟识种已弃舍，无复生起，亦名无间道，此时向前跨一步，便入解脱道，成无上正等正觉。

　　一般人的心都是想过去、想现在、想未来，念念都在生灭当中，这是有间断的，念头一再地生、灭、生、灭……始终无法连贯；打坐到达最高的禅定，这念心就像供佛的香一样，烟袅袅上升，没有空隙、没有间断，无始以来的烦恼才会化得干干净净。每一个人都有烦恼，我...(●[净公上人]念佛心地功夫)

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愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







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