二零一二净土大经科注（第三二三集）

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敬摘自《净公上人二零一二净土大经科注讲记》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


二零一二净土大经科注　　（第三二三集）　　2013/6/11　　斯里兰卡弥陀精舍　　档名：02-040-0323



　　诸位法师，诸位同学，请坐。请跟我一同皈依三宝。阿阇黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。阿阇黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。阿阇黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。

　　请看《大经科注》六百零六页第二行，第二句看起：

　　「昙鸾大师注曰」，这个注就是《往生论》的批注，前面论里头这几句话，昙鸾法师有批注。批注里面说，「此三句展转相入」，极乐三种庄严入一法句，一法句又入清净句，清净句就是真实智慧无为法身，所以昙鸾大师说，这三句展转相入。「依何义名之为法」，这一法句，法是什么意思？「以清净故」，法是清净的意思。「依何义名为清净」，什么叫清净？「以真实智慧无为法身」，这叫清净。「真实智慧者，实相智慧也。实相无相故，真智无知也」。这个话我们很难懂，真智无知，体无知，真的是无知，它起作用，无所不知。于是我们就明白了，佛法求什么？求无知。世间人求有知，有知起作用是有所不知，他不知道东西太多了。无知是真心、是自性，是清净心的本来面目，就是真心。

　　真心无知，但是起作用无所不知，你问他什么，他都知道。世尊给我们的例子，我们要细心体会。你看世尊四十九年讲这么多经，我们看了之后，真是无量智慧，赞叹他，他无知。经从哪里出来的？经从众生感应出来的，众生有感，他就应。菩萨心有感，应的是大乘菩萨道；声闻、缘觉有感，应的是小乘经论。无论什么人，你有感他就有应，你没有感，他就不应，不应的时候是无知，心是定的，没有起心动念，没有分别执着。

　　在中国，六祖惠能大师也是无知，就是证得无知，证得无知就是明心见性。佛教的经典他一部也没听过。听《金刚经》，五祖跟他口述，我们看到，他从「应无所住，而生其心」就开悟了。这句话在《金刚经》里面大概是五分之一，《金刚经》五千多字，等于是说了将近一千字的时候，他就开悟了。悟了之后，《金刚经》全通了，不但《金刚经》全通，释迦牟尼佛二十二年所讲的《般若经》全部通达，四十九年所说的一切法通达了，世出世间的事情没有一样他不知道的，不问不知道，一问全知道。所以一般看到无知，好像什么都不知道。是的，什么都不知道，什么都知道；你是什么都知道，什么都不知道，妙在此地。这就是佛法所求的是戒定慧，他要求定，世间人心浮气躁，不能够理解。

　　「无知」，我们参考数据里头有一段，从《佛学大辞典》上节录的。「真智寂静而不动」，真实智慧是从这里来的，是从寂静当中来的，是从不动当中来的，不动就是不起心、不动念。起心动念就动，起心动念是迷，就是一念不觉，起心动念是不觉，它动了。所以我们今天在学校里讲的这个爱字，特别把爱字当中那个心，把它讲清楚、讲明白。爱字里面的心要不动，就是真爱、是性德，是佛菩萨的大慈大悲，是宗教里面讲的神爱世人。很多人把神爱世人都搞错了，以为神爱我不爱他，都这么想法，他全搞错了。神爱世人，那个爱是真爱，真爱是没有起心动念。

　　心一动就迷了，这一动，我们中国人叫它做情。情怎么样？迷了，它本来是智，动了的时候就迷，智就变成情。情就是起心动念，极其微细，我们中国老祖宗知道。这一动，动了怎么办？动了要把它落实在道义，跟道相应、跟义相应，这就是圣贤，跟道相应的是圣人，跟义相应的是贤人。这个就好比佛教里面的声闻、缘觉，他没有到菩萨的境界，他是世间圣贤。用情没有用错，用在正面上没有用在负面上，这是好的，虽然不出六道，他绝不堕三恶道，他享受的是人天福报。佛教菩萨，菩萨有情，就是说他有起心动念，叫他觉，觉而不迷。这个比我们中国传统文化里面讲得高，觉讲得高，觉里面生智慧，智慧能把情化解。实际上，情就是智，迷了的时候智慧叫情；觉悟了的时候，情就是智慧，是一体，两个作用，悟的作用、迷的作用。菩萨虽然有情，他觉而不迷，他起的作用跟佛很接近，完全起的是正用，正面的，没有负面的，这是好的。凡夫这个情跟觉不相应，跟道义也不相应。从前人讲道义，现在没有道义了，跟什么？跟欲相应，这个麻烦大了，跟欲就是七情五欲，说粗一点的话，就是自私自利，损人利己，跟这个相应。这个相应就造无量的罪业，果报在三途。我们常说，用错了心，从外面来看都是这个爱，爱里头的心不一样。诸佛如来的爱是真智寂静而不动，这个很难懂。

　　真智寂静而不动，在菩萨当中，哪一个等级的菩萨跟它相应？大乘经常常讲，八地以上。七地是不动地，八地以上见到宇宙的源起，就是阿赖耶的三细相，阿赖耶业相怎么来的、怎么回事情？转相、境界相怎么产生的、怎么形成宇宙的？这些非常非常微细，一念当中它全成就了。有次第，次第太快了，我们没办法觉察到，就是一念当中完全成就。从迷到整个宇宙的出现，一念。一念多长的时间？我们要记住，弥勒菩萨告诉我们，一弹指三十二亿百千念。三十二亿百千念，我们用中国的算法三百二十兆，百千是十万，三十二亿乘十万，三百二十兆，这么快，这一弹指，

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我们怎么能知道！这一弹指，从一念不觉到整个宇宙的发生是一念之间，一弹指已经有三百二十兆个念头发生了。从这个地方我们必须要认清楚，整个宇宙是假相，不是真的，遍法界虚空界是幻相，梦幻泡影，不是实在的。既然不是实在的，你可以受用它，决定不能执着，你执着就错了，不能分别。不分别、不执着，在这个里头应用自在，一切随缘，那是真智现前，真智寂静不动，现前了。

　　「绝一切分别，谓之无知」，于一切法都没有分别，没有分别是平等的，有分别就不平等。不平等是烦恼，不平等就造业，执着，那个业就造得更重。佛菩萨在这个世间，随缘建立佛法，像建了个道场，释迦牟尼佛没有物质有形的道场，他有精神层面的道场。有没有分别执着？没有，这就对了，这就是真实智慧、真实之际、真实利益。如果有一念分别就堕落下来，那不叫佛，那叫菩萨。菩萨明了事实真相，建立道场有起心动念没有分别执着，所以他很如法，他在道场，建立道场，弘法利生，得大自在。如果有分别、有执着，他就不自在，不自在就是造业。业要是全为众生是善业，里头掺杂一点点自私自利，想在里头得一点好处，得一点名利，那就造恶业。恶业再小都是三途，非常可怕，善业就三善道，总而言之一句话，你出不了六道轮回。所以必须绝一切分别，离一切执着，这叫无知。因为这里说是无知，讲的知，所以只讲到分别不再讲执着，执着已经不是知的范围，而是行的范围。

　　「《起信论》曰：若心起见」，你看心，起心动念了，起一个见，「则有不见之相。心性离见，即是遍照法界义故」，讲得好！马鸣菩萨讲的，这是真正明心见性之人。心里头起个见，起个见就是有分别、有执着，你能见到一部分，还有你见不到。我们现在不就是这样的吗？我们有见，念念心起见，前面这个念头灭了，后头又生了，不是相续而是相似，这个搞清楚，没有相续的。为什么？它不是真的。这个相，一个五蕴起来立刻就灭掉，第二个五蕴又起来，跟前面那个相似，不是完全相同。我们从小圈圈看好像是相同，放大看就不同了，你放大到整个宇宙，就不一样了，所以它是相似相续。

　　「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，这个是佛给我们总结的。整个宇宙怎么回事情、真相如何？真相如是。了解真相之后，对于一切法至少要做到不分别，不执着，我们就得定了。这个定不是大定，声闻、缘觉的定，也不错了，超过世间四禅八定。如果这里面有分别执着是世间禅定，世间的四禅八定，四禅，色界天，四空定是无色界天，感得的是这个境界。摄心一处，佛所说的，制心一处，止心一处，多难！我们自己可以实验，你试试看，把心放在一处能做到吗？宗门里面最普遍的，参话头，把心放在话头上，就在这一句，念念不离这一句，希望其它的念头全没有，就得定了。实在讲，把心系在一个话头上，不如系在阿弥陀佛上，所以念阿弥陀佛跟禅宗参话头没有两样，都是要把心拴在这个地方。心像野马一样，像猿猴一样，把它拴在柱子上，不准它乱跑，就这么个意思。

　　我们用念佛这个方法，果然念佛功夫得力了，那就是什么？那心真拴住了，真在这句佛号上，这就叫一心不乱。一心不乱有事一心、有理一心。事一心不乱，执着没有了，你看执着这个烦恼断掉了，他那个定功跟阿罗汉一样，事一心不乱是阿罗汉的境界。理一心不乱是明心见性菩萨的境界，就是大彻大悟、明心见性，像惠能大师那个境界。理一心不乱生实报庄严土，事一心不乱生方便有余土。我们功夫没有到事一心，只到功夫成片，功夫成片时确实二十四小时心里只有佛号，没有别的东西。但是烦恼没断，只是烦恼被我们念佛这个功夫控制住了，烦恼不起作用。不念佛的时候烦恼起来，念佛的时候烦恼不起来，这叫成片，功夫成片就决定往生，你往生有把握。

　　功夫成片也有九品，上上品到下下品也有九品，往生到西方极乐世界品位不一样。但是佛的加持力，没有一个众生不得佛力加持。佛的加持力是相对的，你有一分功夫，佛加持一分；你有十分功夫，佛加持十分。所以我们功夫成片浅，不是很深的这个功夫，从哪里看？不念佛的时候就会有妄念现前，这就是我们功夫不够。但是这样的功夫，阿弥陀佛一加持，不念佛的时候心也清净的，只能加持到这个样子。如果是功夫成片，有上品这个能力，上三品，上三品的能力可以自在往生，我现在想往生，求佛来接引我，佛就来，我有寿命不要了，真自在。佛力加持，功夫成片，把你提升一级，就提升到事一心不乱；得事一心不乱的人，往生的时候，功夫提升到理一心不乱，肯定，就是加一倍，佛帮助你的这个力量是加一倍的。我们至少要争取到这句佛号念念相续。

　　我们看《高僧传》，同一类的《净土圣贤录》、《往生传》，过去这些念佛往生的人，他们是怎么样成功的、怎么去的？再观察，我们眼前有许多念佛往生的，我在这几十年当中，见到的、听到的完全是真实的，有十几个人。这给我们做了证明，它不是假的，它是真的。倓虚法师决定不会骗人，这两个例子是他亲见的，跟他有关系的，锅漏匠跟修无法师。锅漏匠一句佛号走了，没有一句话交代（留下来）。修无师有，修无师告诉老和尚，我往生的时候到了，两天前告诉他。定西法师问他，还有几天？他说不出十天，第二天他又去找他，明天往生。道场人多，正在准备传戒多热闹，怎么会是假的！

　　四十多年前我在佛光山教书，佛光山的长工，佛光山的工程是从来没有停止过的，专门有做工的人，一辈子在山上做工的，长工。将军乡的人，跟佛光山隔壁，佛光山是大树乡，隔壁是将军乡，这个工人是家住在将军乡。邻居老太太念佛三年，站着往生，他亲眼看到的。他给我们讲这个故事是一年前的事情，大家都知道，我们听了深受感动，他劝我们念佛，他说念佛是真的，不是假的，亲眼看见，我们这些出家人当他的学生，他给我们上了一课。在外国也看到，所以确确实实不是假的。我在新加坡，

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新加坡监狱里面有死刑犯，死刑犯等于是预知时至，他知道他哪一天走。李木源居士到监狱里面去，跟他们讲佛法，劝他们念佛往生，真干，为什么？他知道时间不多了，拼命念。新加坡这个死刑是吊刑，不是枪决的，是吊，上吊，吊死的。一般吊死的人样子很恐怖，这些念佛的受刑人，面目很好看，没有一丝毫恐惧，他很安详走的。火化的时候有舍利，李木源把这个舍利带回来给我们看，我看到一粒是紫红色的。能不能往生？决定能往生。造五逆十恶的罪，毁谤大乘的罪，临终能够忏悔、能够认错，后不再造，求愿往生，阿弥陀佛统统摄受，决定来接引。只是这些人在受刑的时候，死的时候，他没有机会把他见到佛相告诉大家，他没有这个机会。我们相信他走的时候，决定看到阿弥陀佛来接引他。

　　我们对这桩事情要深信不疑，我们才有分，这一生没有白来。世间的一切千万不要放在心上，不可以有名闻利养，丝毫名闻利养会障碍我们念佛往生，那叫不值得。大公无私，为正法久住，在社会上做一个好的影响、正面的影响，告诉大家念佛是真的。像刘素青居士一样，表演一个欢欢喜喜、快快乐乐，满面笑容往生，这个她做到了。她念佛多久？刘素云告诉我，大概四年，不是很久。刘素云学佛，她还没有，还不相信。刘素云学佛十几年了，她姐姐才四年，走得多潇洒、多自在！她说得清清楚楚，她是来给大家做证明的，她还有阳寿不要了，给我们做证明，学佛的人有这个能力，想去真去得成。这个用心太重要了。

　　下面，《净土论注》，这个《论注》就是昙鸾法师说的，「实相无相故。真智无知也」，中间省掉了，「无知故能无不知」，就是无所不知。佛法讲究的就是戒定慧。戒定慧，定是枢纽，戒是方法，是手段的手段。持戒目的是得定，目的不是修福，要是为修福持戒，他得的是福报，三界有漏的福报，出不了六道轮回。所以持戒修福是为往生西方极乐世界，这个心要明朗，绝不为世间名闻利养。我持戒的目的是得定，得清净心，这就对了，得到清净心，这叫念佛三昧，三昧是印度话，翻成中国意思叫禅定，那就是禅定。

　　大乘教八万四千法门，法是方法，门是门径、门道。方法门道有八万四千，给诸位说，统统是修禅定。八万四千种法门，那就是戒律，无论修哪一个法门，一样的，「法门平等，无有高下」，佛在《金刚经》上说的。不同的方法、不同的门道，方向是一个，目的是一个，所以为不同法门而起争论是毫无意义的，那是错误的。应该怎么样？应该彼此尊敬、彼此称赞。每一个法门都是释迦牟尼佛传的，我这个法门好，他那个法门不好，岂不是谤佛吗？自己以为不错，护自己的法门毁谤别人，自赞毁他，要知道你造的罪业是地狱罪。为什么？你谤佛，这佛传的；那个法？法是佛传的法，你谤法；还谤僧，依照那个法门修学的人是僧。你毁谤三宝，就是阿鼻地狱的罪业，你何苦来？不同的法门，我们完全了解事实真相要互相赞叹。所以古德说了一句话说得好，「若要佛法兴，唯有僧赞僧」，彼此互相赞叹，佛法就兴旺了。各人根性不相同，他喜欢走那条路，我喜欢走这条，根性不一样，最后到达的目标相同。不但佛法法门不一样，如是，乃至于其它宗教。我跟基督教在一起、跟伊斯兰教在一起，我说我们走的路不一样，非常可能，将来我们到达的地方是一样的，他们很开心。你们到天堂，他到天园，我到极乐世界，到达一看，怎么你们都在？我们大家又在一起。真的不是假的，我们凡夫不知道。

　　这佛菩萨，这些圣人，你是什么样的根性，他就化什么样身度你。观世音菩萨三十二应多清楚，应以什么身得度，就用什么身，应以佛身得度，现佛身；应以比丘身得度，现比丘身；应以神父身得度，就现神父身；应以阿訇身得度，就现阿訇身。阿訇是伊斯兰教的，神父是天主教的，佛菩萨随类现身，得大自在。遍法界虚空界，确实一门是一切门，全包了，这一门不是独一，是任一，任何一门都圆融含摄一切法门。所以对于一切法门我们要尊重、要赞叹、要敬仰，不可以批评，不可以说高下。把这种分别执着念头打掉，才是真正佛门弟子。大乘经契入之后，愈想这个道理是真的，不是假的。所以求道跟世间求学不一样，求学天天希望有进步；佛法是求道，求道，方法是天天要减少，就是放下，天天放下，统统放干净，把放下这个念头也放下，就成功了，三昧就成就了，智慧就开了。

　　「《维摩经序》曰：圣智无知而万品俱照」。圣智是地上菩萨以上，称为圣人，他们确实证得清净平等觉，这是圣智无知。而万品俱照，万品就是万法，全宇宙一样不漏，他统统照见。照见，因为他没有起心、没有动念、没有分别、没有执着，叫无知。起作用的时候，他什么都知道，没有一样不知道，无所不知，为什么？他俱照万品。也就是他的清净心、他的平等觉遍照虚空法界万事万法，能够照见宇宙的边缘，宏观宇宙，也能够照见微观宇宙。

　　微观宇宙，今天讲的量子力学，在一粒微尘里面能够见到微尘里面的法界，虚空法界。微尘里面虚空法界跟现前见到的虚空法界，是一样的，虚空法界没有缩小，微尘没有放大，微尘里头有虚空法界。这个如果你要不信的话，我们在这个外面看到楞伽山，楞伽山是释迦牟尼佛当年在那个地方讲《楞伽经》的地方，我们这外面看就看到，你用个照相机一照，它不就在里头，你照相机就那么一点点大，你看楞伽山在里头。楞伽山没缩小，照相机没放大，这不就在里头吗？这就明白了，大小不二。我们心性里面能照见极其微小的微尘，微尘里面见到的是无量无边的虚空法界，就跟照相是一个道理。照相这个影保存在哪里？保存在芯片。芯片像个小指甲大，里面可以容纳几万张，这是什么？这是现在科学技术达到这个程度，要跟自性比还差远了。跟自性比，这指甲太大了，这么大的面积，才容纳这么一点点。自性里面一微尘，现在科学家叫微中子，微中子体积有多大？科学家告诉我们，一百亿个微中子聚集在一起，它的体积等于一个电子，

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绕着原子核转的电子，等于一个电子。也就是说，它的大小是电子的一百亿分之一，那么小。那么小里头有整个宇宙，遍法界虚空界都在那里头，一样都不缺，谁看到的？菩萨看到了，万品俱照，他看到了。我们在《华严经》里面读过，普贤菩萨能入微尘世界，微尘世界里有无量诸佛，他可以分身去参访，上求佛法，下化众生，普贤菩萨微尘里头度众生。微尘里面众生度脱了，我们现前这个众生也度脱了，为什么？它是一，不是二，妙极了！这个境界我们是听经上说的，到西方极乐世界，我们就把它证实，为什么？我们有普贤菩萨的能力，《华严经》上所讲的境界，统统现在我们眼前。佛法无比殊胜的利益，我们统统亲证，到极乐世界就证得了。

　　「法身无象而殊形并应」，这个象跟现象的象是一个意思。法身没有物质现象，没有意识的现象，就是念头，没有这个现象，没有自然现象，净宗用常寂光来形容它，非常之好。常寂光就是法身，全宇宙只要有感，他就能应，自然的应，决定没有起心动念，没有分别执着。物质现象它有波动的现象，法身应不应？应，成就物质现象。精神现象，法身也应，成就它精神现象。自然现象，我们晓得整个大自然是属于有机的，法身也成就它自然现象。法身感应成就一切现象，而没有起心动念，没有分别执着，这是佛法达到登峰造极，究竟圆满的境界。这个境界才真实智慧、真实之际、真实利益，究竟圆满，这叫佛陀教育。

　　「肇法师」，僧肇，他是鸠摩罗什的学生。罗什大师里头有四个得意门生，僧肇是其中的一个人，他有《宝藏论》，《宝藏论》是他着的一本书，《大藏经》里头有。这里头有一篇，叫「般若无知论」，专门讲般若无知，无所不知。底下说，「无为法身者」。这是以真实智慧无为法身故。「真实智慧者，实相智慧也。实相无相故，真智无知也。无为法身者，法性身也。法性寂灭故，法身无相也」。「法性身」，这《三藏法数》有个简单的解释。法性就是法身。「谓此法性之身，遍满十方，无量无边，色像端正，相好庄严，以无量光明，无量音声，能度十方法身菩萨，是名法性身」。法性身，我们见不到。这几句经文给我们一个概念，这是法身菩萨的境界。法身菩萨最低的等级是《华严》圆教初住菩萨，真正破无明才证法身，这个菩萨住在哪里？住在诸佛如来实报庄严土，至于他住在哪一尊佛的实报土，那是看缘分。

　　在娑婆世界跟释迦牟尼佛有缘，释迦牟尼佛是应化身，释迦佛的报身号卢舍那，释迦牟尼佛的法身号毘卢遮那。卢舍那的意思，这都是梵语，是智慧圆满，圆满的智慧、圆满的德能、圆满的相好，有这些意思在。毘卢遮那的意思，毘卢遮那是梵语，叫遍一切处，此地所说的，遍满十方，无量无边。色像端正，相好庄严，什么色相？法身没有相，法身能现一切相，现报身，度破无明证法身的菩萨。此地所说的相好庄严，色像端正，相好庄严，在十法界里面现身，三十二相八十种好，度凡夫众生，就是方便土跟同居土的众生。以无量光明，无量音声，能度十方法身菩萨，明心见性的菩萨。在哪里度？在实报庄严土。法身菩萨在实报庄严土现身，身有八万四千相，每一个相有八万四千好，每一个好有八万四千光明，每一道光明里面都有诸佛菩萨在讲经教学，现这个相，这是释迦牟尼佛在《观无量寿经》上告诉我们的。

　　在这个地方我们要知道，十方法身菩萨，他们无明破了，也就是不起心、不动念。虽然不起心、不动念，我们从前面一直学过来，一定会想到，起心动念的，还有没办法断掉的习气。你看见思烦恼有习气，尘沙烦恼有习气，无明烦恼当然有习气。习气多少不一样，带得最多的是十住，最少的是十地，到等觉就是最后一品，那一品断掉了，实报土就不见了。所以实报土怎么来的？无始无明习气变现出来的。法身菩萨能在这个地方，度这一切习气没有断尽的，无始无明习气没有断尽的众生，现身说法，都可以称之为法性身。释迦牟尼佛在我们这个地球上，三千年前现的身，也可以称为法性身，因为他是法性身变现出来的。我们见不到法性身，见到法性身变现的报身跟应化身，三身是一身，一即是三，三即是一，不能分的。

　　「法性寂灭」，我们接着往下看，「法身无相也。无相，故能无不相」。它能现一切相，不但能现菩萨相、声闻相、天人相，同样的它能现畜生相，能现花草树木相，能现山河大地相，它没有不能现的，全凭感应。有情众生有感，现在我们明白，无情众生也有感。所谓无情众生，一般讲它没有色，没有色身，但是它有受想行识。所有物质现象，就像弥勒菩萨所说的，一弹指三十二亿百千念，念念成形，形就是物质现象。物质现象，每一个物质现象形皆有识，每一个物质现象都有受想行识。所以每个物质现象都是活的，换句话说，它会看、它会听，它懂得我们起心动念，甚至于我们起心动念，自己还不知道，它很清楚。所以了解这个事实真相，我们能骗人吗？能骗鬼神吗？能骗这所有物质现象吗？物质现象，我们桌子是物质现象，坐的椅子是物质现象，我们这个房子是物质现象。你看地板、墙壁、天花板，统统有见闻觉知、有受想行识，所以它是活的。

　　去年美国修?蓝博士到香港来看我，参观我的摄影棚，告诉大家统统有见闻觉知，讲台有，会看会听，天花板会看会听，墙壁会看会听，地板会看会听，树木花草，一片树叶都会看会听，现在讲全是有机的，活的，它不是死的。整个宇宙是活活泼泼，为什么？自性是活的。自性有见闻觉知，迷了的时候，见闻觉知就变成受想行识，这受想行识从哪来的？从见闻觉知来的，见闻觉知是不生不灭的，是本有的。明心见性的菩萨用见闻觉知，也就是说，实报土的菩萨用见闻觉知，没有受想行识。方便土、同居土统统是受想行识，明心见性才真正转过去，转回去，受想行识没有了，见闻觉知现前，那个能量不可思议。

　　「无知，故能无不知。是故一切种智，即真实智慧也」。一切种智就是宗教里面所讲的全知全能，

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是对于上帝、对神的赞美。佛告诉我们，大乘讲的究竟圆满智慧是我们一切众生自性里头本来具足的。惠能大师见性的时候说，「何期自性，本自具足」，这句话他没细说，具足什么？世尊在《华严经》上讲清楚，佛说「一切众生皆有如来智慧德相」，这就是本自具足。我们跟十方诸佛如来，同样的智慧、同样的德能、同样的才艺、同样的相好，佛所有的一切众生统统都有，没有说哪个多一点，哪个少一点，没有，完全平等，一个自性。

　　「昙鸾大师云：相好庄严即法身。是画龙点睛之笔」。法身在哪里？法身无处不在，看到吗？看到了，看到什么？一切法就是法身变现的，一切法不离法身。这个话不好懂，我们就以电视屏幕来做比喻。法身是什么？法身就是电视的屏幕。万法是什么？万法是电视屏幕上的影像，这就好懂。法身在哪里、屏幕在哪里？每一个形相都是屏幕，它没有离开屏幕，它离开屏幕就没有了，它就不能显现。所以法身在哪里？一切法，能现一切法的就是法身。我们要在所现一切现象里面去体会到法身。就像我们看电视一样，我们打开频道，画面现前了，从哪里现的？从屏幕现的，离开屏幕它就没有了。屏幕是法身，屏幕是自性，这是真的，它不变，它不生不灭，屏幕现的影像是生灭的，生灭是假的，不是真的。生灭确实念念都不一样，每一个念头、每一个画面没有重复的，念念都是独立的。从老式的电影，用的这个原理是动画，用这个原理我们容易看出来，每一个念头不一样。现在科技进步不用这些东西，这东西被淘汰掉，连照相底片都淘汰掉，用芯片，我们不容易看见，统统在面前。所以昙鸾法师这句话说得好，相好庄严就是法身，统统摆在我们面前。就好像我们看电视，看电视没有看到屏幕，把屏幕忘掉了，注意力只是看到屏幕里头的画面，不知道这个画面根本没有离开屏幕。正在看电视，屏幕在哪里？画面就是。相好庄严就是法身。

　　「《宗镜录》曰：至理一言，转凡成圣。经此一点，大地无寸土」。这话什么意思？原来大地全是法身，就这个意思，遍法界虚空界就是一个法身。「世多谓净土偏着于事相。然未知极乐世界不可思议。所显事相即是法身」。这是世间人对佛法没有参透，执着佛法来批评佛法，认为净土宗没什么道理，没什么很深的道理，念阿弥陀佛就可以往生，净土里头道理可深了。这些真的，不明白这个道理念佛，也能往生，它妙就妙在此地。可是我们要是不把道理搞清楚，我们的信心里头掺杂着怀疑，这个对我们伤害很大。所以我们比不上那些老太婆，她不要懂道理，她只要我念佛往生就可以了，懂那么多道理干什么，操那么多的心，她不爱干，这真叫上上根人。我们不如她，我们比不上，所以还得要用经论来做基础，必须搞几十年，在经论上搞通、搞明白了，信心足了，不再怀疑。如果没有搞通，搞一辈子没搞通还有怀疑，很可惜，来生不能往生，又去搞六道轮回，这样的人很多，不是少数。真搞清楚、搞明白了，我们就要学那些老太婆，阿公阿婆一心念佛，什么都不管了。一天到晚，他的事情就是念阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，什么都放下了，放得干干净净，念得快快乐乐，满心欢喜，对什么人？你看这些阿公阿婆都笑咪咪的，真快乐！把极乐的样子露了给我们看，就是快乐，没有忧虑、没有痛苦，他那个相已经透消息给我们，一切时、一切处快乐无比。你要问他，快乐从哪来？阿弥陀佛，念阿弥陀佛，念阿弥陀佛就快乐了。他讲得一点都不错。

　　「如善导大师所说，指方立相，即事而真」，这是善导大师对极乐世界的赞叹，对净土宗的赞叹。这个宗无比殊胜，指方，指着方向给你看，西方，这是指方；立相，西方有极乐世界，极乐世界有阿弥陀佛。这个事就是理，理就是事，理事无碍，事事无碍。理是什么？理是真心，真实之际、真实智慧这是理。事，真实的利益。三种真实，一即是三，三即是一，不能分别，明了之后老实念。

　　「密宗所主当相即道，即事而真」，与善导大师所说完全相同。在大乘教里头，法门虽然很多，四弘誓愿里面我们念到的，「法门无量誓愿学」，无量法门到明心见性只有三门。好像我们到达了，到达目的地，我们进去，譬如说这个城要进去，只有三个门，三个门无论从哪一个门进去都一样，都是圆满得到的。这三个门就是觉正净，这三门。禅宗、性宗它走觉门，大彻大悟、明心见性，走这个门进去的；教下，华严、法华、法相，这些算是教，经教，从正门进去的，正知正见，从这个门进去的；第三个是净门，修清净心的，净土宗是净门，心净则土净，密宗也是净门。但是虽然两个都是净，净土容易成就，密很难。为什么？净土宗的净是离一切相得清净，这个容易。密宗难，密宗是即一切相，它不离，即一切相里面得清净心，这个太难了，所以密宗成就比我们高，很难成就。我们成就没有它高，但是非常稳当，我们到极乐世界，达到它的清净，没有到极乐世界，不如它，到极乐世界跟它一样。这些搞清楚、搞明白了，我们在净土信愿持名这个方法就不会动摇。真的把心安住在这个地方，再也不改，因为除这个法子之外，任何方法我们都很难，都不容易成就。这个门叫易行道，难信之法。多少人修学这个法门，修学几年退心了、退转了，改学别的，这是什么原因？对于这个法门了解得不够透彻，所以深入经藏能够避免这个过失。一改变一换别的法门，就注定不能成就，所以决定不能怀疑。

　　「又如文殊令善财童子采药」，文殊菩萨叫善财去采药，「童子持一茎草来」，在外面随便拔了一根草给文殊菩萨，「并曰：遍观大地无不是药者」，哪一样不是药？全都是，随便拈一个就是。这个药是比喻性，明心见性。禅宗里面见性了，祖师大德要去考一考他，是不是真见性了，性是什么样子，拿来我看看。你看，《五灯会元》一千七百条公案，也就像善财一样随拈一法。老和尚在这里观察，他是有心，还是无心，在这个地方做决断，他要是有心有意，他没有见性。

　　善财童子采药这是公案，

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公案用我们现在的话说，就是故事，佛门的掌故、故事。《五灯会元》里头有这么一段，在「文殊章」里头，文殊菩萨有一天叫善财童子采药，告诉他，「不是药者采将来」，是药的不要采，不是药的采将来。「善财遍观大地，无不是药」，没有一样不是药，「却来白云」，回来向文殊菩萨报告，「无有不是药者」，我怎么采？全都是。文殊菩萨说，「是药者采将来」，是药。「乃拈一枝草度于文殊」，在外面拔了一根草交给文殊菩萨。「文殊拈起示众」，文殊菩萨拈起来告诉大家，「此药亦能杀人亦能治人」。这个话的意思，是禅宗例之机锋语，经论里头没这个事情，找不到根据。这是禅宗里面的，举这个例子，这个药能杀人也能治人，说的什么意思？说的是佛法。佛法是教你开悟的，你只要不起心、不动念、不分别、不执着，那你就得治了；你要是起心动念、分别执着，你的法身慧命就死了，意思在此地。所以于一切法不能起心动念、不能分别执着，这个总得要把它记住。

　　佛法，你要是明了，哪一法不是佛法，法法皆是。所谓佛法是帮助你觉悟的方法，会用全是，不会用一个也找不到。譬如现在社会最普遍的是电视，哪个人不看电视、哪一家不看电视。不会看的，电视里面笑你也笑；哭，它哭你也哭，你看这个东西生烦恼，甚至于你统统跟它学坏了，这就是杀人，杀人的法身慧命，你永远不会开悟。如果是会看的，会看的会开悟，它是佛法。佛法讲性是真的，相是假的，那电视里头相是假的，相是生灭法，屏幕是真的，屏幕不生不灭。相现在屏幕上，生灭跟不生灭是一不是二，这不是佛法是什么？生灭原来就是不生灭。这意思是什么？相原来就是性。就像善财童子一样，是药拈一根，拿一根来，随便拿一根就可以。那看电视是在参禅，看电视是在学教，看电视是在修清净心。「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，电视画面不是梦幻泡影吗？你能这样看法，看个一、二年开悟了，大彻大悟、明心见性，真的，不是假的。不会看的，要学电影这些东西，将来都到三恶道去了；会看的，明心见性成佛去了，同样一个东西在此地。哪一法不是佛法，法法皆是，法法皆如。

　　「若能如是会取」，会是会意，明白了，「则禅密净土，即三即一」，一即是三，三即是一，哪有分别的？问题真的，宗门所说的，你会不会，会么？祖师考试学生、测验学人，常常说会么？会就入门了。万法归一，一就是万法。不会，踏破铁鞋无觅处，你找不到，会的得来全不费工夫，原来就在眼前，一切法就是，没有一法不是。过去，这也没多久，我在马来西亚跟马来西亚华校的校长、老师，那一天有四百多人，我们聚会在一堂，我跟大家做一个简短的报告，说了十个教学为先。里面最后说到，诸佛剎土教学为先，最后一句，极乐世界教学为先，说一桩什么事情？世出世间一切法，关键都是在教学。

　　今天世界社会的动乱、地球的灾变，真的像汤恩比博士所说，史无前例，达到饱和点了。实在汤恩比一九七五年过世，一九八五、一九九五、二００五，再两年就二０一五，快到四十年了，这四十年后的今天汤恩比没看到。四十年前社会还算不错，他要年龄再多活四十年，看到今天的他会伤心流泪。怎么会变成这样的？也是教学教出来的。谁教的？电视、网络教的。这在六十年前方东美先生就告诉我，那个时候的电视是黑白电视，还没有彩色的，在台湾只有三个电视台，现在台湾一百多家电视台。老师指着电视告诉我，这个东西你不要看轻了它，它可以复兴国家，也可以灭亡国家。电视没有善恶，完全看节目，它是社会导师，把社会大众导向哪个方向，它干的。它里面如果是伦理道德，正面的教育，这个国家兴旺；如果是负面的，演些杀盗淫妄，违背伦理道德的，会把这个国家走向灭亡。老师嘱咐我，这个东西不能不认识它。我们学了佛要好好利用它，能够用这个方法来讲经，收的效果就非常大，这真的不是假的。但是老师当年讲的时候，我们在生活最艰难的时候，不敢想象这个，这个东西用钱是论秒的，我们哪有这个力量。

　　我记得我讲经二十年，我们才有一个小的道场，在台湾五十坪这么个地方，建立个华藏图书馆。但是不到一年，我们接受美国纽约的同学，他们捐助我们一笔款项，美金两万块钱，帮助我们设立一套录像的设备。我们讲经把它录下来，录像带寄到美国去给他们看，所以我们就有个视听图书馆。实际上我们用因特网，大概将近二十年。电视是谢总他们夫妻两个，二００三年搞成的。二００三年的元旦，华藏卫视开播，我都不敢相信，他搞得很秘密，没告诉我。开播前一个星期，打电话告诉我有这么一桩事情，我说，好，很难得，我看看你，我在旁边看，能不能活一个星期？一个星期到了，我说看看能不能活半个月？不敢相信，居然能够延续，今年是第十一年了，不容易，影响确实很大。全世界如果能有十个、二十个法师，每一天讲经教学不中断，今天社会不至于这个样子。所以就看你怎么教。这个电视台，我一再奉劝她，决定不能化缘，不能问人要钱，不可以搞广告，这些她都做到了。没有广告，不化缘，能够存在，证明社会上确实还有些人欢喜收看这个节目。这个节目里面，只把银行账号打上屏幕上，全世界热心人士，当然不是大数目，小数目，就不断的捐助，天天都有，它就能维持。

　　我把这桩事情告诉凤凰的刘长乐，跟我也是老朋友，我告诉他，他一天到晚为拉广告苦不堪言。我说我这个没有广告，电视台能维持下来。你也可以不必用广告，播些正面东西，不必完全听广告商的要求，能播点正面东西，有人支持你，不必靠广告，我说这么多年我们做到了，你也看到了，所以我们不要害怕。世间人喜欢这些负面东西？不是，是世间人逼不得已，无聊拿这个来当消遣，哪里是真想看这个东西？所以真正有正面东西，人心是善的。我们汤池的实验确实证明，人性本善，人是很好教的。

　　所以说国家不要养别的，能养五、六十个老师，