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发表于 2024-10-10 11:20
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小人以其所不能不信人」,君子对待自己做不到的事,而别人做到了,对他生起敬畏的心。小人心态不一样,小人以其所不能,他自己做不到他就不相信别人做得到,小人以其所不能不信人。以前孝子、孝媳,一听说把哪个内脏割下来可以当药引,他妈妈的身体会好,刀子拿起来割开来,最后真的医好。这个在《德育故事》里面不止一则,那是《二十五史》里面的,还编出来的?告诉大家,我们可能骗人,老祖宗不会骗人,他们德行比我们好多了。不能自己做不到,还怀疑别人,又造一个罪业,刚刚我们才讲,卫仲达「一念不正即是,不待犯也」,古人这些行持记在史册当中,「精诚所至,金石为开」。
太宗皇帝读了这个故事很感叹,这样的忠臣应该很难找了。然后讲到这里马上传魏征,请魏征进来,也把这个故事讲给魏征听,听听魏征怎么想、怎么说。魏征说了,皇上,过去战国时代的,豫让为智伯报仇,这个智伯大家应该想一下,当初我们要讲「才德论」,讲了一段故事,就是智伯很嚣张,得罪了赵襄子,最后被他们设计杀害了,然后三家分了晋国。就是因为智伯太傲慢,最后他的整个家族亡了,因为这个典故就引出了「才德论」。所以魏征举了这个例子,您看豫让要为智伯报仇,但是没报成,被赵襄子抓起来。而且抓起来以后就对豫让讲:豫让,你以前曾经事奉过范氏跟中行氏这两个主子,而这两个主都是被智伯给灭掉的,可是你却投靠智伯,你都不为他们两个报仇,现在要为智伯报仇,为什么?豫让说,我以前事奉范氏跟中行氏,他们只把我当作像一般的人一样看待,我也把他们当一般的人一样事奉。可是智伯他对待我,就像国家最尊贵的读书人一样,我当然要以像个国家的国士一样来回报他,替他报仇。所以「君之视臣如手足,则臣视君如腹心」,对,这也是感得豫让的效忠。范氏跟中行氏不够尊重豫让,当然没有感得这样的回报。
接着,魏征讲最重要的话了,所以皇帝,不是没有这样的人,是看你怎么对待臣子。一下又把太宗给点了一下是吧?太宗看完这个故事马上:找不到这样的人!您看我们一懂道理,很容易第一个反应看别人、要求别人。这个也不在理智当中,甚至于会过分要求,甚至还抱怨身边的人,这跟反身就相违背,反求诸己才对。所以「圣狂之分在乎一念」,我们这个念头一不对就偏离正道了。不过太宗也很可贵,马上请魏征来说说看,而魏征马上指正君王的心态不对,太宗也并没有不接受。所以夫子在这一点上是特别彰显义理,「正己而不求于人」,不能懂一个道理了先要求别人,「则无怨」。我们看人生要能无怨,别人对我们没有怨,以至于我们不怨人,自己要能不怨人,最重要要明理,最重要是反求诸己,就不会怨人了。
因为很清楚,人生所有的招感,都是自己心感召来的,还有什么好怨人的!爱人者人恒爱之应来了,今天人家骂你,一定是你以前也都常骂人才会感来,这不怪人,所以明理的人决定不怨人。你说可是我这一辈子没骂他,他还是骂我。那很好,你这么一思考,你就要开悟了,你就会找寻最彻底的答案,终于明白:上辈子骂他,「欲知前世因,今生受者是」。人生没有坏事,你被骂了以后开悟,人生道理搞清楚!所以人生真的没有坏事,只要你的心态对了,每件事都是大好事,都对你的德行有所增长。所以自己要不怨,要明理;做到不让人家怨,首先不要要求别人,要求自己;自己做不好就要求人,人家心理不服就会怨。
再来,「平心则无怨,尽心则无悔」。我们常说要走一个无怨无悔的人生,心地一转就能无怨无悔了。平心,对人公平,你不会招感来人家的埋怨。您看你当爸爸妈妈,你的孩子三个、四个,你假如不公平,怨就来了;在团体里面你疼爱这个、宠爱那个,一定人家会很受伤,也会很抱怨的。所以能公平、能不要求人、能不自私自利,才能无怨;什么事情都只先想到自己,人家看了一定很受不了,这个人都是自我。有利益都是自己抢在前头,哪有人家不怨的道理?孔子说「放于利而行,多怨」,所有做事的心态都是把自己摆在第一位,自私自利一定会招来很多埋怨。人家埋怨我们,第一个对他身体不好,第二个那个磁场一传来,我们会生病,那个磁场每天在那里:这个人怎么还活着、这个人怎么还活着?那个磁场不好。所以人还是要广结善缘,不要跟人家结怨。有时候觉得今天怎么耳朵这么痒?好好冷静想一想,得罪了谁?人家已经在那里骂了。
而正己而不求于人,是非常的体恤人心,因为知道自己都不做好,要求别人,人家心里决定不服。我们不愿意人家这么对我,我怎么可以这样去对人?一个人没做到,都要求你,你服吗?不服,那我们也不能这样去要求别人。其实人的惯性太强,太习惯先要求别人。在《中庸》里有一段话很有味道,「所求乎子以事父,未能也」,就是你希望儿子怎么孝顺你,你先依这标准去孝顺你爸爸,做不到,您看都会要求,而自己也是儿子,做不到。「所求乎弟以事兄,未能也」,弟弟,你要对我怎样怎样才可以;自己也是弟弟,对哥哥做不到。「所求乎臣以事君,未能也」,对下属,你们应该对我怎么尽忠;结果以这个标准衡量一下,我对我的领导也做不到。自己做不到就先要求别人,这个人家接受不了。所以恕道是推己及人,你自己都不愿意了,人家怎么接受得了?
所以不能要求人,自己先做到最重要。道家《太上感应篇》说「正己化人」,正己了自然感化别人,而不是去要求别人。《中庸》还有一句,「所求乎朋友先施之,未能也」,我们希望朋友怎么对我好,首先这个要求先去对其他的朋友,做得到吗?这个恕道,确实对我们处世待人是很好的一个提醒。我们现在读了《中庸》这一段话,我们很冷静一点,只要你对任何人有要求,马上问自己:我那个要求我自己做到没有?要要求儿子了,突然我要求儿子好好读书,我好好读书没有?我要求孩子要孝顺,我孝顺没有?这么一想不只不生气、不只不要求,不好意思,脸红了。
这个感受我特别强烈, |
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