净修捷要报恩谈（香港佛陀教育协会版）

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實際上就不是這（樣）了，是微分的式子了，微分的電壓除微分的電阻等於電流，都是變化的，瞬間時時在變。但是你把這個要給那個剛開始的學生，沒法兒懂啊，這種矛盾是必然的，這是教師的巧妙。所以你不可以根據我這個初中學的代數式，說你大學念的、你那個不對，你這個跟我不一樣。現在這些人犯了這個毛病！所以種種的病，盧勝彥的病，就財色的心沒斷，拿這個心出發，在這兒壞佛教。像呂澂他們這些都久學成了偏見，這樣的一些毛病，所以各個的毛病都成為障礙。
經，將來《楞嚴經》是要滅的，所以首先有人反對呀。將來慢慢的就越說越多了，他們的這個（言論）佔上風，（久而久之）大家都說既然（是）假的，誰還念哪？必然會滅呀。所以這個不能抬槓，也不要擔心，而且自然佛說在前頭了，現在這個趨勢也在那兒了。所以在這種情況之下，還有一部經最後、最後還留下來的，就是我們的《無量壽經》啊。我曾經懷疑過，我說《無量壽經》很深哪，這樣的經啊，到了末法的時候啊，眾生只有十歲的平均壽命了……我們是「減劫」，壽命是在減；現在我們的壽命在增長，這是個特殊的現象。我是，我也沒有什麼……我就是自己這麼猜啊，可能是一個「中興」的瑞相，人的平均壽命增長了。按減劫說，每過百年人壽減一歲。最近呢，看來是人的平均壽命在增長，也正好跟西藏的傳說，密宗的傳說，「佛法要中興於世界」，這兩個有不謀而合的地方。現在姑且我們先這麼看，這是一種中興的瑞相。
所以大家能夠長壽這是很重要的。在我年輕的時候，要是說快八十歲的人還能這麼想，那就沒有了。六十歲都是人攙著，兩個人架著，老太爺了。那他們現在，（念公指了指身邊坐著的男眾居士，然後說，）像他們（這個歲數現在）還能當小夥子，過去那都當做老太爺了。壽命長了，這是一個好現象，這個是中興，不是老長的。到經滅的時候，人只有十歲。所以那個劫，我們將來來的劫是「刀兵劫」呀，就是人和人之間不能見面，都是互相要殺，都互相懷疑；我不殺掉你，你就會殺掉我，所以見（面）我先動手，先下手為強。每個人都是想先下手為強，所以就殺光，人類自相殘殺，殺光，所以是「刀兵劫」。到了那個時候了，最後人類消滅呀，只有極少數的人可以過去，等待換下面的一個劫了。那麼這個時候還能念《無量壽經》啊？《法滅盡經》裡頭說得很好，佛說人類這個時候，法運在這個時候，就像那個燈，油燈要滅的時候、蠟燭要滅的時候，忽然間特別亮。所以人死的時候，（就像）夕陽無限好，那也是「回光返照」，特別好看。人快要死的時候，忽然間神志清楚，會說很多很多話，然後他就嚥氣了，也是「回光返照」。這個是整個兒的法運的「回光返照」。所以最後這一百年，人類的聰明智慧能接受《無量壽經》，就是（如同）它這個蠟燭快要滅了反而比平常更亮，因此他能接受了。那麼能接受呢，還有很多人得度。這個再過去，會念「阿彌陀佛」就是阿闍黎，金剛阿闍黎。別人不會念四個字了。再過去就沒人能念，空中現幾個字，你還能念還能得度的。最後都沒有了，那就法滅了，法滅盡。
當來經滅，「佛以慈愍」，佛以慈悲心憐憫大家呀。「獨留此經，止住百歲」，什麼經都完了，而獨留《大乘無量壽經》在人間存在一百年哪！時間也是不很長哪，只有最後這一百年哪。「遇斯經者，隨意所願，皆可得度」，遇見這個經的話，隨你的意思，你所願的事情都可以滿願啊。「是故我今至心頂禮」，就是說我們修的人，修三十二拜的人，因為這個經、最後由（於）它存在，所以我現在以至誠的心來頂禮這個經啊。到最後什麼經都沒有了，就只靠這部經了，以至誠的心來頂禮這個經。這個經是「廣大、圓滿、簡易、直捷、方便、究竟」，是「第一希有，難逢的法寶」。正因為如此，所以我要來頂禮這個經啊，最後還來度眾生。「廣大」，這個經的內容是普度一切，這個內容是廣大，上至極深的《華嚴》的「十玄」，以及人天乘，（下至）娑婆世界眾生如何種種的造惡啊；所以，從人天乘一直到圓教的華嚴，無所不包，「廣大」。所救度的眾生（是一切皆得度），許多大菩薩不聽聞此法都退了。這（部經）十分「廣大、圓滿」。
（有了）這個經，（眾生）他就不再需要（其它），所以這一部經就夠了。有的經給你很大的啟發，但是整個兒在修持上你不見得用得上啊。《金剛經》和《阿彌陀經》都是家喻戶曉，但是很多人就是知道了《金剛經》，你能夠理解，也可以「隨文作觀」，也可以隨著「文字般若」來練習著「觀照般若」。有的像「應無所住而生其心」，這個眾生就是辦不到的了。我們所能做的，只是像「如夢幻泡影」，這個你把它看淡一點哪，這個眾生可以做得到。這個「無住生心」，那要到登地菩薩他才做得到。登地的菩薩，登地以前這「三賢位」，只能在無住的時候就是無住，不能生心；在生心的時候，只能生心，就不能無住。而「無住還生心，生心還無住」，要登地的菩薩才做得到。所以你知道了這個經、（《金剛經》），知道這個殊勝。但是對於眾生來說，他這裡頭（要能夠）得到法益，就不是能夠跟生活打成一片，跟一切一切隨時隨地都能用得上，只能用得上其中很淺的一部分。「一切有為法如夢幻泡影」，你看到這個如夢如幻哪，當然這個對於很多人就夠了。這一關他就沒有破，他對於「一切有為法」他正是津津有味。但是你把這個破了，不怎麼樣啊，你就是看了「如夢幻泡影」，你頂多就是不作惡，作點善，還是不出這六道啊！你怎麼才能出六道啊？一般都是要豎出，那要斷見思惑，那很難哪！所以方便不夠啊。又要有方便，又要有理論，又要有實際，又種種的圓滿，那就是《無量壽經》是圓滿哪！
這麼圓滿的一部大法，它又是很簡單嘛，《無量壽經》並不很長，一本就完了。而且是你念、只要念六個字啊，再簡單沒有了，小孩兒都能念。所以很多小孩兒就念哪，照著念「南無阿彌陀佛」。而且直截了當，你念的是什麼？就是你「自心」哪，

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你念佛你就「此身已在含元殿」，直截了當；你就是「本尊」，禪宗、密宗都在裡頭了，所以也是「廣大、直捷」呀。這個始覺是合本覺的，所以「直捷」。珠子放光就照珠子本身，多麼直捷。手電燈就照到外頭去了，向外面去尋找，自個兒是什麼反而沒照著，外頭很亮，遠處很亮，這就不一樣了嘛。「方便」，度生來說都可以，最容易。簡單的說，就是一個最便利的方法，稱為「方便」，這是通俗的說法、解釋。「究竟」，方便的東西往往就是，有的人說「方便出下流」，但是這個它是「究竟」嘛，它又「方便」，又「究竟」，徹底呀，不是出下流。不但「不是出下流」，而且是「究竟」，是最徹底的成就。所以對於這部經這些讚歎之詞，就是「廣大、圓滿、簡易、直捷、方便、究竟，第一希有，難逢法寶」。這些話都是「如實」說的，不是感情的關係。夏老師，我會集了這個經，我就用一些美麗的詞句來讚歎一番，那是不行的。所以我們就是要用理智代替感情，一切都不是感情出發呀。
這個「第一希有難逢法寶」是誰呢？就是《大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》。在這個地方，我們就是頂禮這個經。這個經題也就非常「殊勝」，是兩部現成的經題湊在一塊兒。「大乘無量壽莊嚴」這是一部經，這是《宋譯》，最後翻譯的；「無量清淨平等覺」是漢朝翻譯的名稱。所以把《宋譯》的名稱擱在《漢譯》的名稱的前頭，自然而然成了這麼一個名稱。成了這個名稱之後，就說這是大乘的法，人法喻都有了。這個法是都廣泛救度的，不是小乘。「無量壽」這就是我們的本體，彼土的佛，這是人。「莊嚴清淨」是法，「大乘」是喻，「平等覺」又是佛。這個意義，這個經題要講起來可以很深，而且很自然。所以這部經，是我們三十二拜頂禮的對象。所以經是可以供的、可以禮拜的。在日本我到處都看見《南無妙法蓮華經》，有好多日本人就念《南無妙法蓮華經》（經題），念經題都是有功德。這個地方拜這個經，剛才拜了佛，拜十方佛，這個地方拜這個經。

第二十三拜
「一心觀禮，一乘了義，萬善同歸，凡聖齊收，利鈍悉被，頓該八教，圓攝五宗，橫超三界，逕登四土，一生成辦，九品可階，十方諸佛同讚，千經萬論共指，寶王三昧，不可思議，微妙法門。       
南無阿彌陀佛（一拜三稱）」
    這個拜法門，這個也很重要，就（是）讚歎這個法門。如果對於這一段弄清楚了，我們對於這個淨土法門也是「萬牛莫挽」哪，一萬個牛拉你也拉不住了。「一乘了義，萬善同歸，凡聖齊收，利鈍悉被，頓該八教，圓攝五宗，橫超三界，逕登四土，一生成辦，九品可階，十方諸佛同讚，千經萬論共指，寶王三昧，不可思議，微妙法門」，讚歎這個念佛法門哪。所以大家應該啊，對於自己這個念佛應該深信、還應該歡喜呀！（歡喜）自己能夠信這樣兒一個法門，能夠遇到這樣兒一個法門哪。這個是「一乘法」，這在佛法之中分類，這是最高的了。一般都是三乘法呀，阿羅漢（聲聞）、緣覺、菩薩，這叫「三乘法」。「乘」是做個譬喻呀，你就是有叫（作）「車子」（的工具）。你要有一個交通工具，你以什麼為交通工具呢？是不是啊，做個譬方，小乘、大乘都是譬方。小乘者，就是說是你所運載的小嘛；大乘者，大的列車可以運載無窮的人啊。這個「一乘」，最後說的《法華》是典型的例子，是一乘法，它不是三乘啊。它這裡有個譬喻，火宅喻。就有人說，讀《法華》就好像讀故事，他不知道這個故事之中都是說了極深的法。
這個火宅喻就（是）說，是一個父親有些兒子，這（些）兒子不很聽話，在房子裡貪玩兒。這房子裡頭很多毒蛇，很多蟲蟲，很多不好的東西，而且房子著火了。父親喊兒子出來，孩子們在裡頭，貪戀裡頭不肯出來，所以火宅是這個譬喻呀。這父親就跟他孩子嚷嚷：「你們快出來，我外頭有一個好玩意兒，有羊的車，有鹿做的車，有牛的車，你們出來可以玩兒這些車。」孩子們聽到有這些車，紛紛都跑出來了。都跑出來了，房子燒了，孩子們得救了。先是父親在那兒喊有三個車，就是譬喻這三乘法，那個羊車是阿羅漢，那個鹿車是緣覺，那個牛車是菩薩。實際上並沒有這三個車，父親是不是說了瞎話呀？沒有！出來之後，父親很高興，兒子都被救了，首先是兒子被救了。但是他給大家一個什麼呀？給了大家每個人一個大白牛車，方廣平正，其疾如風，種種的莊嚴，超過孩子們所能夠想像、理解的那些個羊車、鹿車！所以這個就是譬喻，那三個車子是三乘法，是佛的一種「權說」。因為孩子不肯出來，所以就這麼說，你孩子能夠聽話出來了。既然出來了，聽了父親的話，父親所給你的東西超過你所希望的。大白牛車，（譬喻）「一乘法」。都是大白牛車，就都是叫你成佛。所以「一乘法」就是都成佛的法，不是小乘法啊。現在東南亞他們小乘法，和這個大乘法是有差別，（而且）是相當大的。
「了義」，佛有「四依」，「依法不依人，依義不依語，（依智不依識，）依了義不依不了義」，這叫四依裡頭的。佛的教，剛才說，小教、始教、終教、頓教、圓教。剛才說不同嘛，有的沒有說成佛，有的說三大阿僧祇，有的說闡提不能成，有的說闡提也能成。在這許多不一致的地方，你是聽哪個經的話呢？佛早就告訴我們了，你要聽那個「了義教」，依止那個「了義」的教，不依止這個「不了義」的。都是佛經，所以現在也是，都是和尚，或者是都是活佛，他們說的東西你聽誰的呀？常常會有矛盾哪，所以有矛盾是很自然的事情。但就是你要知道哪個是「了義」，哪個是「不了義」。什麼叫「了義」？說諸法實相的是「了義」呀，它沒有談到諸法實相是「不了義」。「不了義」的，你就是這兩個如果不同，那這個「不了義」的不要聽，聽「了義」的。雖然兩個相反，那就捨棄一個。那麼現在，我們這個法門是「了義」的呀，所以蕅益大師說，我們這個「能願所願、能念所念、能生所生」，種種沒有一個不是「實相正印之所印」哪。都是實相的正印所印出來，完全都是合乎實相的。所以我們這個本體，

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我們是以什麼為體呀？以什麼為體就是以「實相」為體，《大乘無量壽經》，本體就是實相。所以這是一個「了義」的法門，「了義」的經典哪。
「萬善同歸」，入這個大海呀，所以世界的一切河流完全都要歸到大海裡頭啊。你行一切善，你最後如果這個善要得到了果實，就是你流到了這個阿彌陀佛的大願之海。這是「萬善」真正得到了歸宿啊，萬善所同（歸的）、最理想的歸宿就是這個，以這個一乘的願海作為歸宿。所以文殊、普賢都在求生極樂啊。
「凡聖齊收」，凡夫跟聖人都收。所以一個法，有的是剛才說適合於凡夫，不適合於聖人；適合於聖人，不適合於凡夫；而這個法是聖人、凡夫都適合啊。十地菩薩，地地菩薩都不離開念佛啊。說到凡，凡到什麼程度？（凡到）五逆都可以往生啊。還（不止如此，畜生）都可以往生啊。過去有很多記載，夏老師就（遇過）一個老鼠往生了。他在閉關的時候，他也是穿著和尚式的那兩個大的鞋，坐著念，起來穿上鞋就繞，繞佛。一個老鼠，夏老師起來念佛，這個老鼠就跟在後頭；念完佛，回來坐下之後脫了鞋，這不是兩隻鞋擺在這兒嘛，（中間）這兒有個空檔，老鼠就坐在這兒。起來之後老鼠跟著轉，你坐下老鼠就坐下，習以為常了，天天如此。一天夏老師起來之後（去）走，老鼠沒有跟。夏老師（心想）說：「今天怎麼不動？」就想驚動驚動牠，還都做一點聲音，好像你恐怕是睡著了？（還是）怎麼？還不動，覺得有點不同了，再一觀察，往生了，端坐，坐在那往生了。所以動物一樣可以往生啊！
還有廟裡頭那個雞，跟著和尚繞佛。有一天，忽然間雞叫了一聲，飛到窗戶邊兒上，提起一隻腳，金雞獨立呀，打太極拳不有個「金雞獨立」嗎？金雞獨立，雞會這一招兒（招數），提著一個爪子，也就是牠衝著西，提起一個爪子，單合掌，雞不能雙（手）合掌，（否則）牠（就）沒有腳（站著了）。金雞獨立，提著一隻腳，衝著西叫了一聲，化了（往生了） 。所以畜生也跟著念佛，也（可以）往生。這個救度之普啊，大家要知道，所以這個恩德啊！而且說眾生同樣有佛性啊，我們不能小看哪。不能看見牠現在不會說話，不會什麼，牠同樣有靈性。而且那些個靈，鴿子就比我強啊，你從南京（把）通信鴿、把牠坐飛機裝來，你把牠（在）這塊兒放開，牠（能）自己飛回南京。牠從磁的感覺、地磁的感覺，牠能知道辨別這個方向。這比我聰明啊，我不可能。一個地方我就找不到，有的時候，第一次去，第二次要找還是很費事。
所以「凡聖齊收，利鈍悉被」，不管你是利根、是鈍根。確實根器有利有鈍哪，有的法適合於利根；有的法鈍根也行，但是利根就不想修啊；而這種法利根、鈍根都適合修啊！「頓該八教」，佛法可以分為八教，就是藏、通、別、圓。「藏」就是小乘；「通教」是小乘和大乘共同的教，叫通教；「別教」，專是講大乘法的稱為別教；「圓教」，《法華》、《華嚴》是最高的教。藏、通、別、圓是四種，還有頓、漸、祕密、不定，又是四種，就八種了，稱為「八教」。「頓教」就是頓法，剎那即可以成功的是頓法。「漸教」那就要三大阿僧祇劫，三大阿僧祇劫是無數的劫呀，是要經過無數的劫才能成功啊，三個無數的劫啊，是「漸教」。「祕密」，就是沒有說，許多很高深的東西，言語不能表達了。譬如像禪宗，許多他沒有明說，沒給你說破。還有很多禪宗開悟之後，我是感謝老師，我不謝謝他別的，我只感謝他不給我說破。要自己參哪！所以「從門入者，不是家珍」哪！眼睛是看的，耳朵是聽的，這都是門，從門進來的東西不是你自家的寶貝，要從自己心中流出，（這是）宗門的主張啊。這「八教」（之中），這就是「祕密」。「不定」，就這個不是單純的只屬某一類，可以有這種性質又可以有那種性質，稱為「不定」；有很多它是可以變化的，包括的因素比較多，就稱為「不定」。所以把一代的時教可以分為這八個方面。但是這個稱名法門，這八個方面的這個教都包括在內了，所以叫「頓該八教」。
「圓攝五宗」，禪宗一花五葉。在印度一代就傳一個，衣缽，傳了就得衣缽，釋迦牟尼佛的衣，釋迦牟尼佛的缽，表示這是證明啊。得到衣缽，一代傳一個，一代傳一個。那達摩是王子，是王子出家。我看過一個王子出家，大概是不丹的王子在西藏出家了，他跟著親尊活佛到重慶給大家修法，跟著活佛，儀表很好，確實不俗，啊，王子。所以不但古代有，現代有啊，王子出家。有很多人在那兒給（王子）他頂禮，不大如法，因為師父在，不（應該）給別人再頂禮了。有很多人有時候他只想到一個方面，（王子）確實很莊嚴。（以上是）「頓該八教」。「五宗」呢，就是這個，達摩是王子，達摩就是看見東土有大乘氣象；印度在我們的西邊，他所謂的東土就是我們的國家。看見我們這兒有大乘的氣象啊，拿著衣缽就到中國來了。誰知道跑到梁武帝（那兒），梁武帝不理解呀；到北邊，北邊也不理解，所以就在嵩山少林寺面壁。後來碰見二祖，就傳。傳到六祖，到了六祖這一花五葉，這才大（盛）。所以衣缽 不再傳了，可是廣泛的（傳了）。
「五宗」就是禪宗的五宗。這「五宗」就是臨濟宗，現在最廣的是臨濟宗，所以「臨濟兒孫遍天下」。一般說和尚你是哪一宗？臨濟宗。第二個多的是曹洞宗，曹洞宗在中國雖然是有，衰微到極點了，日本還很盛，所以日本是曹洞宗。第三溈仰宗，（第四、五）雲門宗，法眼宗，這個就名存實亡了，過去都是極盛。所以現在，國際上把禪宗認為是中國的，對於我們是個光榮，實際都是印度來的，達摩傳來的嘛，不是我們自己的。把道教和禪劃歸中國。這個道教，現在這些氣功師哪裡是道教？不是，道教的糟粕都沒有，只能稱為氣功師、養生家而已，不是老子的東西了。一個姓潘的，他說是聖約翰畢業，父親是個銀行經理，他就沒有結婚，也沒有工作，專門研究《易經》。法國的一個道教代表團來了之後，到了上海找不到人招待，哪裡找道士去呀？經過文化大革命，

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所以不要在時間上把它看死了。（説完這句話，念公超然而笑。）
「一生成辦」，所以現在有很多（人）在這個地方還是不大懂，有人說密宗是一生成就，淨土正是一生成就啊。我曾經問過貢噶上師，現在學密的人他是有意的標榜自己呀，來壓低淨土宗啊，我就說：「往生淨土算不算密宗的即生成就？」貢噶上師很負責任：「你說的是哪個淨土？」後來，貢嘎上師的漢話說得非常好，我們這個對談很暢，話稍微說得慢一點兒，他直接用漢話說，比人家翻譯強得多，經過翻譯，七折八扣了。他說：「你是哪個淨土？」我說的：「我是西方極樂世界淨土。」（貢噶上師說：）「那就是即生成佛。」到了極樂世界就是「一生補處」，沒有再要別的生了，最後都成佛嘛。這一生完了，那一生就是這一生。
「九品可階」，你可以生到九品。但是上品上生是什麼情況啊？上品上生，你當時隨佛就到極樂世界，就可以分身到十方的世界聽法，得種種陀羅尼，你就可以到十方世界，變現種種的身去救度眾生。上品上生是大菩薩啊！當然這個不是很容易的，這種上品上生都是戴角虎的事情嘛，有禪有淨土的人才能。「十方諸佛同讚」，剛才我們拜了十方的佛，十方的佛都在讚歎這個法門哪，這「易行難信之法」，勸大家信受嘛。所以十方諸佛異口同聲，都出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言，在那兒勸大家呀，在讚歎這個法門呀。「千經萬論」，多少部？一千部經、一萬部論，都給大家指明方向啊，共指啊。   
所以法相宗，這在中國第一代祖師是玄奘，第二代（祖師）是窺基。玄奘就翻譯了《阿彌陀經》，窺基是第二代，他就做過《阿彌陀經》註解，叫做《阿彌陀經通贊疏》。這次净公上人也印出來了，三種，把《彌陀疏鈔》、《彌陀要解》和《通贊疏》（印出來了）。他這個用心我知道啊，就是你看看，唯識的人他這不（也是）作這個淨土宗的註解（嗎）！懺雲法師來，他看了這個《通贊》，他覺得不很突出，他覺得唐朝人（窺基法師）比不上蓮池（大師）和蕅益（大師），他這個用心是好的。如果我見著，我就跟（净公上人）他提一提，把這四個印在一塊兒，把那個《圓中鈔》印進來，《彌陀疏鈔》、《彌陀要解》、《彌陀圓中鈔》，底下再印上窺基的《通贊疏》。窺基的《通贊疏》就是這個作用，你這個法相宗的祖師，他在讚歎淨土呀。所以現在法相宗很多人，他們輕視淨土，這就是忘本哪！
「寶王三昧」，念佛三昧稱為寶王三昧，這是個王三昧呀。（念公舉著手中的《淨修捷要》油印本子，對著面前的居士們說：）「所以你這個（本子）翻過來就是《寶王三昧懺》。」這個懺就稱為《長壽懺》，也稱為《寶王三昧懺》。就是這個念佛三昧稱為「寶王三昧」，它是寶啊，寶中之王啊，所以說是王中之寶。「寶王」，既是寶又是王，你怎麼說都可以。總之，寶和王兩個字本身就說明問題，「王」是高出一切，「寶」是最可貴的，最可寶重啊！是這樣兒的三昧呀，「寶王三昧」呀。還有說許多三昧，有的三昧能消瞋，有的三昧能消貪，有的三昧能消痴，有的三昧能消過去的業，有的三昧消現在的業，有的三昧消未來的業，只有念佛三昧消一切，所以是「寶王三昧」。所以有的時候你不廣讀經論，就這麼自個兒隨便聽聽、道聽塗說，好多是有害的東西。自個兒再輾轉傳說，誤人誤己，所以我們要把它弄清楚。
「寶王三昧，不可思議，微妙法門」。「寶王三昧」是不可思議的「微妙法門」，這個微妙之處是思想與言語所不能及的，所以稱為「不可思議」呀。所以《華嚴》稱為不可思議；《阿彌陀經》裡頭也有不可思議，諸佛稱讚的不可思議的法門。所以《華嚴經》、《阿彌陀經》、《無量壽經》，就是大本、中本、小本的區別；《華嚴》是大本，《無量壽經》是中本，《阿彌陀經》是小本。《華嚴》，大家都說經中之王啊，經中之最尊的了，《阿彌陀經》也是如此。

第二十四拜
「一心觀禮，彌陀化身，從聞思修，入三摩地，反聞自性，成無上道，修菩薩行，往生淨土，願力宏深，普門示現，循聲救苦，隨機感赴，若有急難恐怖，但自皈命，無不解脫，萬億紫金身，觀世音菩薩。       
南無阿彌陀佛（一拜三稱）」
今天一上來，第一段就是拜觀音菩薩。這一共連著五個大菩薩，觀音、勢至、普賢、文殊、彌勒。所以這個裡頭我們關於五個大菩薩的禮拜、讚歎，也讓我們產生了理解，這個菩薩他怎麼（有）如此殊勝的功德呀？他的功德最主要的在哪一方面哪？而且這五段加上前頭的本師釋迦牟尼佛和極樂世界的阿彌陀佛，這七個都是成就的果人哪。所以我們有的時候，在碰見這個佛菩薩的紀念日，我常常就這麼做，在佛菩薩紀念日，今天如果是觀音（紀念日），拜了佛之後，在今天把這一段單獨禮拜一次。當然你是（修）《淨修捷要》嘛，就（已經）禮拜了，就不利用這個法子來修這個了。如果不是修這個的呢，就可以利用這一些做紀念，在紀念某個菩薩的時候，在禮拜了之後，單獨把這一段讀三遍，拜三拜。這個紀念的形式很好嘛，並不干擾你原來的功課，也不增加很多的負擔。同時對於這個紀念而我們做得很好嘛，我們又禮拜、又讚歎，增加我們對於菩薩的恭敬和理解。這個大家很多人也都跟著做，也都覺得很好、很方便。當然你以《淨修捷要》為功課本嘛，那就自然了，天天已經（包含）在裡頭了。
第一個是觀音，因為觀音是極樂世界的第一位大菩薩。有的傳說，說是觀音哪，是阿彌陀佛的徒弟呀、兒子呀什麼什麼。這個密宗的說法呢，觀音就是彌陀的化身，那觀音就是彌陀。所以蓮花精舍有一個三身法，這個化身是蓮花生祖師，報身就是四臂觀音，法身就是無量壽（佛）。那麼觀音就是無量壽佛的報身嘛，那觀音不就是阿彌陀佛的化現哪，佛的報身嘛。從法身變現出報身，從報身再流出化身。所以蓮花生大士就是阿彌陀佛的化身，這個是紅教一個特殊的地方，這個和彌陀的關係呀，特別深哪，讚歎的也特別多。所以蓮花精舍就有一個共願，每個人都要往生，求生極樂世界呀，

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這個是和其他的密宗團體是很大的區別。觀音就是彌陀的化身，所以我們念觀音就是念彌陀。常常有人問，我念觀音的咒啊，念觀音我能不能往生啊？這是沒有問題的，一樣可以往生的。
那麼觀世音菩薩是怎麼成功的呢？咱們這個傳說啊，就說一個公主如何如何，那是民間的傳說。但是觀世音菩薩可以有無量的化身，曾經有一次有這樣兒的化身也未為不可，所以我們也不一定要去說你這個沒有證明。無量的變化身，曾經某一度有這樣兒的情況也是可能的。但是真正觀世音菩薩的成就，那是《楞嚴經》裡頭所記載的。《楞嚴經》，那個時候就是，阿難他已經明白了這個道理，懂得了根本，底下就要修啊，見了道之後就要修道啊，修道就要問如何修道啊。佛當時就說：「在座的諸位大德，你們可以自己說一說你們成功的經過。」所以二十五個大聖，每個人都起立發言哪，匯報自己「入三摩地」如何是第一，我是怎麼成功的。第二十三個人是彌勒，第二十四個人是大勢至菩薩，第二十五個人是觀世音菩薩。當時那個法會，大家知道很殊勝啊，不但釋迦牟尼佛在示現，十方世界這些大菩薩都來聚會呀。就（在）這無量壽如來會上，那也是文殊、普賢，普賢是第一位呀，完了後頭還有彌勒，還有賢護（等）十六正士。正士是在家的菩薩，所以淨土宗和在家人特別有緣，特別適應啊，特別標出十六個在家菩薩，列為上首，是十六正士，在家人。所以四眾弟子，兩眾是出家，兩眾是在家，這個地位是同等的重要，同等在肩荷如來的大法。我還常說，要是在家人水平不提高，出家人也好不了。在家人那個水平很低，就擁護那個破戒的，就供養那個破戒的，真正清淨的就沒有群眾啊，真正有德的人沒有群眾啊，是不是啊。那就首先需要居士正啊，很能夠分辨，你擁護誰；對於誰，（對）那個不好的，佛法就是「默擯」。你也不是要怎麼樣去處置他什麼，就是默默的和他疏遠哪。如果這些居士對於這一些不如法的都「默擯」哪，那他就「門前冷落車馬稀」 ，沒有辦法了，他就自然而然也知道怎麼改過了，啊。所以居士都是很重要的，四眾弟子啊。
在這個大會之上紛紛說完之後，最後就是讓文殊做裁判哪，誰是第一呀？文殊就選了觀音，說這個「入三摩地」，不但是觀世音，我也是這麼入的門哪。這個就是觀世音菩薩自己匯報自己如何成功的，那當然是最可靠的，是吧。觀世音菩薩那個時候，他是（從）那個古觀世音佛、觀世音如來，從觀世音如來那兒學法。「彼佛授我」這樣兒一個金剛三昧，從聞薰聞修啊，從聞來薰、從聞上來修啊。聞就是耳聽見哪，所以「返聞自性，成無上道」。
我們大家都說「塵緣未了」啊，「塵」，世間的事情是塵，貪戀這個塵哪。顏色就是眼的塵，所謂「色塵」，這五顏六色種種好看，五光十色啊，種種的歌舞，種種的美麗的一些景象，是「色塵」；喜歡聽很好的音樂，悅耳的語言，種種的這個是「聲塵」，聲音的塵；喜歡聞很香的氣味，這是「香塵」；你貪很好吃的滋味，這就是「味塵」。所謂色、聲、香、味、觸，身體喜歡接觸到很柔軟、很細滑的東西，所以有人要找人按摩，找人（做）什麼（等等的），就是喜歡這個「觸（塵）」。這就是「五塵」哪，這個意思。意根的塵就是「法塵」，「法塵」就是一切抽象的東西。這個前頭「五塵」有是物質的東西，後頭有是抽象的東西，就變成了意，變成了法。一些清規戒律、一些條條、一些規章、一些道德、一些倫理觀念，這都是所謂「法」。黑社會也有黑社會它的幫規呀，你觸犯幫規他要處死的啊，他都有他們的法，這統統都是「法塵」哪。就是那個實質的東西已經去掉，留下它的影子，這就是意根的對象，就是「法塵」。色、聲、香、味、觸、法，這是「六塵」。
眾生就只知道追這個「六塵」哪。啊！喜歡這一切呀，買好的香水呀，這個屋子布置得很美觀哪，這一切一切，穿的很好的衣物啊，身上接觸得很舒服，如此（的），吃好東西呀，就是知道追求這六種東西。那麼，現在我們要返回我們的本源，不願意再繼續流浪。所以追尋「六塵」就是流浪了，就成了浪子不知歸呀。追尋「六塵」就是「合塵」去了嘛，我們就合著這個，追隨塵，跟塵相合。和塵相合，你就違背了覺了，和這個「本覺」就相違了。所以在我們人的這些情況，眾生的情況，就是「背覺合塵」哪。違背了覺去追求那個塵，成天所要求的、所要得到的都是塵的方面的事情，這就是眾生啊。所以我們「始覺」，開始我們要念佛。在廣義說，念佛那個就是真正的「始覺」了，念佛才稱「始覺」。那麼廣義一點，你要肯「背塵合覺」就是「始覺」了嘛。眾生只知道留戀塵；現在我知道，我不留戀塵了，我要去求覺悟啊，我要和塵相悖，我要和覺悟相合，就反其道而行之啊。眾生就是迷呀，你這就是反了迷呀，這就是一個大的決裂。所以我們就是要有這種決裂的心，和這個塵哪（決裂），不再貪戀這些塵哪！
當然，這個也不是說一下子（做到的），我就是不吃好的，我要去吃壞的，那又何苦呢？你隨緣嘛，是不是？我屋子本來是好的，我要弄得亂七八糟，這都是不對的，錯誤了，反（而）又錯了，還是在塵上用功夫，所以最好的例子就是觀世音哪！這「六根」、「六塵」，二十五個大聖就是處處都在用功。有的在色上用功，聲上用功，什麼什麼的用功；有的就在耳朵用功，眼睛用功，鼻子用功，各處的用功，個個都得成就。二十五個大聖，阿羅漢也有，菩薩也有。你看這最後三個人是彌勒、大勢至、觀世音嘛，是吧，個個說清楚了。
咱們這個眾生耳根是最利，「耳根最利」。所以我的這個舅公啊，我舅舅的舅舅，親舅舅的舅舅，叫文廷式。他是榜眼，這個「戊戌政變」就是我這個舅公的功勞。他是珍妃的老師，光緒不是有珍妃嗎？珍妃後來讓西太后扔到井裡去了，我這個舅公是珍妃的老師。他們康有為什麼什麼（人物），這些個政治的主張，這些東西是通過我舅公交到珍妃（那兒），由珍妃轉給光緒，不然沒有方法到他手裡頭。但我舅公是幕後人物，

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所以後頭他沒有遇難，他在裡頭是一個橋樑啊。他念書的時候，我聽過他的弟弟抱怨，都是我自個兒親耳聽見的，小的舅公（我那個九舅公），（文廷式）他（是）三舅公。九舅公、十舅公，他說：「我這個三哥，我們小時候兒就上他的當。他說，『你們都要念書』，拿書叫我們念，我們都累得要死，拿本書呱啦呱啦呱啦念。他躺在床上，躺那兒睡覺。其實他這一聽，什麼都聽去了。我們累得要死，效果他得到了。」這就證明耳根利。所以有時候我說你們念經文，必須要念，大聲的念。要利用這個耳根，不光是心裡記，（還要）嘴裡念，念到自個兒能聽，聽見聲音，這耳朵就聽進去了，耳根最利。而且耳根呢，又遠遠超過眼根其他等等的地方，這個問題啊。所以「圓通常」啊，這個「常」當然都是根性不斷，但是它是「圓」哪。
所以文殊給他總結，「十方俱擊鼓，十處一時聞」。十方都打鼓，東西南北，四面打鼓。十處的鼓聲，你一時同時聽見。大家在國外劇場中可能很清靜，沒有這種感覺。在國內有時候公共秩序不那麼好，那個地方有人說話，那個地方有小孩子哭，那個地方有小孩子鬧。你坐在當中間，你可以不動你的這個地方，你都可以知道，什麼地方出了什麼聲音，是什麼人，什麼地方是什麼什麼樣兒，後頭是什麼樣兒，這個聲音一出來你都可以分辨嘛。因為它「圓」哪，而且它「通」啊。你這個窗戶可以看見外頭，那邊我就看不見了，牆堵住了。耳朵沒有問題呀，那邊兒出聲音，這邊兒出聲音，你一樣聽得見哪。它不能阻隔啊，頂多聲音弱一點，但還是可以通得過來的。所以耳朵還有「常」，這個「常」是共同的，所以耳根最利。觀音（菩薩）就利用耳根成了一個典範。      
而且是「反聞」。所以那一位他講，他說「在聞中入流亡所」，入什麼流啊？入這個聲的流？這聲不是要入的流，聲是要忘的東西。聲是「所聞」哪，你要把這個「所聞」忘掉！觀音就是這麼下手的，先認識了「能聞」的這個本性。聲音是一個問題，但是聲音跟我什麼關係呢？因為我有一個能夠聽得到的這個性能嘛，你這個是個工具嘛，耳朵是個工具嘛，單是一個工具，跟我無關嘛，我還有「耳識」嘛，不光是「耳根」。要有「六識」嘛。「六根」，「六識」，「識」就能識別了嘛。利用耳根，觀世音菩薩他就是這樣子。我先知道我有一個「能聞」的本性，事情都有能、有所。根和塵，塵就是我們的「所」，每個根的「所」。色就是眼睛的「所」，「所見」；聲音就是耳朵的「所」，聲音是我的「所聞」。所以觀世音菩薩在聞性之中，心住在「聞性」之中，在聞性之中就入了流了。「聞性」就是「法性」嘛。這個入了流，就把這個「所」就忘掉了。聲音是好、是粗；是有聲、無聲；是動、是靜；這一切就忘掉了。所以從這個地方入手，「反聞聞自性」，就是說我不是去聽外頭那個聲音，那個「聲塵」，這是什麼音樂，這個是某一個名家的，這個是什麼感情，在這兒欣賞，那你就還在這個聲音裡頭。你那裡只管演奏，我這都在無心，他入了「能」，在「能」的這一方面，「能聞」這一面。
總之「聞性」，你（的）六根嘛，聞有聞性，見有見的性，舌頭有知味，有知味的性。但是這個六種，你這種「能知」分為六種，實際「源流」是一個，總之都是你自己嘛。這不是分成六家，不是六個人在開會呀，是不是，自然而然嘛。它這方面工作就是這方面，耳朵起作用，耳朵在那兒；回頭鼻子聞到，鼻子也聞到了，你也可以同時工作嘛，各有所司。但是各有所司，不要六個人開會，自然而然都是你自己嘛，它自然嘛，自動化了，就是自己。所以本是一個，而分成六個「和合」嘛。「一根還源，六根解脫。」從一個根上解脫了問題，六根（就）同時解脫了。觀世音菩薩就是「反聞自性」，不是追那個聲塵，而是利用耳根，自己觀照能聽的這個「本性」、「聞性」。那麼這個「聞性」也就是自性在耳根所表現的，可以這麼說。「自性」嘛、自心，自性心的性質就叫「自性」。「自性」只是一個，但是在耳根表現為「聞」，在眼睛表現為「見」，它就有「聞性」、「見性」種種的，但是始終都是「自性」在那兒的作用。所以不去聽那個聲音，聲音的好壞，美不美，這個聲音是讚頌我還是在咒罵我。咱們要是用這個觀音菩薩（反聞自性的方法），這就是不去理它了，這都是「聲塵」，與我無關。我是在「觀照」我什麼？觀照我能夠聽到的這個本性。我能夠聽到的，這是你的自性，返來觀注心，照在自己的本性上，這就成「無上道」了，這是觀世音的成功的經過。在《楞嚴經》講得很詳，而文殊大士給他總結，就是總結兩句，不過原來是五個字一句，是「反聞聞自性，性成無上道」，這是文殊菩薩大士的原話。（《淨修捷要》）這裡頭為了文字的整齊，「從聞思修，入三摩地」，都是四個字一句的。（《楞嚴經》）這個是變成五個字一句，（這是）這個文章（的修辭方式）。
所以這個文字還是很有講究。玄奘大師所翻譯的比鳩摩羅什的可以更嚴格、更可信、更廣備、全，但是沒有誰念，大家念的《阿彌陀經》還就是鳩摩羅什的。他文字好，他這個讀起來，大家願意念啊，好多都是他鳩摩羅什翻譯的，《金剛經》、《法華經》，大家都願意念哪。所以一個外國人有這樣的（水平），他是七個佛的翻譯呀。總要翻譯，現在看看誰出大譯師，能把咱們這個（淨土經論著作等翻譯出來）。現在都在翻譯，有人說叫我翻譯，我說我沒有這個能力，翻成英文，這個要極高的智慧呀，不是那麼容易，不是像普通文字那麼好翻。翻個小說，翻個科學書，那個好翻。這個是了不起的事情啊！不知道有什麼佛菩薩來擔當這個任務！鳩摩羅什是七個佛的翻譯呀，過去的佛他已經擔任過這個任務，做過第七次了。
所以觀音就是「返聞自性，成無上道」，就把觀世音菩薩整個兒的這個修持概括成這兩句。當時觀音是很細緻啊，先就是不受聲塵的干擾，就產生了「淨相」，「清淨」啊。這個「清淨」你還是分別，清和淨，靜和動是一對嘛，

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大勢至菩薩是淨土宗第一代祖師。觀世音菩薩不是，禪宗是拿觀世音菩薩這個「反聞聞自性」為代表。大勢至菩薩就是專門用「念佛法門」哪，而且是專一的。經上說：「有佛出世。名無量光。十二如來。相繼一劫。」那不就是我們「十二光佛」呀，「無量光」、「無礙光」、「無等光」……他那也是有十二個佛相繼一劫呀，「彼佛教我。念佛三昧」。念佛就是「以念佛心，入無生忍」，我就是念佛嚒，我入了「無生法忍」，證了「無生法忍」。「無生法忍」最低是初地菩薩，徹底的證「無生法忍」要八地菩薩。那麼怎麼達到這個八地菩薩？就是念佛嘛。一個凡夫啊，完全就是念佛啊，就證「無生法忍」。
這個念佛的作用在哪裡呀？「都攝六根」，這都是《楞嚴經》的話。所以我們對於這個（《淨修捷要》的）經文應當很恭敬，這不是我的老師他自個兒寫出來的，都是經文的原句呀。他這個本領很大，把很多東西湊在一塊兒非常自然。那個《無量壽經》（會集本）那非常自然！其實是很多很多，五種譯本裡挑出來的，這裡挑一句，那裡挑一句。這個沒有大智慧、特殊智慧的人，這個事兒做不成。我以前還不知，就是通過一次又一次的越來體會越深，這個是殊勝極了啊！這裡這些話都是《首楞嚴》的話，「都攝六根，淨念相繼」。我念佛，我這個「六根」都攝住了。我們這個「六根」就是為「六塵」所牽引嘛，所以一時也不得心安啊。見色聞聲哪，又是想吃東西呀，什麼種種的。來點涼風，這個觸覺就舒服啊；這個燈它就烤啊，這也是觸覺呀，是不是？這種種都是為這個所牽引，心中就種種分別。念佛就把這「六根」全攝住了。我念的時候兒自念自聽嘛，因此你念的時候兒「舌根」就攝住了，舌頭在念哪；「耳根」也攝住了，聽自個兒在念哪；你在那兒點一支香，心裡也不想別的，所聞的也是你念佛這個香啊；念的時候兒自個兒是很端正哪，一般是眼觀鼻、鼻觀心哪，而且前頭供的是佛像，心裡頭這時候絕不會一邊念佛、一邊在想著在那兒跳霹靂舞，不可能，是不是，沒有理由。（還有）看電視，不要在念佛的時候電視機還要開，專心一點嘛，這個六根就攝住了，不然「六根」還是在跑。
「都攝六根」，「意根」當然也定在那兒了。你都在念、都在聽，這樣的心，一念一念，心也在這個上頭。所以你這個身體當然了、更是了，沒有做別的事情啊。我這個眼、耳、鼻、舌什麼都在這個方面，身體也在佛堂裡頭，我坐在這兒好好念，身也就端正了，所以這「六根」都攝住了。「都攝六根」，我是一念一念，念頭是眾生都有的了，但是現在我不是妄念，我是「淨念」。我們現在是妄念相繼，前一個妄念，後頭又跟著一個妄念，後頭跟著馬上又來一個妄念，所以有「時間」哪。時間就是由於這個妄念產生出來的嘛。剛才那個妄念過去了，這就是過去的時；你現在正在這個妄念（之中），就是現在；底下馬上有個妄念又要來，就是未來嘛。過、現、未這三際都是由於妄念嘛。沒有妄念什麼叫三際呀？所以像這樣兒的一個道理，他們科學家懂了，愛因斯坦說：「時間是人的錯覺。」你有妄念就有了時間，還不是由妄念所產生的？這個「妄念」跟「錯覺」你說差多少？妄跟錯，都是錯、都是妄，用的字不一樣。而且它那個字，我們是從它的英文裡頭翻（譯）過來的，當時把它翻成「錯覺」了，要是（翻譯的）這人通佛法，就給它翻成「妄覺」，我看愛因斯坦不會反對。就是字雖然沒有用的同一個字，意思是同一個意思，所以產生時間。你（念佛，都攝六根，淨念相繼）這就超時間嘛，時間、空間、物質都是些錯覺，都由於妄念。
而現在你這個念佛是「淨念相繼」。所以我們現在肯念，現在我們難得（到）的就是不能夠「淨念相繼」。念著念著，滋出一個妄念來了；念著念著又滋出一個妄念來了。這個不要怕，這個遠遠兒的不要怕。《楞嚴》的精神，「一切事究竟堅固」，那個妄念，也就是「真如」啊，真妄也平等，所以不要怕。就跟水上畫畫兒，畫個畫兒是妄，但它馬上就歸到水裡頭了，馬上就返到真裡頭了，所以「全妄歸真」，可以歸到真哪。所以我們雖然不能相繼，但是也不要怕，真正到了念念是「淨」的時候兒，就「不假方便，自得心開」呀。所以我們只要去念，你總有一段時間，念著念著有一次經過一個時候就可以成了片了。就是念這個十句、三十句、五十句這個中間兒沒有妄念了，這叫「念佛成片」。
「念佛成片」也不容易呀，有的修行人哪，他還跟我說，現在還不能成片。我說都不管哪。大家要知道，「往生與否，全憑信願之有無」。真正信了這個淨土宗的道理，彌陀的這種大願，這些道理；「信自、信他……信事、信理」，相信我們念佛就是以這個為因，就能得念佛的果、往生的果、成佛的果，這個就是「信自、信他、信因、信果、信事、信理」，這「六信」都具足啊。而且我們不留戀娑婆世界，願意往生極樂世界，很懇切，你就是有信、有願，深具信願。深具信願就決定往生。因為深具信願必定會念，念了有妄想、沒妄想那是其次的問題，那是第二個問題。你能不能夠往生全在於頭一句，「往生與否，全憑信願之有無」。這就是我們只要去主觀努力；你要是說我一定念到一點兒妄想都沒有，這個事兒不見得今生能做得到啊。那就到「事一心、理一心」了，這是不容易的事情。但是做不到沒有關係，你只要「一向專念」就好了，肯念就好了！但是你只要有信、有願，決定往生！反過來，你就是念得風吹不動，雨打不透，你當作一個道教的什麼口訣似的這麼念。外道現在也能念一些什麼東西呀，他們要想飛，他們也有外道的咒啊，他也是老念哪。回教也要念一個什麼，基督教有時候也念哪。那麼他用同樣念的這種態度換了念了一句佛號，但是那個思想，還是別的教的那個思想，（那還是不能往生）。所以這一點很（重要），他是完全信佛的心念了「荔枝核」，「荔枝核」起佛的作用；你完全是外道的心，你來念佛號，你還是外道的道路，還不如那個念「荔枝核」的。就是你這個器具呀，

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前一個佛成佛在這兒修精舍的時候兒，這個螞蟻當時就是螞蟻。那個佛都涅槃了多久多久，出現了這個佛。這個佛現在又在這兒修精舍，中間兒不知道過了多少萬萬萬萬萬萬年了，牠們還是一直在當螞蟻，現在還在這兒當螞蟻，阿羅漢就憐憫就落淚呀。所以「三途一報五千劫」，我們不要以為變豬，就變一回豬就完了，哪兒有那好事啊！老變豬，因為牠思想中全是豬。那個螞蟻牠腦子裡頭、「八識」裡頭全是螞蟻，螞蟻國王、螞蟻什麼什麼打仗；誰打了我、我打了誰；誰咬死了我，我怎麼怎麼樣；冤家債主都是螞蟻，冤冤相報也都是螞蟻，所以牠不會出螞蟻這個圈兒。所以「攝取不捨」，就叫他離開三途啊。而且「得無上力」呀，攝受的這個作用，讓大家不但是離開三途，而且得到無上的力。得到「無上力」這就一直攝到極樂世界了啊。一點點兒覺悟啊，大家都念佛啊，求往生啊。
所以，這一段完全是淨土法門。沒有別的，就是念佛，「以念佛心，入無生忍」，得「無生法忍」。而這個念佛就「攝六根」哪，你只要能達到「淨念相繼」的時候，你不需要任何其他的助力、助緣，自然心就開了，就明心見性，就是禪宗「迷即眾生，悟即佛」。你只要是明見本心，識自本心，明自本性，五祖說：「即名丈夫、天人師、佛 。」就是人天導師，你就是佛呀。
所以六祖那時候，還沒有做和尚就得衣缽啊。六祖得衣缽那是特殊的特殊，他是廟裡頭是苦力，（在）那廟裡頭廚房裡做工，他並不是和尚。因此拿衣缽走了，全廟的和尚追。他（們）不是爭這個（衣缽），當然其中有這個水平（的人），但神秀絕不是，大多數都不是。只是想不通啊，你這個不可能，怎麼我們和尚得不著，神秀得不著，這廟裡頭做苦工的人，一個雜役、一個俗人，他把衣缽拿走了？偷的，一定是偷的！（念公講到這裡詼諧地笑起來。）所以這個「自得心開」呀，不管你是誰呀。神秀能記得十二部經論，是五百人（的）善知識，五百人對他（的）威信崇拜到極點了！人人都認為那神秀在，神秀就比我們高得多呀。所以大家都是要寫東西，有神秀呢，當然是他，我們寫什麼？這種威望現在就很少，一般都是我比你強啊。（而神秀）大家都心服啊。可是六祖只是聽了半遍《金剛經》，他就超過神秀；又再聽半遍就得衣缽，就是天人之師啊，所以就是「心開」的重要啊。
一個只是在打坐，他的禪定很好啊，不倒單哪。禪定不是禪，禪定是第五度，禪宗的禪是第六度、是「般若」，這兩個有很大的分別。禪定的禪還是瞎子，第六度才睜開眼睛啊；前五度如盲，第六度才有目。所以智慧的重要，六度之中任何一度，如果沒有「般若」都不能稱「波羅蜜」，不能到彼岸，只是人天福報。你在入什麼禪定？你是生禪天嘛，所以稱為禪天嘛。色界、無色界這些稱禪天，你打坐是生的天哪，生天還在六道裡頭啊！你沒有「般若」啊。廣欽老和尚他就是禪定，但是他禪定又加了一個念佛的好處，也就超過一般的禪定。所以他這裡頭很有禪宗的氣分哪，其實比那個禪宗的人還高明啊，所以他那兩個人對的話 ，一比就清楚了。所以這個「自得心開」就殊勝啊！念佛一樣「自得心開」。
圓瑛老法師稱為「楞嚴獨步」啊，他做了方丈，他自稱他兩次幾乎要開悟 ，但是後來當法師、當方丈，事情很多，這一方面沒有再得到進展。雖然沒有得到進展，就這兩度將要開悟，所以他這個《楞嚴》還是獨步於世啊。在這一方面啊，所以有禪有淨土，猶如戴角虎啊。禪也就是淨，淨也就是禪啊。那麼，大勢至菩薩就是完全從淨土，同樣得到參禪所最希望的果實啊。他就「自得心開，入三摩地」，而且這個「三摩地」是《楞嚴》的「三摩地」。那麼現在跟觀世音菩薩一起，在我們這個世界「攝受念佛眾生」，這一些是那個關係。所以念佛的人就為十方佛所護持，為觀世音菩薩、大勢至菩薩所攝受。
同時你真實念佛，阿彌陀佛在極樂世界派二十五個菩薩保護你。所以你真是真實心在念佛的時候，你就不受魔擾，除非你自己內心裡頭忽然間業力發現。所以還有是怕業力發動，一貫很好，他的業力沒有發動。他「啪」 ，今天這個業力他要是在這時候突然間發動。所以老是有這樣兒一句話叫「謹防業力發動」。忽然間信的人，他可以變遷，變成不信哪。因為在你這個心田裡頭，它是暗暗的在裡頭在工作，你不知道。它不告訴你的，它一下發動出來，你這個業力發動。善根發動就好了，現在大家不正是善根發動嗎？是不是？你看看你們具體就是善根發動的樣子：全家請佛像、建佛堂、來聞法，那是善根發動。所以趁熱打鐵啊，善根發動。業力一定有，有人說沒有業力，那就是那個消業往生了啊，不能！業力無窮無盡！（所以是）帶業往生！你不要等它發動，這個時候叫這個因緣成熟，往生之後消業去。不是在這個世界把業（消掉），那就不可能了，難行道了。所以要承認這個業力是無窮無盡，種種的東西都有，那就是謹防它發動。目前善根我們就動再動，長再長，一直到成功。

第二十六拜
「一心觀禮，無量壽如來會上，座列上首，德為眾尊，華嚴經主，萬行莊嚴，化身金剛薩埵，永為密教初祖，不捨因地，遍收玄妙，十大願王導歸極樂，大願大行，普賢菩薩。       
南無阿彌陀佛（一拜三稱）」       
下面是「一心觀禮」，這是普賢菩薩。普賢菩薩我們今天也有特殊的意義，他就是「金剛薩埵」，是密教的初祖，在我們這個世界；在毘盧遮那那兒也就等於觀世音菩薩；在釋迦牟尼佛（那兒）也是一樣，這就是最「上首」的菩薩。所以在咱們《無量壽經》裡頭都是「德遵普賢」嘛。來的所有這些菩薩都「咸共遵修普賢大士之德」啊，這些菩薩都尊重、都在修持。修持什麼？修持普賢大士的德行啊。普賢大士最突出的就是後頭這兩句話，「十大願王，導歸極樂」。净公上人就因此而趨向淨土宗。他本來講唯識，講什麼什麼，講《華嚴經》講到最後「普賢行願品」，普賢菩薩發十大願王，十大願王的導引的這個歸宿，最後就是極樂世界了。「願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，

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面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。」這是「普賢行願品」，也就是普賢菩薩的願嘛。願我臨到命終的時候，我這個障礙消除。障礙，就是往生的障礙就消除了，不是「業力」都消除了。所以這一點大家要注意，一個字都有一個字的用處，「離經一字便同魔說」啊！現在有好多（人）他不大小心哪，你不能離開呀，那個背叛是更不行啊，一個字之差都不行啊，似是而非都不行啊！所以寧可少說兩句。太喜歡說了（不好）；不說也不好，我們所能知的、有把握的還是盡量（說）。
這個普賢菩薩是「無量壽如來會上，座列上首，德為眾尊」。在佛說《無量壽經》的時候，普賢菩薩是上首，跟《華嚴經》一樣，是第一位。座是最上，德也是眾之尊哪。大家來的人都是「遵修普賢大士之德」嘛，所以德也在眾中稱尊哪。同是《華嚴經》的「經主」啊，所以《華嚴經》跟《無量壽經》是同等的經。「萬行莊嚴」，萬種功德，所以普賢（是）大行菩薩嘛。觀世音是大悲，彌勒是大慈，普賢是大行，文殊是大智，地藏是大願，這都是不同之處。他是「萬行莊嚴」哪。他化身為什麼呢？就是密教的最初的祖師「金剛薩埵」。「永為密教初祖」啊，將來這個世界，各種世界，各種劫，永遠是密教的最初的祖啊。在咱們這個世界，「蓮花生大士」，咱們在佛學辭典都找不出這個名字，甚難得聞哪！大家所知道的是龍樹啊，所以「東密」，什麼這個中國的記載都把密宗第一代稱為龍樹。
龍樹菩薩是個很特殊的菩薩，佛教分十宗，他是八宗的祖師，這是最奇特的一位大菩薩。少年的時候，可以說是一個流氓。跑到皇宮去，他會隱身，和他一些邪友跑到皇宮去，結果弄得很多宮女大肚子。說這怎麼回事？他們說就是好像睡夢中啊。有人說還是有真人來了，這個恐怕有邪術。到了晚上把宮門緊閉，派了多少力士拿刀砍哪，結果是都被殺了。就是龍樹，他就藏在國王緊背後 ，因為那個刀要離國王遠一點，國王走哪兒他就在緊跟著，他不讓（自己）出氣兒。最後看看看，（又）數了好些人都死了，再也砍不著人了，差不多都殺光了，宮門開了，他才偷偷的跑出來。偷偷跑出來，哎呀，這「欲為苦本」哪！這回明白了，這個苦很苦啊，很驚險，差點沒死！好朋友都殺掉了，是吧。這是由於什麼？由於欲呀，欲是苦本哪。他出家，後來成了八宗的祖師。《華嚴》就是他從龍宮中取出來的，《楞嚴》也是他從龍宮中取出來的。淨土宗的祖師，禪宗祖師中間接衣缽的，八宗都是祖師，律宗的祖師，這是極特殊的一位大菩薩。在佛涅槃後五、六百年的時候，這樣兒一個大菩薩。
他在南印度，拿幾個芥子打開了一個鐵塔，進入鐵塔，親自見到金剛薩埵。所以這個書上的記載，密宗的來源就是這麼來的，金剛薩埵把這個法授給龍樹。日本人都是恭敬龍樹，但不知道這個（蓮花生大士）。東密、唐密都是龍樹。龍樹和蓮花生大士互為始祖，蓮花生大士是從阿難那兒得的法 ，他早，比龍樹早，他是從阿難那兒得到。釋迦牟尼佛預先教給阿難，你給蓮花生大士。這兩個人有交流，所以這就是（他們）都是大德，沒有妒嫉障礙。這些法我從金剛薩埵那兒得的，他可以給蓮花生；蓮花生是從阿難那兒得到的，可以給龍樹。所以從這兒就證明他是密教初祖嚒，金剛薩埵嘛。而且現在所謂是「金剛阿闍黎」就是代表金剛薩埵。這是普賢的一個特殊之處，金剛薩埵就是他的化身，他不但是顯教「德為眾尊」，在密教也是「永為教主」啊。
他「不捨因地」，他雖然是已經（有）這樣殊勝的成就，他還不捨因地，還示現為菩薩呀。他雖然還是現身為因地，但是他一切「玄妙」。「玄妙」啊，《華嚴經》十玄，最深密的東西呀；最妙的法呀，《妙法蓮華經》。《華嚴經》是十玄門，《妙法蓮華經》稱為妙法，都是「玄妙」嘛，他都收了，都融會了。融會了最後在《華嚴經》後頭，普賢菩薩就是「十大願王，導歸極樂」。這一品是在八十一卷《華嚴經》的最後一卷。怎麼出來一個八十一卷呢？最初翻譯的《華嚴經》，晉朝就翻譯過，是六十卷，稱為《六十華嚴》。唐朝國家又組織翻譯，很多大德，清涼國師什麼都參加，這次翻譯的是八十卷，稱為《八十華嚴》。這個剛翻好，又進來一種《華嚴》，《四十華嚴》。再翻譯，這是第三個翻譯，《四十華嚴》。《四十華嚴》沒有單行本，只是《大藏經》裡有《四十華嚴》，現在可能是香港、台灣能印了，過去是沒有的。到這個裡頭最後一品呢，三次都有翻譯，《六十》、《八十》、《四十》基本上廣略略有不同；有一品，最後一品是《八十華嚴》所沒有的，就是「普賢行願品」。這已經翻好了《八十華嚴》怎麼辦呢？就把《四十華嚴》的最後一品搬進來，作為《八十華嚴》的末一卷，所以成為八十一卷。這個是到中國，在三種《華嚴經》中，它是最後來的，是《四十華嚴經》的最後，因為前頭都沒有來呀，這個就把它補進去。所以這個「普賢行願品」現在是列為淨土五經之一呀，就是「十大願王導歸極樂」，這個偈子在那兒。
就是等到你臨死的時候兒，諸根敗壞，你一切一切都不能跟著你了，一切都沒有作用了。到了這個時候兒，你的「願王」不離開你呀。所以發大願很重要啊，而得往生啊。你只要念，到臨終能夠往生極樂世界，面見彼佛無（量壽），往生安樂剎，那就是一切都不退了，永遠不退了，決定就等著成功了。
「大願大行普賢菩薩」，所以「十大願王」是大願哪，他「萬行莊嚴」，所以「大行」啊。他是以「實際」在救度眾生，弘揚正法，現這種菩薩身哪，以行為主，所以稱為「大行普賢菩薩」。底下是文殊。

第二十七拜
「一心觀禮，法王長子，七佛之師，勝妙吉祥，無垢大聖，願共眾生同生極樂，繫心一佛，專稱名號，即於念中，得見彌陀，一行三昧，大智宏深，文殊師利菩薩。       
南無阿彌陀佛（一拜三稱）」
「一心觀禮，法王長子」。過去的習慣哪，國王是立長子啊。「法王長子」，就是說這個是要繼法王位的嘛。而且是「七佛之師」啊，文殊雖然現在是菩薩，

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文殊是釋迦牟尼佛的老師啊；不但是釋迦牟尼佛的老師，七個佛都以文殊為師，都是文殊的弟子啊。文殊菩薩名號中，「勝妙吉祥」啊，「無垢大聖」啊，這個名就代表他的德。有的只把（它）翻成「妙吉祥」，「勝妙」是更殊勝的妙啊，這個名字就更全哪。這樣兒大的智慧，這是最吉祥、最妙了，殊勝的妙啊，所以（是）「勝妙吉祥」。你這個「開明本心」哪，這本心是什麼？本心是「無垢大聖」，從來沒有染污。從來沒有染污，他是「無垢」，他是「大聖」，從來是「不減」，「不增不減」，「無垢大聖」啊。
「願共眾生同生極樂」。所以這樣的（一位大菩薩），你看啊，（是）佛的老師，而且又是本師釋迦牟尼的老師。文殊代表什麼？代表「根本智」啊。所以禪宗開悟就是先得到這個「根本智」。文殊就表示這個「根本智」，普賢就代表這個「差別智」。你得了「根本智」，你還要度眾生，要知道種種的行動，種種的救度；眾生有種種的根器，你就有種種的藥啊。種種的病，你有種種（的藥），應當應病給藥，這都需要智慧嘛。你這個藥投錯了，你不但不治病，你殺人，庸醫殺人哪。所以現在「說法」很難哪！關係人的慧命，這不是一個死的。你比方（說），你著涼了，你這個是中了寒了，你就給他吃一點熱藥，吃一點薑湯；你已經在上火，你去吃補藥，這個費（居士）他這已經有火，他吃那個生脈飲 ，吐血了。這不是說是人參就誰吃都好的。醫生一看，你壞了，你吃生脈飲吃錯了。所以這就叫「差別智」啊。文殊代表「根本智」，你由「根本智」再產生「差別智」。
有這樣兒的大智，「願共眾生同生極樂」啊。剛才我念的那個普賢菩薩求生的偈子，是七個字一句，四句。到文殊這兒，「願我命終時」，他把七個字變成五個字一句，「願我命終時，滅除諸障礙，面見阿彌陀，往生安樂剎」。四句內容完全一樣，但是字詞稍微有點兒變化，七言變成五言哪。而且在《文殊般若經》講到「一行三昧」呀，這是文殊所特別提出的「一行三昧」，就做這一件事兒，就可以入「三昧」呀。這個「一行三昧」就是「繫心一佛，專稱名號」，你把心就集中在一個佛的身上，專稱這一個佛的名號，「即於念中，得見彌陀」，它原來的（是）「得見彼佛」呀，我們這裡既然是念，就都是念的「彌陀」啦，這當然「得見彌陀」了，這個就是說他「一行三昧」裡頭。這就是文殊他這個「一行三昧」，完全都是，正是咱們稱名念佛往生同樣的主張。而且是繫心在一個佛上，就在阿彌陀佛上，你連本師釋迦牟尼佛都不用念了。你念佛幹什麼？你不用觀想，不用幹什麼，你只要稱名號，就這樣就夠了。你就在念中，在你念念之中，就自然而然見到彼佛了。這是「一行三昧」呀，它是了不起的三昧。
「大智宏深」哪。這「一行三昧」，這是殊勝的智慧呀。所以沒有殊勝的智慧，你不能相信這樣的事情，這麼殊勝的果實就這麼簡單，你念一個名字就能成功啊！所謂這種懷疑，就屬於情見了，情見之中。在情見之中，世間常識中沒有這樣兒的事情啊。所以現在就是，我們這個都是打破常規呀！（這一拜）是「文殊師利菩薩」啊。

第二十八拜
「一心觀禮，靈山會上，親承佛誨，授與大乘無量壽經，囑以弘揚淨土法門，現在兜率內院，當來三會龍華，菩提樹下，成等正覺，福德無邊，彌勒菩薩。       
南無阿彌陀佛（一拜三稱）」
這幾個大菩薩，最後一個是彌勒，當來的佛，現在正在兜率內院啊。
先師虛老 在廣東遇難的時候兒，肋條骨打折了好幾條啊，大家踢呀。所以我們受一點折磨，我們想想這些人。想想諾那祖師讓達賴關起了土牢裡頭六年，給他吃毒藥。想想虛老，他們農民（把虛老）裝到口袋裡頭用腳踢，肋條骨踢折了多少條。受那個冤枉，說他是地主。廟裡也有點田嘛，於是就拿他當地主對待，鬥爭啊。我岳父 給他治病，覺得（是）感冒很快就會好的，後來才知道是肋條骨斷了。終於還都治好了，也沒有動手術，就吃藥吃好了。他們成了很好的朋友，這是虛老。他在這病得最沉重的時候，大家都以為他死了，他到了彌勒（淨土）。現在這一段記載得很詳細，他還記住了彌勒菩薩說的（偈子）。他親自到了兜率內院，而且看到熟人。有幾個熟人，把他領了，給他有座位，讓他坐下來聽彌勒說法。說完法之後，彌勒就跟虛老說：「你還得回去呀。」他說：「我不回去，弟子太苦了！」（彌勒）說：「不行，你還要回去。」
他回來之後，果然是有很重要的任務啊。當時大家打他，有人就問這個和尚：「為什麼這個老和尚是打不死的？」就想打死他，他問為什麼打不死啊。他們就回答：「老和尚為眾生受苦，為你們消災，是打不死的 。」他們聽得害怕了。給他坐到東邊兒的從頭兒數第三個空位子上，阿難當維那，在兜率內院裡頭。看見幾個熟人，裡頭有幾個和尚，還有紫柏，明朝紫柏他都看到了。講「唯心識定」還沒講完，彌勒就指著虛老說：「你回去。」他說：「弟子業障深重，不願回去了。」彌勒說：「你業障還沒了，業緣還沒了，必須回去，以後再來。」後頭還有很多句子記不清了。還另有開示他沒說，保密了，大概說的是將來呀，還有種種的。虛老回來之後第一個任務就是當時在廣濟寺開會 呀，這回頭（再說），今天不說了，以後再說。
我們彌勒是在「靈山會上」，佛在靈鷲山說法，我們簡稱為靈山。「親承佛誨」，親自承受佛的教誨，受到佛的囑咐，把《大乘無量壽經》交給彌勒，叫他繼續弘揚，囑咐他呀，要「弘揚淨土法門」哪。彌勒是承擔了在法上這樣兒的大事因緣。「現在兜率內院」，兜率是兜率天，兜率天是欲界天。所以有很多人是上兜率內院去見彌勒，到了外院就迷惑住了。到了外院看那個欲界天哪、這個男女呀，這些情況啊，他的欲心哪（起了）。因為那比我們這個更能夠動人哪，它更美呀，所以就進不了內院了。但是（彌勒）他在內院哪，兜率天在內院，到內院是個道場。現在彌勒就在那兒說法，有很多人都在那兒，那兒是一個道場，

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就是比前後都高。（比方説）你現在這兒是平的，那兒出個弧兒，這弧兒是高峰，弧就比未來也高，比過去也高嘛。當然以前也有還要更高的地方，從這麼下來，不是整個兒是個平面。就是根據西藏的傳說，咱們不久的將來，佛教是很放光，出現一個中興的高峰，峰還是很高。
因此還都是起起伏伏的。我們大家利用這個時候兒，是一個上升的階段，這正是特殊的因緣嘛，大家很好的發心哪。三百年後再起一個峰，佛教又盛。總之最困難的時間來了之後，這時候兒有一個好轉，但那個峰不如現在。那個再過去之後，以後再也沒有峰了，就是一天不如一天，一直到了最後。最後人只活十多歲，見面兒就要殺，到最後這個時期之後，靠一百年的《無量壽經》，整個兒的這個法運就是如此。所以，《無量壽經》的重要性，大家就明白了。（《淨修捷要》）這個經也是跟《無量壽經》是相輔助的，所以這個《淨修捷要》要老能存在，大家老修，《無量壽經》必然也發達。而這個是從現在起，中興不中興都不管了，反正這是印度（來）的，這是西藏來的，咱們姑且擺在一邊兒。總之，法是到了末法了，一直從現在到最後，法都滅完了，還有一百年是靠這部《無量壽經》，這個是肯定的。所以我們在這個地方做工作，是「鋼用在刀刃上」了，是吧，就是這樣兒。
剛才就是說淨宗諸祖，我們將來還是要把曇鸞、道綽恢復進來。曇鸞是二祖，道綽是三祖，善導是四祖。這就是將來再要印這些（書）的時候，我們做這種主張。老一點的，像楊仁山《佛教三字經》 裡頭還都有曇鸞、道綽，這些書沒有了。所以他的書，曇鸞《往生論註》，有的我法源寺的學生他們看（了），他說我覺得《論註》比《論》還好。（《往生論》）是天親菩薩（作的），天親菩薩是三經一論哪，淨土宗的三部經、一部論哪。曇鸞作了《論註》，道綽有《游心安樂集》，講念佛法門，裡面有許多法會都是講持名念佛。他們以為他們是觀想，他們確實，曇鸞是修觀，曇鸞本來是學道教，修長生。後來有人說，他們這裡（哪）有什麼長生之法？長生之法在我們佛教裡頭。把《觀經》給他，他一看，把那道教的書他都燒掉了。（燒掉的書比）那些氣功，那比現在那些氣功高得多，不要了，就修觀啊。但是他讚歎持名念佛呀，他在這個《論註》裡啊，道綽也是一樣。這些著作將來（也應當印）。好像有的净公上人也在印，是《論註》（還）是什麼？這兩本書都應該印哪。像《通贊疏》也是，也都是丟了的，可是又回來了。
所以我們提到這兒，「蓮宗諸祖」，我們應當還是要紀念曇鸞、道綽。現在就是說在這裡頭，善導當然了，這是共同都承認的了，那應該是了不起的大德。「諸祖」，蓮池、蕅益，一直到徹悟祖師啊。
還有「弘宗演教」，是弘揚禪宗的、是講教的。講教就不光是淨土，講唯識啊、講《法華》呀，講什麼什麼，這都是弘教。「弘宗演教」，可是他歸向淨土的這些大善知識。還有本人皈依的、給你傳皈依的、給你傳授戒的、給你傳法的、密法傳法的、給你灌頂的諸位老師。尊師，老想著這些老師。所以在這個地方，就是對於這一些淨土宗的祖師以及過去讚歎過淨土的、歸向過淨土的，禪宗啊、教下啊各方面的人。以及我本人，給我傳皈依、給我授戒、給我傳法、給我灌頂的諸位老師，這是一拜，三十二拜的一拜。

第三十一拜
「一心觀禮，盡虛空遍法界，常住三寶，十方護法菩薩，金剛、
梵、天、龍、神，聖賢等眾。       
南無阿彌陀佛（一拜三稱）」
底下就是觀禮「盡虛空，遍法界，常住三寶」，這是普禮三寶啊，佛法僧三寶啊。「十方護法菩薩」啊。我們這個密法裡頭啊，三個根本哪。所以這個（一拜所講的）也就是一個根本哪。我們密法裡「三根本」是「上師、本尊、護法」，這個都是你的根本方面的，應當尊敬的、應當依靠的。「上師」是加持的根本。密宗是靠加持力啊，像我們淨土宗，臨死的時候，佛來接引就是加持力呀。現在這個十方佛、阿彌陀佛派人來護持你，大勢至菩薩、觀音菩薩來攝受你，都是加持力呀。這個在密宗就更強調，強調加持力。這個加持以「上師」為根本，就好像電廠的這個電，通過上師這個導線送到您的住宅，用這個傳導啊。那是有發電廠，但是你的住宅之間你要依靠導線。誰是導線？老師是導線，所以這個「上師」是加持的根本。
「本尊」，我們不但是靠自己力量，而且得到佛菩薩的加持，這樣起作用那不（更）快嗎？你要得到覺悟啊，要跟佛一樣的覺悟啊，這個成就的根本，本尊是成就的根本。你現在念佛嘛，阿彌陀佛就是你的「本尊」，你要成就那就是阿彌陀佛，是不是啊，這成就的根本靠阿彌陀佛嘛。所以「本尊」，你要修法，有的修綠度母、有的修觀音，修金剛薩埵，那麼這是你的「本尊」。那你成就就是成就（你修的那個佛菩薩），修綠度母先成就綠度母嘛，這（是）成就的根本。        
還有事業方面，你要度眾生啊，滿足眾生的許多願哪，要辦成很多事情啊，就是說我要印經也是事業呀；你要有經費、有地方、有人的幫助，有好多好多事情啊，你才能印出一部書來啊。所以辦事業，事業的根本就是「護法」。這個世間也有，他幫你的忙，或者是把錢送來，或者幫你做校對，這個是人的護法。還有虛空中許多護法神哪，這些護法，所以這個是事業的根本。這（些是）「三根本」。這個（一拜）就是事業的根本，也跟這個（是）一個意思。
我頂禮「三寶」，而特別是「十方的護法菩薩」。韋馱菩薩，大家都知道，這是護法菩薩嘛，是吧。所以這個顯教的經典，上供什麼的，（供）護法伽藍、韋馱菩（薩）、諸天哪，也是要恭敬護法呀。還有「金剛」啊，金剛是現威武相的佛。還有「梵」，梵是色界天稱為梵天，很清淨。「天」，就是包括各種天了，梵天、欲界天。「龍、神」，這個天、龍擱在一起就是代表「天龍八部」，天龍八部也叫「龍神八部」；所以「天、龍、神」三個字擱在一塊兒，這三個字是代表三個方面，暗攝了八個方面。這八部我就不多念了。裡頭包括「金翅鳥」，

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佛前有個金翅鳥，金翅鳥在海裡頭吃龍，就好像那個雞吃小蟲子一樣。所以龍就沒辦法啊，求佛保護。佛就把袈裟分給牠們，一（個龍）頭上掛一絲，龍頭上纏了一絲佛的袈裟嘛，金翅鳥就不吃牠了。海水，那兩個扇子（似的）翅膀一搧，海水就散到一邊兒去了，吃龍跟那個雞吃蟲子一樣，（這是）金翅鳥。阿修羅等等，所以這是「八部」。
這一切「聖賢」等啊。這裡頭「金剛」就是「聖」啊，有很多「護法」是「賢」哪。還有很多護法還沒出六道，這也有，他也是在那兒保護。他還是屬於鬼神，鬼神既然是（在）天嘛，就沒出六道。龍就比天還低一點嘛，這個就都是一些「護法」。總之，他們既然都在護持正法，我們就對他恭敬，而且是事業的根本。

第三十二拜
「一心代為生生世世及現在生中父母、師長、六親眷屬、冤親等眾，頂禮三寶，求哀懺悔，普代法界眾生，迴向西方極樂世界，同生淨土，同圓種智。       
南無阿彌陀佛（一拜三稱）」
最後一條，「一心代為」，替代。所以我們這一切修持都是普為眾生著想嘛。代替哪些呢？代替我「生生世世」以及「現在這一生中的父親、母親哪」。我們這個修法不為我自己修，我替我父親修、替我母親修啊；還不是就是這一生的父親、母親，我們過去多少生有多少父親、母親哪，我都要替代呀。所以我們這個心很廣大呀！你這個孝 也是真正的「大孝」啊，不光（是）孝順今生的父母啊！所以就使得我們一個人就是偉大了，這是學佛的殊勝的意義呀！我常說「是大變活人哪」！所以學佛的過程就是改造的過程啊。你學了半天佛，不但學佛是如此，連儒家都是這麼說，你念了《四書》，你還是照舊一樣，你就不會念《四書》。你必須根據孔子的話，把你自己要有所改變哪。所以這些我們老這麼做、這麼迴向，你看看，不知不覺你就變了嘛。現在你就照這個念，你本來就沒有想到這個，現在你念，你沒有想到也就實行了，是不是，就偉大了！而且實行實行（著），你就「純熟」了，你這個薰的力量，這個成了習慣了，對待一切就都是這廣大心了。不但是「父母」啊，而且「六親眷屬」啊，親眷都有啊。而且「冤親等眾」，冤親平等。「冤親平等」，不但是平等，還先提出「冤」來，「冤」還在「親」的上面，這正是佛教的偉大啊！有一個誰問我一個問題，他說：「我願意替一切眾生迴向，但有這麼幾個人，要我把我的功德，要迴向給他，讓他（得到），我就是不甘心哪！（念公説到這兒暢懷大笑）這個人太壞了！怎麼怎麼對不起，我為誰迴向都可以，還要包括他？要替他？」所以這個心還是有分別。所以我們要連這個（也不分別），就是要發展到你（對）這個最逆的，記憶最深的，你最不能原諒的，你也原諒嘛。所以這個心哪，啊！
「頂禮三寶」，我這個磕頭是替他們在頂禮呀，所以這個修持就不是完全為個人了。就通過這些個實踐，使得你得到轉變。這個密法有很多這樣的，通過你的實踐轉變你的認識。這個密法前頭供一個東西，就是把很多髒東西都擺在這兒拿來供佛。不然你就覺得（好像髒東西不能供佛），不然你這個《心經》裡頭那個「不垢不淨」，你就是那麼念，你那還是「有垢有淨」。這個你一下就過不去了，我這怎麼拿這些髒東西來供佛？你就「有垢有淨」。久而久之，（就會）覺得這都是「清淨」（了）。都是「清淨」，你這個分別心也就少了，這個它就「不垢不淨」了。總之，就是要「慈悲喜捨」。「捨」什麼？「捨」這一切分別呀，虛妄的分別嘛。
「頂禮三寶，求哀懺悔」呀，我替他們求啊，我是很哀切呀，替他們懺悔呀。你看，不但是磕頭啊，而且不僅僅是這個範圍呀，底下還「普代法界眾生」，普遍代替全法界的、一切的眾生。所以我們就說，「我們一個人的修行，不是只是你一個人得到好處啊」。我常常說：「一個地球，這還說小的；是全法界都得到好處啊，就是如此啊。所以這樣我們才知道我們這個生命的意義，我們的生命的寶貴。多有這樣兒一個人在世間，全法界的眾生都得到好處。」普代法界的眾生「迴向西方極樂世界」啊，「同生淨土，同圓種智」，都同生到極樂世界，同圓滿「一切種智」啊。「圓滿一切種智」也就是圓滿一切佛的智慧，也就是成佛了。「南無阿彌陀佛」，這就全圓滿了！

結束語
那麽，我們還是很順利，（念公看了看書桌上的時鐘說：）現在是還不到……這又是十一點了，現在還有一些時間。
殊勝這是很肯定的啊。很多人現在是修啊，都可以得到好處。大家就是說我如果很忙，我這三十二（段）我可以用八除，四八三十二，一天背四段。一天背四段就（只有）兩頁。（可以）不是背呀，你（可以）就是拿著照著念哪，一邊念一邊拜呀。你再忙，這個時間也可以擠得出來。這拜了之後，拿著佛珠你念幾串，這不就成了功課嗎？念完了之後，自己再默默的可以祈禱自個兒的心願哪。我們正在念佛的時候兒，正在念《淨修捷要》的時候兒，不要想著世間的這些事，把這些世間事放下。這個時候兒一心向著佛，向著西方，最後替眾生求懺悔，就是這個心，把世間的事情擱在一邊兒。但是世間的事情，等你念完之後，你求願的時候兒，你都可以求。你求財也可以，求子也可以，求妻也可以，你求愛人也可以，一切都可以求。這個就是說，你正在修法的時候兒，你不要什麼都擱在一塊兒，全放下。但允許你求嘛，哀切的祈禱啊。還有很多護法神等等啊，他看見你求得很懇切，他來護持你，他就要實現你的願望嘛。護法的水平不是像（佛菩薩那樣），有的是還沒有出六道輪迴，是不是。所以必須你的心裡頭要天天在想、天天在求、在禱告，他才知道嘛。
這個就是說，你在你都（念完、拜）完了之後，可以祈禱啊，「三寶加被呀，護法護念哪」，來求。像盧居士，他首先要求他的孩子啊，健康成長。允許！你這個不是留戀娑婆，你這個還是眾生份上。這一切都是，並不是說你還在求這個，你剛才修法功德少了，沒有（少），啊。而且確實這個「加被力」是不可思議。自己的用功，

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所以一方面能夠感哪；所以感能夠得到應，（因為很）誠懇。你心很分散，心很分散就好像光線沒有聚焦，用一個放大鏡或者稱為火鏡，你把這個（在）太陽光底下一照，就能把洋火 點著，也沒用煤點著 ，（因為）它集中啊。所以我們心不要分散，又想這兒又想那兒。而能把它集中在（一處），《四十二章經》：「制心一處，無事不辦」，沒有不成功的。所以我們天天就是拿一段時間，集中我們的心念啊，來用功。我們世間這些事也希望它好，那麼就可以在這個地方來祈禱，所以它這個就是這樣兒。沈善登的話啊，他說淨土宗的好處，就是「不廢世法而證佛法，不離佛法而行世法」。所以我們都是在家人哪，我們世間都有責任哪，啊，種種的。我們要行這個世法我們可以不離開佛法來行世法嘛。我每天有定課嘛，我沒有離開嘛，我還得做我的教師嘛，開我的這個、經營我的企業嘛。同時，我不是花了一點時間嗎？我這個時間也用來祈禱了。而且你抽一點時間來祈禱，根據我的經驗恐怕是這樣兒，比你把全部時間拿來做世間（事），恐怕效果還要高，這（結果）不可思議！
不過這（剛開始）一上來（修），有時候是信不及呀，但是你切信，那確實是如此。最近一個人，前不兩天，大家都很熟悉的孫居士，腰疼，疼得不可忍耐。不可忍沒辦法，就拼命念六字大明咒，拼命念嘛。這個人哪，就是逆加持啊，苦逼的在這兒了。我常常也說，「病中要念，有時候兒念得特別好」。我有時候兒也罵自己，我說：「人是賤骨頭啊，」我說，「我要都像我病的時候兒那麼念，我早成功了」。它一不病來，沒有逼的，就懈怠了。他（孫居士）念念念念念沒有我了，找我找不到了。找我找不到，接著又念了一陣，當然還是世間人還要辦世間事，就不念了，早點兒回去。到最後這個再一看哪，我腰怎麼樣？腰不疼了！所以就有這些事情。
我自個兒有一次也有這個經驗。（用密宗方法）超度，替眾生求往生。這個超度要用氣，要觀想；這個心中的種子字衝出頭；要喊，還要用力，嘿！那個都（已經）寫了牌位了，今天修超薦。就到了晚上、夜裡頭了，八點多鐘啊吐血，一口痰出來是紅的，再吐一口還是紅的。這一想：「這個恐怕，哎呀，我要躺一躺了。」覺得腿也都軟哪。我再一想：「我要躺下去恐怕這法就沒法修了，我不能給這些個被超薦的這些亡魂失信哪！我已經寫了牌位呀，你這不修是失信哪。嗨！死也修！」還上座。而且知道這是對於這個是很不利的，你修這個不是有修而已，還它那裡頭就是破了，你還助長它。不管！就修下去。但是漸漸就覺得，呣？好像一口痰和一口痰的這個距離就長了，顏色也慢慢就淡了。一直到修完法之後，還有兩口痰是有血的。第二天清早起來，有一口痰有血，再也沒有了，沒有任何醫療。另外一個老同學，他吐血住醫院，住了好多天，出來之後又吐，又住（醫院），兩次住醫院。我那次要躺下來（的話），也就住醫院了；不住醫院也要躺很久。就是你真正把這一切置之度外呀，就是豁得出去呀！本來沒有病啊！
一個大祖師啊，生了病，他說我為什麼有病啊？我有身體。我沒有身體（就沒病）。那腰疼不（就）因為你有腰嗎？你要（是）沒有腰誰疼啊？你頭疼不（就）因為你有頭嗎？肚子疼不（就）因為你有肚子嗎？你有身體嘛。你有感覺不就因為你有神經嗎？你知道疼是你神經的作用啊。所以那個「痛閥 兒」各人不一樣，「痛閥兒」有的人高，有的人低。我的「痛閥兒」就比較高。有時候在醫院，他們給我拿刺，（拔出扎進手中的刺），旁邊人看了說，「你這簡直是關公刮骨療疾啊」，他說我。我不覺得，我「痛閥兒」比較高。他覺得很驚訝，他說你簡直是關公。一次打針，（有一個護士）她就拿（針）一針一針扎，找不著我的這個靜脈，她這隻手扎完了給我扎（另一邊）這隻手，也還找不到。我沒（什麼），只任她扎。後來她實在沒辦法了，另外請了個護士來，那個護士一針就扎到了，她扎了我七、八針，我也無所謂。「痛閥兒」有人高有人低，所以這個神經，神經也是因為有身嘛。所以病是為什麼有？因為我有身。為什麼有身呢？有業啊！你沒有業哪來的身體呀？哪兒會受這個報？為什麼有業呀？你有妄想啊！都是真如哪兒來業呀？我這個（有妄），妄才造業嘛。「妄想本空」，既然是妄，虛妄就是空。「妄想本空」啊，「無明」也本來空啊。所以佛最後，《心經》這部經是殊勝啊，「無無明」啊，首先連「無明」都沒有。所以現在的一切都是我們自己搗亂，現在。因為有「無明」所以有迷惑，實際上「無明」根本就沒有，什麼是「無中生有，無事生非」！所以「可笑可憐憫」也就在這兒。不是真有個什麼什麼東西在這兒，而是「無中生有，無事生非，自尋苦惱」啊！（這位大祖師）他說：「這妄想本空啊，那妄想本空何處得病？」（病）好了！這（是）南岳思 啊！（南岳慧思禪師，又稱南岳思大禪師。）
還有一個人，一個禪宗祖師走在路上，山火忽然就著了，很多人就劈里啪啦撲火。他就心裡想，他說，「這個火還不是自心所生嗎？何處有火呀」？所以他也不用撲火，火就不往他這兒燒。所以這些祖師，還有那個藥山 ，（惟儼禪師，別號藥山。）大家都知道，咱們過去那個廟裡勞動都是全體參加的，要砍柴，大家都要做。去砍柴，不管你是方丈還是誰，那叫「普請」啊。「普請」兩個字就是，好像看了很客氣，實在就是全體參加義務勞動；都要去，很苦的事情。而且是很深的山嘛，不然怎麼會有老虎出來呀。正在砍柴的時候兒，徒弟大嚷一句：「師父，虎！」看見老虎了。藥山（禪師）回頭看他一下，罵他一句：「什麼虎？是你虎！」所以他這個鎮定到這種程度，這個信心也到這種程度，所以成為大祖師嘛。你！老虎？你是老虎 。這個歐陽修啊，文學家。一次上山哪，遇見老虎，害怕得不得了。後來找到一個和尚，跟和尚談啊：「哎呀，遇虎啊，怎麼怎麼驚險！」談了又談。和尚就告訴他：「這個老虎嘛，