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发表于 2024-9-16 12:37
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他说:「你看到鼓没有?」「看到了。」「鼓敲的响不响?」「敲的响。」「鼓里面有什么东西?」「空空的,什么都没有。」佛就说:「舍利弗的心,就像鼓一样,什么都没有,所以表现出来是无所不知。」这是佛在经典里面有这么一段公案,告诉我们,心空了,智慧就现前了,心里面有一点点东西,智慧就障碍了,你就没有智慧。
所以今天人读经、听经,不会听、不会念,为什么?经典的目的,佛讲经的目的,教给你读诵经典的目的,都是叫你破所知障、破烦恼障、破我法二执。现在人学佛不但不能破执着,讲起来真冤枉,那佛真的是冤枉,他反而增加了烦恼障,增长了所知障,这叫颠倒,这个样子学佛再学上无量阿僧祇劫也不能开悟。我们想在佛法里得受用,受用是要依教奉行,意思得到了,文字、语言、缘虑、分别统统要放下,你就成就了。这种放下,所以说你一听到的时候,「我要放下了,好,我就统统都放下了」,那还是执着,执着什么?执着放下,叫你不执着,好难、好难。
如果说一切都放下了,佛还来跟我们说法吗?佛来说法,佛,你都放不下,你还搞什么言语、文字、缘虑,找我们的麻烦,你还是放不下。诸佛菩萨、祖师大德统统放下,他的心地决定是清净的。为什么在清净心里面又生了这么多分别、缘虑?生了这么多事情干什么?是为度众生的。好比大夫、医生,他身体非常健康,他没病,他也没有药,没有药,天天去采药采给谁?采给病人用的,不是他自己用的。
释迦牟尼佛给我们分别法相,给我们说一切法,是给我们讲的,不是给他说的。他给我们说了,我们听了之后要会听,会听就开悟了,会听就是自悟、自修、自度,不会听的被释迦牟尼佛迷了。所以你要会听,释迦牟尼佛是佛;你要是不会听,释迦牟尼佛是大魔王一个,为什么?你死在字里行间,你被它迷了。叫我们增长无明,增长邪思的,这个人是魔王;叫我们开悟的,这个人是佛菩萨。所以告诉诸位,外面境界里,无佛亦无魔,你要是开悟了,哪一个人不是佛?你要是迷惑颠倒了,十方诸佛来了,统统是妖魔,没有一个佛,要懂这个道理。所以说离缘虑分别,一切不执着,是自己的事情,你自己的心得到清净,得一心了。所谓得一心就是离开了人我执、法我执,两种执着断掉得一心不乱。
你得了一心,别人来问你,「法师,这什么?」这个时候你怎么办?你可以像维摩居士一样,一声都不吭气,听都没听到,如果那个人是个高明的人,一看到这个样子,马上就开悟了,为什么?你表现的是一心,他一下悟到了一心,禅宗里头常用这个手段,这是对上智利根上上乘的人,表现表演一个样子给他一看,立刻觉悟。中下根人,你表演的时候,他不懂,不懂怎么办?不懂要说,给他分别法相,细细给他说明,这叫什么名字,怎么做的,它有什么用处,这个时候是方便说,随顺众生说,这是佛法。决定不是自己有如是的执着,如果说自己有这么执着,那错了。诸位想想,佛法在哪里学?自己应该明白。这一段文字里,祖师教给我们,它这个教训都是依经义而说的。
『离一切相,即一切法』,「离一切相」是决定不执着一切相,不但世间一切相不能执着,佛法的一切相也不能执着。相有没有?有,只要你不执着,你即相就见性,所以叫「即一切法」,见到一切法的性体,禅家讲的「明心见性」,净土里面讲的「理一心不乱」,我们要会。
怎么说都不会,自己要愈想,愈恨自己,为什么我不会?为什么我不开悟?我告诉你,为什么不开悟?就是你这个妄念叫你不开悟。我为什么不开悟?你当然不会开悟,你想想为什么?头一个「我」,坚固的执着这个我,我执不破,你怎么会开悟?我为什么不开悟?我为什么不如别人?你永远不如别人,你永远不会开悟,十方诸佛都帮不上你的忙。你几时把「我」忘掉了,就开悟了。处处坚固执着一个我,不管你怎么修,修得再好,跟清凉大师说的一样,你所修的那个成绩是「增长无明,增长邪见」,你们想想对不对?清凉大师讲的话没错。
佛法的修行叫你破我执、叫你照见五蕴皆空,照见五蕴是破法执。所以前面我们读过,神光的时候,你看看,求达摩祖师给他安心,达摩祖师给他一点,他立刻回光返照,「觅心了不可得」,觅心了不可得就是无我,不但无我,法也没有,所以他从博地凡夫一下就悟入圆初地、圆初住。就好像我们平常一个人说一句佛号就念到理一心不乱,他为什么一句佛号念到理一心不乱?他「我、法」二执破了,一句阿弥陀佛有这个功德了,阿弥陀佛的意思是无量觉,觉就不迷,不迷就不执着,迷就是执着。有我、法二执,他怎么不迷?离了我、法二执就觉悟了。
所以佛法里头,正觉,什么人才成正觉?破了我执才叫正觉;破了法执,叫正等正觉;把根本无明都破尽了,叫无上正等正觉。由此可知,我执没有破,谈不上觉,迷惑颠倒。迷惑颠倒,自己要晓得,迷人不能不造业,迷了一定造业,造业一定感果报。造的善业,得善果报;造的恶业,得恶果报,前面我们念过「百界千如」,如是因、如是缘、如是果、如是报、如是本末究竟。世间法离不开因果,「一饮一啄,莫非前定」,这个道理希望诸位要记住,希望诸位要相信。因为在我们现前这个时代是末法时期,就像《楞严经》所说的「邪师说法如恒河沙」,我们如何能够拣别邪正,这是要有慧眼,没有慧眼,把邪法当作正法,把正法当作邪法,这样知见的人太多了,数不清,这样的人也没有办法跟他辩别。你遇到他的时候,有理讲不清,他不觉悟。你有没有念佛经?念,念了不解义,把意思曲解了,解错了。这是前面两句。
当中这个两句,『离故无相。即故无不相』,「离」是你证得清净法身,「即」是你得到自受用的报身,以及他受用的应身。法身是体,报身跟应身是从体起用,它有作用,这个作用就是佛门里面常讲的「离苦得乐」,自他受用,只有乐没有苦。「即故无不相」,无相的实相能现一切虚妄相,真正明白了这个事实的真相, |
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