修华严奥旨妄尽还源观（第二集）

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敬摘自《净公上人修华严奥旨妄尽还源观》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


修华严奥旨妄尽还源观　　（第二集）　　2008/11/15　　台湾华藏电视台　　档名：12-47-02



　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，昨天我们学到“妄生智立，病亡则药亡，举空拳以止啼”。今天我们接着看下面这一句：

　　【心通则法通。引虚空而示遍。既觉既悟。何滞何通。百非息其攀缘。四句绝其增减。故得药病双泯。静乱俱融。】

　　我们看这段，开头这句非常重要，‘心通则法通’，“法”是万法，也就是说宇宙人生，在佛法里面讲遍法界虚空界没有一样不通达。这句话在一些场合里面确实引起许多的争议，说释迦牟尼佛善于夸大，遍法界虚空界无量无边无限，怎么可能通达？不可能的，所以很难叫人相信。实际上我们在大乘教里面，学习这么多年，我们对这句话虽然没有证得，可是从事上、从理上我们能接受，决定不会反对。为什么？我们晓得一切法从哪里来的，这个我们知道。大乘教里面佛常讲“一切法从心想生”，离开心想无一法可得，这是诸法实相。一切法既然是从心想生，心通，法哪里不通！哪有这种道理？所以心通，法就完全通，就明白了。我们今天的问题在哪里？我们的问题，今天心不通，所以法就不通，道理在此地。心为什么不通？心里面产生了障碍。佛是无数次的告诉我们，真是慈悲到了极处，我们有妄想，妄想就是起心动念，这是很微细的波动。这种波动，说实在的话，没有一个人能够觉察到，为什么？心太粗。所以极其微细的波动你没有法子觉察，不但我们觉察不到，佛告诉我们阿罗汉也不行，甚至于菩萨也不行。到什么时候你才能够觉察到微细的波动？经上常讲八地菩萨。八地距究竟圆满的佛果非常接近，你看八地上面去，九地、十地、等觉、妙觉，五个位次，法身菩萨总共有四十一个位次，就是四十一个阶级，他已经达到最高峰，最高峰的五个阶级，这样的定功他才能觉察到。

　　现在我们从弥勒菩萨那个地方得到信息，弥勒菩萨告诉我们，这种微细我们现在在物理学上都没有办法测到，它那个时间之短，弥勒菩萨告诉我们，一弹指“三十二亿百千念”，这一弹指。百千是单位，百千是十万，也就是说三十二亿乘十万。现在这个时间我们通常计算的单位用秒，一秒我们至少可以弹四次，弹四次就再乘四，那你就晓得，这个速度是一千二百八十兆分之一秒。这样微细的念头在相续不断，前念生、后念灭，生灭不断，这就是这个波它不停止。这个波动起来，宇宙就现前，也就是惠能大师在《坛经》里面所说的，“能生万法”。怎么能生？就是波动，只要这样极其微细的心动了一下，宇宙就出现。所以这宇宙不是大爆炸。森罗万象都现前，这讲依报，同时我也出现，我是正报，佛家常讲的“依正庄严”，依是我们生活环境。诸位要知道，正报只讲我个人一个人，我之外所有一切人，是我们生活环境里面的人事环境。所以这个依正，正一定要清楚，正不是很多很多人，不是这个意思，正是我从哪来的。所以我们生活环境里面有人事环境、有物质环境、有自然环境，可以分为这三大类，这三大类都是万法，能生万法这一句里面包括了。

　　极其微细的动是谁动的？确实是我动。我在自性，佛家也把它比喻作性海，在性海里面它就出现法界，佛家讲的是遍法界虚空界就出现，这是物质现象。法相唯识里面说得非常清楚，现象是什么？阿赖耶的三细相，愈说愈细。刚才我们讲这个波动，这个波动诸位要记住，一千二百八十兆分之一秒。那要从三细相再乘三，再乘三这就是讲这个波动里头把它分成三个阶段。第一个它动，这一动它立刻就变，三细相里面的“转相”，也叫做见分，它一转变就变成能见相；有能见立刻就有所见，所见就出现。能见是我们今天讲的精神，就是见闻觉知、受想行识，这个现象出来之后，立刻就有物质现相出来。所以物质是个幻相，你想它就现相，物质现相就是宇宙。诸位要知道，我们前面念的“窥一尘而顿现”，所以宇宙的现前是顿现，不是进化的，进化是讲不通的。世界是顿现，时间极其短暂，你没有办法想像，因为你一想，我们通常凡夫想这是一个念头，这一个念头就是弥勒菩萨讲的，三十二亿百千个细念，三十二亿百千念，就是三百二十兆分之一，这样微细！

　　所以“心通则法通”，这个心到什么时候通？一般佛把这个标准放宽，也就是说接近通，还不是真的通达。接近通是什么地位？《华严经》圆教初住的地位，所谓是破一品无明、证一分法身，这心就通。因为你无明烦恼，无明就是起心动念，你已经可以做到不起心、不动念、不分别、不执着，这心就通。这个时候世出世间一切法自然就通，是真的吗？一点都不假。我们看到过去这两个人，第一个是释迦牟尼佛他放下了，他在三十岁的时候把起心动念、分别执着放下，这一放下就成佛。怎么知道他对法通了？他成佛就给大家讲了一部《大方广佛华严经》，这法通了，一点障碍都没有了。清凉大师判这部经叫四无碍法界，四种，第一个是事没有障碍，第二个是体，理没有障碍，第三个是理事无碍，第四个是事事无碍，这法通了，通达无碍。世尊为我们示现的，确实是以我们知识分子做例子，知识分子有求学的欲望。所以他十九岁离家到外面去求学，学了十二年。我们能想像得到，这是个非常好学的年轻人，身分特殊，他是王子的身分，聪明绝顶。我们就想到，哪一个好老师不希望有这样的学生？这个学生是传法的人，

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所以谁都愿意教他。

　　印度在那个时代，他们学术的发展超过中国，怎么知道超过中国？中国古籍里面对于不同维次空间的描述很简单，不详细。像夫子所说的“敬鬼神而远之”，可是他承认有鬼神，我们对他尊敬，远是少跟他们接触。可是印度不一样，印度真的跟他们接触，怎么接触法？他们都修禅定。所以佛经里面所讲的“四禅八定”，要知道那不是佛教的。佛教到我们现在，我们中国史书里面记载，释迦牟尼佛灭度到现在大概是三千三十多年。印度自己不重视历史，对记载不重视，释迦牟尼佛出现那个时候，印度的宗教、哲学就很发达，超越其他的地区，这些学者们、宗教徒没有不修禅定的。四禅八定你要是修成，六道里面的状况那叫一清二楚，上面你可以能够到达非想非非想天，下面可以到达地狱，你都看见、都明白了，这个决定不是假的，谁修成了谁都能看见。大家在一块交流，分享自己见闻所知，这就证实了。释迦牟尼佛没有例外，对于这些情况当然跟他们一样通达明了。我们一个好学的人，到这个境界一定还有疑问，我们不说别人，我在初学的时候我就会有疑问，六道从哪来的？为什么会有六道？六道之外还有没有世界？我们肯定要追求、要追问。这些问题在当时宗教家不能答覆，学术界也没法子答覆，他们到达这个境界，就像到了顶端，往上去什么也看不见，以为到了顶端。所以释迦牟尼佛在这个时候不以为然，他把十二年所学的放下，在菩提树下入更深层次的禅定，在这个禅定里面就把四禅八定突破，才将前面讲的这些疑问全部解答了，解答就心通了，我们佛门里面的术语叫大彻大悟，明心见性，见性成佛，这就是他证得佛果。

　　从这之后他就开始教学，这一年是他三十岁，彻悟之后这就开始教学，教了一辈子，他老人家七十九岁过世的，佛法里面讲圆寂。三十岁开始，七十九岁走的，讲经教学四十九年！悟得之后第一部讲的就是《华严》，《华严经》可惜不是对大众讲的，为什么？这个事情太深，理太深，事不是一般人常识能够理解的。所以佛说出他证入的境界是在定中说的，定中有境界，哪些人听？听的人可真多，十方诸佛菩萨都来了，那个数量是无量无边，说不尽！都集在释迦牟尼佛这个道场，听佛讲《华严》，这都是不可思议的境界，我们没法子想像。说得详细，详细到我们也无法想像。时间，我们人间的时间不长，二七日中，也有的经说三七日中，二七十四天，三七二十一天，就算三七就是二十一天！他讲出这部《华严经》。我们在前面给诸位略略的介绍，佛所讲的经是被大龙菩萨（大龙菩萨是等觉菩萨）收藏在龙宫。佛灭度六百年之后印度出现一位龙树菩萨，这个人也是聪明绝顶，也是修禅定，功夫很不错，也突破四禅八定证得初地，可见得他位次也相当之高。他读世尊四十九年所说的一切法，三个月就读完。现在传到中国不是完全的，因为那个时候交通非常不方便，我们中国法师到印度留学，或者印度法师到中国来弘法，都是精挑细选，选一些重要的，能契合东方人程度的（佛法讲根性）带来，大部分没有传来。

　　我们中国的法师以后翻译之后，把它整理编成现在的《大藏经》。你们想想，哪一位能够在三个月，把《大藏经》全部学完，这还不是完整的，传到中国来的这一部分。龙树菩萨有能力在三个月就通达，我们不能不佩服！这是什么？心通则法通。他学完之后，觉得再没有东西学，在这个世间，在佛法他是第一，没第二，找不到第二，于是就有点傲慢起来，这个傲慢起来就得堕落。大龙菩萨怜悯，看到他这个样子，就把他迎接到龙宫，看看释迦牟尼佛当年所说的这部大《华严经》。他看了之后，一看到这个分量，他傲慢心就没有了，觉得自己一生所学的太有限，佛怎么讲得这么多，这个没有流通到人间。他看到这部经有大本、有中本、有小本，大本是全文，中本是精华，小本是目录提纲、目录提要。他一想大本跟中本，我们这个地球上的众生没有人能够受持，于是他就把小本，小本的分量有四十万句，四十品。他也真有能力，他能够圆圆满满的把它记下来，十万偈，十万偈就是四十万句。回到人间来的时候，他就把它从记忆当中写出来，这个世间才有《大方广佛华严经》。所以，南传小乘不承认，他说《华严经》不是佛说的，是龙树菩萨自己造的。但是我们看看《华严经》的全文，龙树菩萨造不出来，他要能造得出来他就成佛。他不是究竟圆满的佛果，他决定说不出来，所以我们对于菩萨这些话可以相信的。

　　这个经从印度传到中国来，又是个残缺的本子，你看全经十万偈，传到中国来的大概才一半，而且还三次传来的。第一次在东晋时代，传来的是三万六千颂；第二次是武则天做皇帝，唐朝时候传到中国来，实叉难陀尊者他带来的，就是增加九千颂，三万六再加上九千，四万五千颂。最后唐朝贞元年间，“普贤行愿品”这一品经很难得，有个完整的本子传到中国来，翻成中文四十卷。第一次翻的是《六十华严》，第二次翻的《八十华严》，最后翻的叫《四十华严》。这三种本子合起来除掉重复的部分，现在中文本有九十九卷，梵文的原本已经找不到，现在《华严经》只有中文的译本，流传在这个世间，差不多将近五万首颂。所以我们中国大师称这个为略本，因为只有小本的一半，再就找不到了。可是心通的人，法就通，就没有障碍。这些典籍要用它来帮助我们修学，希望我们在一生当中能够达到心通，能不能做到？能。在中国历代教下的这些祖师大德，契入这个境界的人不少！他们给我们做了好榜样。从理上讲障碍除掉，心就通了。这个障碍就是起心动念、分别执着，你能够一时全放下，那你就成佛。所以在理上讲凡夫成佛需要多少时间？一念，一念放下就成佛了。放不下是凡夫，这个放下真难！释迦牟尼佛放下了，一时放下；在中国，禅宗六祖惠能大师也是一时放下。

　　能大师给我们示现的，他没念过书，他不认识字；换句话说，他一天都没有学过，也能成佛。这就说明从理上讲，凡夫成佛是一念。我们问，

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为什么我们放不下？其实我们讲“为什么放不下”，这就又起了个妄念，妄念没有才是佛，这么多妄念你怎么能成得了佛？“我们真想放下”，这又是个妄念。他就是放不下，他又多一个妄念。这就是里面讲的四句百非，真的不好断，起心动念没有一个念头是正念、是正确的，这个正确是什么？与自性相应的，这是正；与自性相违背的，非，错了。所以古大德有两句话讲得很好，“起心即错，动念皆乖”，不要说开口说话，起心动念就错。为什么？依正它就现了。不起心、不动念，给诸位说，这个宇宙之间没有物质，也没有精神，不起心、不动念是这么个境界。不起心、不动念，物质跟精神都没有，这是个什么世界？释迦、六祖证得了，告诉我们，那个境界才叫一真法界，那是真的一点都不假。一真，为什么？永恒不变。就是净土宗里面讲的常寂光净土，这才叫真正的一真法界。常寂光下来，这就有形相，有物质、有精神叫实报庄严土，也叫一真法界。为什么？这里面的人六根对外面六尘境界，没有分别、没有执着，也没有起心、也没有动念，也就是说妄想分别执着他统统断了，所以也是一真法界。

　　它为什么会有现相？这我们在大经上搞清楚，他那个起心动念的习气没断。习气不好断，没有方法去断，只有等时间慢慢长了，自自然然的没有了。要多长的时间？经上告诉我们，三大阿僧祇劫，这么长的时间习气自然就没有了。但是在这里面我们称他为法身菩萨，他们在起作用的时候是丝毫妨碍都没有。起什么作用？十法界的众生有感，这四十一位法身大士他自自然然就会有应，感应道交。应的时候就像《普门品》里面所说的，以观世音菩萨做例子，应以什么身得度他就现什么身，应该用什么方法去得度他就用什么方法。什么叫没有妨碍？这些应化在世间的佛菩萨，决定没有起心动念、分别执着，没有，这叫妙用；我们干什么事情会起心动念、有分别执着。菩萨在这个世间，应化在这个世间，像释迦牟尼佛一样，像六祖惠能大师一样。这篇文章是贤首国师写的，贤首国师也是这一类的人，像清凉、像宗密都是这个境界。他们从来没有起心动念过，当然更没有分别执着，随缘妙用。起心动念就不妙，分别执着就造业！不通才会有这个现象，通了就没有了，于是我们明白这个道理，了解这个事实真相。

　　这些后来的祖师大德也入了佛境界，他们对于经教给我们的解释，这么多注疏留下来我们才晓得，字字句句跟世尊所说的经，决定没有两样，我们要信得过。像我们这种根性不是上上根人，上上根人能够一时顿息，就是一下放下。上中下根的人都办不到，那怎么样？慢慢来。这个慢慢来里面确实有很快的，也有很慢的，所以分上中下。大概上根这一生当中可以入佛境界，也就是你有能力超越十法界，有能力达到初住菩萨的境界，就是成佛，你把起心动念放下，上根人。中根就难了，下根就更办不到，但是中下根的人可以放下一部分，有人放下执着，有人放下分别。放下执着的人，当然这里头最幸运的是你遇到净宗，你念佛求生净土，那就无比殊胜。放下执着的人，生到西方极乐世界，不是凡圣同居土，是叫方便有余土。如果能分别也放下，他往生西方极乐世界肯定是实报庄严土，不一样！完全没有放下，在你临终的时候你念念是阿弥陀佛，阿弥陀佛把你一切妄念伏住，也能往生，这往生是什么？往生凡圣同居土。这是我们对于西方极乐世界四土三辈九品差别，我们搞清楚了。然后我们虽然不能这个经上这种标准，心通则法通，我们达不到这个标准，我们达到一点边缘，我们现在心里明白，决定求生净土。那个方法必须把这个世间的一切法放下，念佛堂堂主常讲“放下身心世界，提起正念”，就是一句阿弥陀佛，那你的法就通了。

　　这个通通到哪里？通到极乐世界凡圣同居土。虽然不是真的通，但是也不假，生到凡圣同居土，就保证你一生证得究竟圆满的佛果，你就得到保证，你决定不会再退转。这是人人都能够做得到，就看你肯不肯干？善导大师所说的“万修万人去”，就这个法门。如果对于世出世间法还有留恋，留恋就是你放不下，那你就去不了。去不了怎么办？等来生后世，得人身、遇到这个法门，再继续再干。这个话是真的，为什么？我们现前这些同学们就是这种人。《华严》我们过去有没有缘？有缘，没有缘这一生遇不到。你能遇到一次听一、二个小时，都是与《华严》有缘。缘从哪里结的？缘是前生结的，宿世结的。也就是我们刚才所说的，我们对这个世间有留恋没能放下，所以在六道里头轮回。轮回到今天很幸运，这一次又得人身又遇到，就这么回事情。这一生如果还放不下，那好！再等下一次的机会，无量劫中总有几次机会，这就慢慢来了。但是这很苦，要知道这个世间很苦！所以真正觉悟到人生苦，你才会真放下，希望这一生当中能成功，决定成功。天天读经能不能开悟？天天念佛能不能开悟？天天持咒能不能开悟？都能。《金刚经》上佛告诉我们，“诸法平等，无有高下”，佛讲的诸法就是方法，断烦恼的方法、学法门的方法、成佛道的方法，就八万四千法门，无量法门，它都是平等的，没有高下；换句话说，都是帮助我们看破放下的。你总要记住这个总的原则，你修学就不成问题。所以心通则法通，这句我们就学到此地。

　　‘引虚空而示遍’，“引”是引用，引用虚空来暗示我们，“虚空”是遍法界的，比喻什么？比喻通。我们心像虚空一样，法也像虚空一样，因为心不是真的，法也不是真的，所以决定不能执着。不但不能执着，也不能够分别，到终极就不能起心动念，起心动念你就落到四句百非里头去。

　　‘既觉既悟，何滞何通’，真的觉了，真的悟了，“滞”就是障碍，“通”就是通达，都没有了，只要觉悟全都没有了。所以底下讲的百非四句，‘百非息其攀缘，四句绝其增减’，什么叫四句、百非？在此地跟诸位略略介绍，因为这是佛门里面的术语，名词术语，诸位在经上、在祖师大德的文字上常常看见。举一个例子给你讲四句，第一个讲有，