净公上人关于电视的讲记敬摘点滴2024813194

wlxg20130220

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。




净公上人关于电视的讲记敬摘点滴


...·开示集八]净公上人谈魔与外道
净公上人谈魔与外道
△ 魔的大根大本即是贪欲，五欲六尘就是魔。菩萨修行宗旨在转识成智，转前五识为成所作智，转第六智为妙观察智，转第七识为平等性智，转第八识为大圆镜智。
△ 经云：“善守身语及意业，恒令依法而修行，离诸取著降众魔，此智心者所行道。”以最浅显的说法即是：身必须离杀盗淫，语必须离四种口过，意必须离贪嗔痴。依此修行，所修的仍然是福报而不是菩萨道。十善业是有漏的福报，修十善业而离十善之相，不可取相，不可执著，不取法相，不取非法相，能如此则可降伏众魔。身心世界一切放下即是离诸取著，“离诸取著”即可降魔。
△ 经云：“眼终不见不净佛刹，亦复不见异相众生。”所作所为统统不要了，回向众生，心中一尘不染，心净则土净。佛看众生各各均是佛，因为他没有分别心，只有平等心，心中不起分别，一律平等。学佛之后若是烦恼更重，已入魔境，与佛法背道而驰。对于坏的环境处之泰然，修的是自己的清净心、大自在，若是见到佛欢喜，见到魔不欢喜，就不自在。自己若无分别心，岂有佛魔之分？
△ 凡是心外求法均谓之外道。佛法讲明心见性，如不在此下功夫即是外道；学佛而仍随六尘转，心不清净即是外道。
△ 佛陀在世时有九十六种外道，容易辨别，佛门里面的外道就很难认识。说到究竟处，心外求法就是外道，念佛如不晓得消归自性就是外道。外魔没有多大的力量，只怕自己本身的魔。四魔就是五阴魔、烦恼魔、死魔、天魔四种：一为五阴魔，五阴非外来，色受想行识五阴炽盛，为众恶之渊薮，所以才发生七苦；二为烦恼魔，根本烦恼，迷惑事理，障蔽正道，亦属于自己的；三为死魔，死能断人之命根，妨碍修道，但并非外来；只有第四种魔，天魔是外边的，他是欲界第六天主，他化自在天的魔王，我们的修行程度不够，他还没有时间来打扰呢！佛法中无论修那一门均离不开明心见性，如目标不订在明心见性上，向外驰求，仍然是外道。楞严经说舍识用根就是指的此事，在日用平常之中，若依旧用第六意识即属魔外。
△ 魔在人间的时候都是学佛的，未学得好，就变成魔。学佛的人若是带有一分贡高我慢嫉妒的心，虽然也修布施，也修禅定，有相当功夫，命终多趋向于魔道。
△ 魔有内魔外魔，内魔最害人，自己的烦恼就是内魔，就怕内魔与外魔勾结，名闻利养都是魔。
△ 修行人遇到任何境界现前要不执着，执着即遇魔障。例如打佛七，有人很精进，见到佛像发光，闻到异香，此系极粗的境界，若真遇到实在没有说的必要。念佛念得好，三圣全来，不必动心；西方极乐世界现前，也不必欢喜。心中一动欢喜心，就不清净。什么境界现前，不理他，你的功夫又进了一步；一沾染，就是魔。
△ 凡障碍身心清净者，即是魔，必须认清，古德说“但尽凡情，别无胜解”。佛在经中叫先破分别执著的根本，即五阴六处十八界是根本，六道凡夫均因此而流转，能破除此根本即是华严经中的一真法界。一切万法归纳为十八界，加七大为二十五圆通，圆通就是成佛，随便拈一法均能见性成佛，其体即是如来藏妙真如性，明白此理即得大受用。
△ 学佛人对高僧传与居士传不可不读。古来学人进德修业有了基础再出去参学，否则不辨是非邪正即易于招魔。参学在佛法中是必经的过程，但是不能专向一位老师学一辈子，如此也是著了魔。有很多似是而非的假东西，我们认不出来，《楞严经》中五十种阴魔其表现的道行，几可乱真。佛法有个密诀，即一切境界现前如如不动，舍己为人，牺牲自己亦在所不惜；但是不能舍弃菩提心，没有菩提心修一切善事均是魔业。
△ “一念嗔心起，百万障门开”，本来修得很好，很有进步，忽然遇到一件不顺心的事，一发脾气，一烧就完了，这是世出世间一切事业成败的关键。俗话说“道高一尺，魔高一丈”，魔一现前即是来考试的，不管外面境界变成什么样子，心中要如如不动，因为外面的境界都是自己心理变现出来的。在世间作任何事情、作任何职业都可以修道，必须认定外面的一切境界都是善知识，善人固然是恩师良友，恶人也是佛菩萨化身替我们消灾的，对他们都要表示感恩之心，绝不可起一点是非人我的念头。菩萨令一切众生生欢喜心，如他不高兴我，我就躲开，免得使他心中生烦恼，随时随地都在修菩萨行，这样做还会有嗔恚吗？
△ 学佛者心中有名闻利养之念，必定招魔。真有道心者一定远离五欲六尘，名利心放不下者必不是善知识。只要自己心中清净，自然与佛菩萨感应道交，若老实念佛绝不会招魔。
△ 末法时期法弱魔强，邪师说法如恒河沙，魔已混进佛门。凡是心外求法的均是魔，五欲六尘是魔，障碍我们明心见性的是魔，修有漏果报的是魔，修四禅八定的也是魔。人人都爱魔，电影院排长龙，场场客满；一家人围拢来看电视，耽误正业。而参加法会听华严经的人，以台北市说，每十万人中最多只有三、四人。现在学佛的人，变为魔眷属或变为外道者甚多，自己不觉得而已。
△ 勇猛精进，冲破魔众。魔众不是外面来的，真正的魔是无明、尘沙、见思烦恼。学佛如不能断除烦恼即是冒充佛子。学佛宗旨是破迷开悟，离苦得乐，如迷而不觉，佛想加被也加被不上，故知障碍仍然在我们自己这边。





●[净公上人·开示集八]净公上人谈烦恼习气
净公上人谈烦恼习气
△ 凡夫自无始以来，在三界六道熏习的都是感情，立时断掉，谈何容易！必须听经研教，

wlxg20130220

慢慢熏习。感情是假的，不通教理的人临命终时，对亲眷恩情不断，无法放下，难望超生善处。学道要少攀缘，断情不断慈悲心，增长菩提心，将世间意识断除，没有人情的牵累，没有物质的挂念，才有成就。
△ 烦恼是修道的障碍，对治的方法是念烦恼之种种性，而不要念烦恼之相。如常常想某某冤家对头给我气受， 越想越气，就是烦恼；如想与人好，对他有特殊的喜欢，也是烦恼。六根接触六尘如如不动，果不动心，生死即了。
△ 烦恼即菩提，千万不要误会，必须建立在离世间上。如何离世间？世间是由分别执著而来，以转识成智说，前五识及第八识是随著第六七识而转，六识是分别，七识是执著。无分别，第六识即转为妙观察智；第七识是人我执、法我执，不执著即转为平等性智。第六七识一转，因而前五识变为成所作智，第八识转为大圆镜智。凡是帮助我们离开分别执著的即是佛法，如果是增加我们分别执著的即是魔。
△ 果报有苦有乐，苦乐二字是相对的。讲到真正的离苦得乐，见思烦恼断了才行，如果只是生天，天福享尽还是要受苦报。断见思惑不简单，要以圣教熏习。幸亏佛还告诉我们一个净土法门，只要有决心一定可以离开这个苦恼世界，往生净土；其他种种法门，都要断除见思惑才能修成。眼前世间上种种享受均不是真正的福报，大福报是临命终时心不颠倒；聪明人现在的财色名食睡都不要，只求临命终时不害病，预知时至，佛菩萨来迎，端坐而化，这样今生才不白活。
△ 凡夫终日忙禄，应酬既多，回家又不摄心静虑。虽然每日早晚两课，而心中未曾一刻安宁；尽管念诵，妄念依然压倒正念；亦从不体会到离一切相、修一切善等道理。因之修身多年仍然随境而转，自己作不了主，得不到佛法的益处。此皆由於从来未曾摄念观心，从未於不著相及二边不著的道理体会了解，以致如此，实为可怜！至于现在工业社会，一般人民一天忙到晚，只顾如何赚钱，在功名事业方面或有一番成就，世俗人羡其能干，称誉备至，其实此种人最可怜悯。因其一心向外驰求，实与佛法根本教义背道而驰，纵能在今世富贵双全，岂能保持永久？辗转下劣乃必然之结果，可悲也矣！
△ 住的地方认作是自己的家，就被圈住了，应当作旅馆，住一天算一天，就自在了。在家人如此，出家人更要作此想，如以为那个庙是我的就糟了！自己如果有一个住处就不能遍法界现身，现在住所只能作自行化他的处所。一切相重在受用，不在所有权，有主权就受主权的约束。买一辆小包车要有存车的地方，保养管理，还要洗车、擦车、上油、缴各种税捐，办理保险，种种手续麻烦极了；若要雇司机开车，还要替他安排宿舍，问题更多，等于替车服务，被他拖累。不如坐计程车，招手即来，付钱即去，……。住公家配的房子，住一天算一天，既不要付房租及修理费，也不要纳房捐，我活着的时候用它，死后谁住都行，岂不自在，何必买房子为儿女置产业？须知儿孙自有儿孙福，他如果有福报，他还能看得上这所公寓吗？
△ 何为自利？盖大庙，香火盛，四事供养无缺，此是自害而非自利。断烦恼，证菩提，不求名闻利养是自利，古来出家人自称为贫僧，现在有大福报的出家人已经离开了正道。利他亦如是，应在道业上利他，帮助他成无上道。修行人幸勿错会自利利他的真实义。
△ 人生在世，短短几十年，有何意义？如仅为了衣食利禄，则人生毫无价值可言。争名夺利必须心毒手辣，造诸众罪，来生更受苦报，人无智慧必走此路。贪心断了即了生死，依金刚经说身命尚可布施，还贪什么？自杀的人太可惜，既然自己生命都不要，为何不牺牲一切，为众生做点事，把这一生的精神体力供献给社会国家，服务人群。先从身见上转，转为妙观察智。一切万法如梦幻泡影，得无欢喜心，失无惋惜心，无得失之心即了生死，无得失之心即大自在，现在就干，即与佛菩萨一样。
△ 我们为什么要生到这个世界来？佛说我们来是受果报的，因为多生来所造的业必须要受果报，因业而来，不得不来。还有一种人到这个世界，是为了教化众生而来。所以这个世界如同一个大监狱，里面只有两种人：一种是犯人，一种是管监狱的教导师。
△ 凡夫的五阴是业...(●[净公上人·开示集九]放下是放下执著、贪恋，不是让你放下工作)


...一物，这现象就平等，十法界平等，六道三途平等。跟谁平等？跟佛平等，跟常寂光平等，这都是事实真相。





●[净公上人·开示集七]没有一个现相是真的
没有一个现相是真的
所有的相都是幻相，佛在大乘经里面常常用‘梦幻泡影’来比喻，来形容森罗万象，没有一个现相是真的，这一定要知道。理是性，性有没有？有。你能不能看到？看不到。为什么？它有，但是没有现相。虚空是不是？虚空不是，虚空是相，是幻相。理不是虚空，虚空也是个无性之理现出来的。所以自性理体，六根统统缘不到，眼见不到，耳听不到，鼻嗅不到，舌尝不到，手也摸不到，也想不到，意根都没有办法想不到。你说研究，我得想想，怎么想也想不到。所以你所想的，能想到的，统统叫妄想，事实的真相想不到，能现万事万法的心性想不到。可是能现所现，互隐互显这叫玄通。怎么叫互隐？没有缘的时候，缘是一念不觉，这个一念不觉就是一般用粗的话来讲是起心动念，在佛教讲一念不觉就能显。
惠能大师讲的‘能生万法’，宇宙出现，万法出现，我出现。宇宙，我们今天讲时间跟空间，时空、万物跟我同时出现，一念它就显，自性就现相。从相里面自性能现，自性是什么样子？相是什么样子，自性就是什么样子。性体可不是现相，但是现相永远离不开，这个很难懂。为什么？相千差万别，性永恒不变，这个性是真的。真心、本性在哪里？就在万相之中。古大德有个比喻，比喻得很好，叫‘以金作器，器器皆金’，我们用黄金来做成各种器皿，可以用黄金做成一个杯子，做成一个碗，做成首饰，做成缨络，佩戴在胸前的缨络，做成戒子、手镯，什么都能做。
有一个同学他是做首饰的，他有个展览室，我去参观过，

wlxg20130220

将近有两万种不同的东西，没有一个是相同的，因为它是样品，全是黄金做的，你一走进展览室是珠光宝气。你看形相将近两万种，没有一个是相同的；体是一个，全是黄金，除了黄金之外没有别的。所以能现所现都现，如果这个心不动，没有念头，相没有了，相没有了，性你也体会不到。金跟器好像都没有了，金在不在？并没有消失，隐，不现。这桩事情惠能大师见到了，‘何期自性，本自具足’，这就是不现，隐它具足，它一样都不缺，动个念头全都现出来，没有一样缺。十法界依正庄严不是一个佛，是无量无边诸佛，无量无边的刹土，无量无边的十法界没有边际，为什么？这一现叫出生无尽。无尽的出生都在一念，不可思议，离开一念什么都没有。真正聪明人，真正上上根人，他只要把握这一念，什么问题都解决，是不是真的？真的。
天台家所讲的十妙就是这个意思，十种不二，每一种后面都有一句归到一心，这一心就是一念。古大德也说‘识得一，万事毕’，那什么人真正认识到一，一切问题解决了。这个一是什么？这个一是一心、一念。一心一念里头有没有十法界？有，但是你超越了。你十法界隐，一真法界现，为什么？一心、一念现一真法界，诸佛如来的实报庄严土。你在这里面现受用身受用土，受用身法性身，受用土法性土。诸佛菩萨大慈大悲，以无量的善巧方便帮助我们，希望我们在这一生当中能证得这个境界。用什么方法？总不外乎止观，止观就是章嘉大师早年教我的‘看破放下’，看破是观，放下是止。话说得容易，传法不难，惠能大师接受五祖忍和尚的传法，我们估计也不过二、三个小时，二、三个小时谈话有真正悟处，实在讲刹那之间把悟门打开，明心见性，见性就圆满，就成佛了。





●[净公上人·开示集七]不跟人结怨的方法
不跟人结怨的方法
佛菩萨非常慈悲，常常提醒我们，随缘消旧业，我们对那个人欢喜，一见面就有缘，跟另外一个人一见面就讨厌，统统是过去生中有缘，这一生当中遇到了。旧业不要复发，旧业要懂得化解，这是智慧，这是真正觉醒。不知道化解旧业，依旧还要造新业，那个麻烦大了，这出不了六道轮回。为什么？他是你的冤亲债主，你走的时候他来障碍，他要报复。现在学佛同学都知道，过去生中的冤亲债主要给他供牌位，要来化解，眼前的冤亲债主更要化解，这个道理要懂。
所以我学到了，这一生当中毁谤我的人、侮辱我的人、陷害我的人，我感激，我给他们立长生牌位。我讲经的摄影棚，我给他们统统立长生牌位，为什么？感谢他，他造业障替我消业障，我怎么能不感激！他毁谤我、侮辱我是替我消业障。他造业，我们将讲经念佛的功德回向给他，希望他造的业障能够减轻、化解，我们用这种心对他。时间久了，总有一天他知道，他知道我们是这样对待他，怨化解了，他对我们就好意了。这是不跟人结怨的修学方法。 　





●[净公上人·开示集七]凡夫的麻烦在哪里
凡夫的麻烦在哪里
我们要怎样学，才能够跟自性相应，融入？我们在这就能学到。电视的频道里面的现相，跟屏幕是不是融成一体？是的，可以说它融成一体。你再细细看，它是真的融成一体？是真的，也不是真的。为什么说是真的，又不是真的？要是真的融成一体，你把频道按掉，画面马上就没有。画面是画面，屏幕是屏幕，两桩事情，一而二，二而一，你不能说它是一，也不能说它是二，你才真正看到真相。明白这个道理，我们在这个世间生活工作，待人接物，我们跟这个社会是不是融成一体？融成一体。
我们今天凡夫麻烦在哪里？迷了，把它当真，不知道它是假的，所以在里头起心动念，分别执着，自找麻烦。你在这个里面起七情五欲，起贪嗔痴慢就堕落了，全搞错了。真正懂得了，不起心，不动念。人家问你，你知不知道？随问随答，不要想。人家问我，我不需要想怎样答覆他，是自性流露，随问随答。释迦牟尼佛讲经说法四十九年，就是随问随答，有没有想过？一次也没有想过。凡夫要想，不想就不知道怎么答法。为什么？他着了相。诸佛菩萨不着相，随问随答，答的都是绝对正确，一丝毫错误都没有，智慧是不要想的。如果不是这么殊胜微妙，我们学佛做什么？所以方东美先生当年把佛法介绍给我，说了一句话，‘学佛是人生最高的享受’，我们被这句话吸引住。我们想追求人生最高的享受，他告诉我，在大乘佛法里面，只要你真正去学，你能得到。公修公得，婆修婆得，不修就不得，决定得到，为什么？自性里面的，不是向外求。向外求，不容易求得到；向内求，有求必应。
这桩事情，方老师介绍给我，我得到章嘉大师详细给我说明，懂得了。我们真正想要得到，就得真干；不干，得不到。你光是听，还要人解说。不真正去干，那个解说就变成说食数宝，变成一种学术，不能得受用。真干，就是放下，什么都要放下，放下难，难舍能舍。





●[净公上人·开示集七]你能占有、控制什么
你能占有、控制什么
放下要从最初、最明显的下手，我不占有，我了解为什么不占有？一切法都不可得。《金刚经》上说的，‘凡所有相皆是虚妄’，你占有什么？占有不到。不但身外之物不能占有，我这身体能不能占有？如果能占有，我活两百年、三百年多好，这身体据为我有。你做不到，一口气不来就完了。所以要知道一切法是缘生，缘生缘散，占有不到。不是佛不让我们占有，佛了解事实真相，佛怎么会障碍你，佛只有成就你。你要占有你错了，根本得不到，刹那生灭。《金刚经》给我们讲的三心不可得，‘过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得’。心是能生，能生不可得，所生的你怎么能得到？所以这些经文，你要细心去观察，句子简单扼要，都是最重要的话，抓到一句依教奉行，一生受用不尽。
占有的念头没有了，控制的念头也不要有。我要是有控制的念头，被控制的人不自在，我也不自在，这不是双赢，是双输。我没有控制的念头，对方自在，我也自在，这叫双赢。到最微细的，不对立，你就法喜充满，

wlxg20130220

烦恼、习气能化解，落实在生活中，那是修行、是证果。世尊这个方法很有效，中国儒家、道家也用这个方法。所谓‘建国君民，教学为先’，建立一个国家，领导全国人民，让全国人都能一心一德，和乐融融，就是用教学的方法。
在这个国家、地区的每个处所建立道场，请真正有德行、有学问、有慈悲心的人，在这些道场讲经说法，教化众生，这个国家、地区就得以和平安乐。在中国历史上，凡是乱世，都是讲经说法少；凡是太平盛世，都是高僧大德多，讲经说法多。
【建立共识】
今天我们要想达到世界和平安乐、繁荣兴旺、互助合作，利用高科技的技术能做得到。我曾经提出，二十一世纪的道场不在寺院，寺院的功能已进入历史，新兴的道场是卫星电视。如果有能力自己发射卫星，建立一个全球的电视广播网，有十几二十个志同道合的人在一起，每天研究经教，深入经藏；面对着摄影机，一天二十四小时讲经不中断，全世界的电视机都能收到，如此就能建立共识，能收到效果，所以我从来不主张建寺庙、建道场。
念佛也用这种方法，一句佛号二十四小时不中断，向全球广播。只要有收音机，任何时候打开频道，就能跟着收音机念佛。大的团体、大的社会都能收到良好的效果，一个小僧团也不例外。乃至于家庭，夫妇两人要和合，也要建立共识。在家庭里面，每天有一个时间，不论长短，能为家人讲解这些大道理，这是教育，就能达到一家和融的目的。
儒、佛的教学，都教人了解宇宙人生的真相；人生是自己，宇宙是自己的生活环境，知道如何对人、对事、对物，这是大学问，其目的就是建立和合的社会、和合的团体。团体共修的基本守则，世尊为我们列了六个原则，称为‘六和敬’。六和敬第一条是‘见和同解’，用现代话说，大家建立一个共识，这是和合的基础；如果我们的见解、看法、想法不一样，就不可能和合。
【事实真相】
诸佛活动的范围大，他们生活的社会是尽虚空、遍法界。他与虚空法界诸佛刹土一切众生相处，依据的是法性，现代哲学所讲‘宇宙万有的本体’，这才能与宇宙万有和睦相处。真实明了：法身即是众生，众生即是法身，法身就是法性，就是自己的自性。从此地奠立我们思想见解的基础，就是佛知佛见。不但小团体里，会过得和乐融融；大的社团，一个国家、一个世界，再扩展到虚空法界，我们都能与一切众生和睦相处。所以，佛家‘六和敬’的基础是建立在这个事实真相上，这不是理想、不是理论，是千真万确的事实。
诸佛菩萨、法身大士见到了事实真相，六道凡夫迷失了，所以与人事物相处不能和合。见到事实真相的人，妄念止息，不生分别、执着；没有见到的人，妄想、分别、执着决定断不了。妄想、分别、执着是造业，业遇到缘会现相，现六道三途的现象。相是从想生的，佛说‘一切法从心想生’，心想什么就现什么。那为什么不想佛？想佛就现佛。为什么天天看别人的短处，想别人的过失？别人到底是否真的有过失？不见得。说老实话，别人的过失是你自己想出来的，那个人未必有过失。
佛菩萨应化在世间，种种行为不可思议，我们岂会知晓？济公和尚喝老酒、吃狗肉，你说他破戒，是坏人，但他是佛菩萨再来。这当中的奥妙我们不懂，他也没有必要告诉你，这是慈悲度化众生的方便。
【境随心转】
‘老实念佛’是正念，胡思乱想是邪念。正念的人作佛、作菩萨，邪念的人必定堕三途。六祖大师说得好，‘若真修道人，不见世间过’。不仅是人，人事物都没有过失。蕅益大师说得好，‘境缘无好丑’；境是物质环境，缘是人事环境。一切万物、一切人都没有过失，过失在自己的心。自己的心善，一切法都善，一切人都善；自己的心不善，一切人事物都不善，连佛菩萨也不善。境随自己心转，明白这个道理，就懂得如何建立一个和乐融融、和合的团体。





●[净公上人·开示集六]修行成败在遇缘不同
修行成败在遇缘不同
佛法教导我们，要认清宇宙人生的真相，也就是认识自己，明了自己的生活环境。这个道理，在《华严经》中尤其说得清楚透彻。古大德说《华严经》是佛法的根本法 轮，一切经论皆是《华严》眷属，《华严》枝叶。佛法的根本，就是人生的根本，也是我们自己的根本。诸佛菩萨觉悟，悟的是这件事情；众生迷惑，迷的也是这件事情，而这件事本身没有迷悟，迷悟在人。
迷与悟的果报不相同，为什么不相同？因为所有一切境界，都是从迷悟变现出来的。实际上，这些境界原本都没有，《华严经》云：‘唯心所现，唯识所变’，这是将虚空法界宇宙万有的根源说出来了。宇宙从哪里来的？万法从哪里来的？生命从哪里来的？万事万物从哪里来的？‘唯心所现’。谁的心？自己的心。‘唯识所变’，谁的识？自己的识。‘心’是讲真心，‘识’是讲妄心，妄心与真心是一个心。说真、说妄，就是觉与迷；觉了，心是真心；迷了，心是妄心。心没有迷悟、没有真妄，真妄从迷悟而来。觉悟的人，称作佛、菩萨；迷惑的人，称作众生、凡夫。事实真相没有迷悟，也没有佛、菩萨，经上常讲‘无佛无众生’，这是就事实真相而说的。
可是迷了之后，妄想、分别、执着就像罗网一样，重重无尽，自心所现的法相，随着妄想、执着，就产生了变化。这个变化，就是佛经讲的十法界，所以十法界是从妄想、分别、执着变现出来的，原本没有，它是从心想生。十法界里障碍多，理有碍，事有碍，理事有碍，事事都有障碍，六根接触外面境界都是障碍。觉悟之后，就没有障碍。《华严经》里的法身大士，都是彻底觉悟之人，他们理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍。觉悟之后，虚空法界是一个无障碍的法界，无障碍的生活就是幸福美满自在的生活。
佛说一切众生本具‘大方广’、‘佛华严’，‘大方广佛华严’就是我们的本来面目...(●[净公上人·开示集九]放下是放下执著、贪恋，不是让你放下工作)


...譬如，人的身体也是多元文化的组合，各有各的族群，但是共同一个生命。眼看第一，耳听第一，鼻嗅第一，个个都是第一，

wlxg20130220

没有第二。懂得此理，就能明了十法界一切众生，从佛菩萨到地狱、饿鬼、畜生，统统平等，个个第一。唯有‘统统平等，个个第一’，社会才会安定，世界才会和平。
知道生命是一个共同体，我们就会爱一切众生，佛家讲的大慈大悲，就是从此地说的。佛菩萨与凡夫差别何在？懂得此理与事实就是佛菩萨。凡夫因为完全不懂得这个事实真相，才会有自私自利、贡高我慢、自大骄傲，认为自己比别人强，别人都不如自己，所以生烦恼。这就是人与人之间有意见、有斗争，一切众生灾难的起源。
解决世界上这些灾难，唯有靠佛法教育。佛教导我们了解事实真相，在日常生活当中，要学佛菩萨大慈大悲，以真诚的爱心，无条件的爱护一切众生，帮助一切众生，这样社会才能祥和，人与人之间才懂得互相尊重，互相敬爱，互助合作，共存共荣。看一切众生都是一家人，看一切众生跟看自己一样，这是大乘佛法的教义。所以，学佛不是把佛菩萨当作神明看待，佛是教导我们明了宇宙人生的真相，教导我们做人处事。佛法是智慧的教育，圆满的教育，是能化解一切众生灾难的教育。
【生死是转变】
生命是永恒的，生死不是真的，死是转换境界。身体死了，会转换一个更好的身体，会转换比现在更好的环境，生死只是转变而已。很多人不了解这个道理，所以贪生怕死。佛家讲‘了生死’，了是明了，明了生死，知道真正没有死，只是身体的转变、生活环境的转变。真正懂得了，你就不会贪生怕死，你会 越转越好。反之，随着自己的意思、烦恼行事，就会越转越坏，生活环境就一生不如一生。这种转变不是外在的力量，不是上帝的力量，也不是阎罗王的力量，佛菩萨也无法帮忙，完全要靠自己的存心、自己的行为。
所以，一定要存好心，行好事，说好话，做好人，这是‘四好’。大家都能修四好，都能修十善，这才是真正学佛。这样学佛，我们就能得到佛法真正的利益，现在可以生活得很幸福、很美满，将来会转变得愈殊胜。所以，佛法是真实的教育，不是宗教。自己要好好修行，自求多福。





●[净公上人·开示集六]离苦得乐之法
离苦得乐之法
【佛法教学的总目标是‘离苦得乐’】
无论世法、佛法，真正有成就的人，就是认识机会，掌握机会。而学佛人的成就，就是作佛、作菩萨。不仅将来决定往生西方极乐世界，亲近阿弥陀佛，现前也有无比殊胜的成就，佛法称之为‘花报’。花是比喻，就是现前所得的受用。花开得好，果就结得好；花不好，想求果好，无有是处。
佛法教学的总目标是‘离苦得乐’；离苦得乐是从果上说的。苦从哪里来？从迷惑当中来。迷了才造业，才有苦报。乐从哪里来？从觉悟当中来；觉悟的人决定不再造罪业，所以果报殊胜！因此，修行佛法，无论是大乘小乘、各宗各派，乃至十方三世一切诸佛教化众生也不例外，就是这个单纯的目标—离苦得乐。
苦有种种之苦，乐也有种种之乐，层次境界不相同，所以教化也就分成几个阶段。依祖师大德们的说法，天台讲四个阶段：藏、通、别、圆；贤首(华严宗)讲五个阶段：小、始、终、顿、圆。而世尊在经典里讲三个阶段：断恶修善、破迷开悟、转凡成圣。
第一、‘断恶修善’，此阶段的目标是不堕三恶道。六道里面，三恶道苦，三善道比较乐，这是小的离苦得乐。第二、‘破迷开悟’，完成这个目标，你就脱离六道轮回。第三、‘转凡成圣’，也就是帮助我们真正作佛、作菩萨，出离十法界。所以，佛教学的三个层次，得三种不同的果报：断恶修善，不堕三恶道；破迷开悟，超越六道轮回；转凡成圣，超越十法界，这是真实的功德。
【修五戒十善】
要想不堕三恶道，就要修五戒十善。十善要从哪里下手？《无量寿经》教我们善护清净三业。第一：‘善护口业，不讥他过’；第二：‘善护身业，不失律仪’；第三：‘善护意业，清净无染’。‘身口意’，佛为何第一个说口，不说身，这有很深的用意。因为口最容易造业，口天天骗人；学佛了，还骗人。这话虽不好听，但都是真话，为了提醒大家不要堕三途。不堕三途，唯一的办法就是不造恶业。
口业里最重要的是‘不妄语’，处事待人接物用真诚心，讲真语，决定不欺骗别人。因为欺骗别人就是欺骗自己，所谓是自欺欺人。一个不肯欺骗自己的人，决定不会欺骗别人。做人要老实、诚恳，这一生在社会上，虽然吃一点亏也无所谓，来生得大乐，纵然不能往生佛国，也必定生天。而欺诳的念头，决定往下堕落。
‘不两舌’，两舌是挑拨是非。‘不恶口’，恶口是说话粗鲁，让人听了难过，无意之中结下冤仇。‘不绮语’，绮语是花言巧语，说得非常好听，令人上当。哪一类是标准的绮语？流行歌曲、电视节目，那是绮语，一味讨好群众，这个罪业最大。许多青少年智慧尚未成熟，从小看这些电视节目，深深印在意识之中。他认为这就是处事待人接物的标准，天下焉能不乱！今日社会动乱，娱乐界要负很大的责任。这一行赚钱固然容易，但贪图一时享受，不知后果之可畏！
所以，佛教我们断恶修善，第一个要断口恶，然后再断身恶，身是不造‘杀盗淫’。最后要善护意业，断‘贪嗔痴’。
【断贪嗔痴】
贪心是水。今日社会是欲海，即佛经、祖师大德常常比喻的五欲六尘之海。贪图五欲六尘的享受，贪图名闻利养，这是大水，你就被水淹没了。若能看破五欲六尘、名闻利养与我毫不相干，这个社会虽是一个大欲海，能吞没一切众生，而你在当中就能如如不动，不起贪心。
嗔恚是火。现在是竞争的社会，没有一个人不争，而争的念头是火，是嗔恚、嫉妒。其实争的不过是名利，不过是五欲六尘的享受而已。我们在这个社会里，生活非常简单，吃得饱，穿得暖，有个小房子遮蔽风雨，足矣！不与人竞争，这个社会一切众生的嗔火，与你就不相干。
愚痴是风。愚痴就是真妄、邪正不能辨别，是非、善恶、利害都看错了。在日常生活当中，接触外面境界，起心动念、分别执着，这是妄想心动，这是愚痴、是风。我们在这个环境里，一切众生起心动念、言语造作，