操作指南收藏本站|繁體中文

佛教论坛

 找回密码
 点击注册

QQ登录

只需一步,快速开始

扫一扫,访问微社区

查看: 45|回复: 0

[其它] 27、效医鞭伤20240810

[复制链接]
发表于 2024-8-10 15:44 | 显示全部楼层 |阅读模式

马上注册,结交更多佛友,享用更多功能,实修路上我们携手并进

您需要 登录 才可以下载或查看,没有帐号?点击注册

x
敬摘自《圣法法师百喻故事广释》





人生一切的苦难,大都是行为的错误而来的业报。反过来说,一切的幸福快乐,也是智慧的行为而来。所以智慧是一切幸福快乐的泉源,欲成佛解脱生死非智慧不可。这样说,世间的一切争夺、造业,也是无知的妄动。由智慧抉择去做的行为—是正当的行为,由愚痴无知去做的事情便是造业罪恶的行为。



从前有一个人,很向往国王宫中的富贵荣华生活,希望能侍奉国王,即不必费多大心力,而能享受荣华富贵。而且每餐都是食山珍海味,住宫中金碧辉煌的房屋,何等的快乐。不久真的谋得侍奉国王的职务。可是接任以后,就不是想像那样的轻松。比方整理国王的衣帽,并不是做粗活那样随便,讲究的是整齐,又要讲究位置,又必须小心翼翼的做事,一不小心使国王不高兴,便是要脑袋搬家。



有一次他粗心大意的把国王的帽子挂在下衣的架子,把下衣挂在帽子的钩上,国王看到了十分生气,便立即下令,用鞭子抽打四十大鞭。他的屁股被打得皮开肉烂,而痛苦不堪!国王便命御医医治他的鞭伤,御医用马粪敷在他皮肉腐烂的地方,很快的就痊愈了。



当时有一个傻子,见到他被人打伤,用马粪敷上去马上就痊愈了,心里感到很有趣,回到家里便命他的儿子用鞭抽他的屁股,儿子先是不肯,他说:‘你应听从爸爸的命令,我有最好实验打伤的灵药,你让我试试这药方的灵验,不然你就是不孝。’既然父亲这样说,儿子也拗不过他,便用皮鞭打他的屁股。打得皮开肉烂,才从国王那边学来的马粪药方,敷在伤处。结果不是想像那么容易,枉受一场的痛疼。



佛经说:‘苦海无边回头是岸’、‘放下屠刀立地成佛’。是说忏悔回头马上成一个好人。有人即只学做做样子而已,没有忏悔之心,亦没有回心向善之意。听说诵经、礼忏可以消灾解厄,也照念照拜,其心不在焉,怎能消除罪业呢?



某教说,神能给世人赎罪,所以就照祈祷,照礼拜。事后坏事照做,这样能赎罪吗?凡事有利则有弊,方法也有正即有邪,有真有假。真心信仰修行,或学正法则有利益,而且有目的和意义。若方法用偏了,或假心假意,不但骗他人也骗了自己,更欺骗了神佛,将来会有什么果报呢?



这是一个譬如的故事,国王譬如众生的心,傻瓜的人譬如我们每一个人的色身。古人说:‘形为心役’。佛经说:‘若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造。’一切众生的轮回生死,乃至劳劳碌碌一世,都是心造的业,心支配这个色身。但是有时身体也会影响心理。比喻说,身体饥饿、寒热、生病都影响到修行用功的情绪。而且影响进道退道或颠倒堕落。傻瓜的人将国王的衣帽互易其位,即譬如颠倒的行为。以恶为善,以邪为正,以假乱真,皆是颠倒,必受轮回生死的痛苦。



要想离开生死轮回的苦恼,必须修行以离一切欲,离一切颠倒。这就譬如打得皮开肉烂的时候,用药敷在伤处,即得痊愈一样。可是世间有糊涂透顶的人,他学佛法竟以贪欲来修不净观。加重了造业,加重轮回生死,乃至受苦无量无边,这不是傻子鞭打自身以验马粪的灵验吗?




愿以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下济三涂苦。
若有见闻者,悉发菩提心。尽此一报身,同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。

祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生,是一个生命共同体。人类处在一个地球村中,应该平等对待,和睦相处,互敬互爱,互助合作,共同构建人类命运共同体。







文章到此结束,谢谢您的阅读!敬请常念#南无阿弥陀佛#!祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满!


您需要登录后才可以回帖 登录 | 点击注册

本版积分规则

七条底线|宗旨|使用指南|小黑屋|积分|勋章|手机版|佛教网

GMT+8, 2024-11-26 20:46

Powered by Discuz! X3.4

Copyright © 2001-2020, Tencent Cloud.

快速回复 返回顶部 返回列表