识不可见论

牛头马脸

识不可见！-----《大乘显识经》

佛既然言识不可见。识就是不可见者！

此即是识不可见之总纲！

牛头马脸

识不可见。方便缘助而知有识。

比如，有人学会隐身法，入王宫作乱。智者设计宫门前撒细粉。隐身前来，粉上显迹，故如实知见隐身者所在。然而，隐身故，仍然不见是长是短，是何相貌。隐身故！但上前刀砍则伤之。虽隐身而身质不虚故。不见而能伤。借缘助知其所在。

识不可见。佛以智慧为众生显识。知有识，但识仍然不可见！隐身者但隐身，身质尚有。而识不仅隐而且没有质。无质无形，识不可见！
比如风，吹云而移。知有风。而风不可见。
春风拂面知有风，而风不可见。空调口多系红布，红布动知空调风出，而风不可见。借缘助而知。非可见。是意识借缘推理知其在！

所谓山雨欲来风满楼。风虽满楼风不可见！

风无形质，故不可见。识亦如是。无有形质！故识不可见！

如是，佛言，识不可见！

识当真不可见者！

牛头马脸

牛头马脸 发表于 2021-3-3 17:24
识不可见。方便缘助而知有识。

比如，有人学会隐身法，入王宫作乱。智者设计宫门前撒细粉。隐身前来，粉 ...

有人大喊大叫，识可见，识容易见！
此类何些人也。是为与佛相诤者。看似聪明，实是智障者，草包者！

比如有人见佛显识之显字，就大叫，显就是明显可见。此诚然幼稚可笑。若识可见，且容易见，满世界都是。何用佛专门讲经为显矣？？

比如轻易可胜，何必上将？

在淮海战役中。粟裕将军对许世友将军说：如果徐州好打，毛主席还点你许世友来指挥做什么？正因为徐州难打才点你许世友的将啊！

如是，难打故点上将。不可见，故佛专门讲显识经让众生明白有识在！比如宫门撒粉，显示有人，虽然隐身不见真身，但能知有在！

故佛说显识经，正是识不可见也！见显识经的显字而大喊识可见。显字故。是为脑残！

脑残，草包等，与佛相诤。胡言乱语说识可见！

而佛弟子皈依佛。尊重佛说。识不可见！

知之为知之，不知为不知，是知也。见之为见之，不见为不见。是为正见。
如是实在，是为如实知见！

魔鬼入心者。不见言见。不知言知。当场妄语，妄语当场。颠倒邪见者也！是假聪明，真愚痴者也！

牛头马脸

《大乘显识经》言：识不可见！

小乘未见言识可不可见！有魔民言识可见！小乘诸经分说诸事。小乘论汇集一类事理相论。最高权威即是《俱舍论》。《俱舍论》中未见论识可不可见。但论见的内容。在见的内容中没有识！故小乘未说识可见！

《俱舍论》所论识的内容中没有识。则实际证明，从小乘而言。识亦不可见！

小乘所说见。分为眼见和意识见。眼所见全是见！意识所见为八种见！

意识所对为法界。法界中八种是见。余皆非见！八中为见者。即：谓身见等五染污见。世间正见。有学正见。无学正见。于法界中此八是见。所余非见。

五染污见者即是身边、边见，邪见，见取见，戒禁取见。

五为染污见，三为正见。此意所对法八者是见。加眼全是见。其他再也别无所见！

此中全无识可见！

故言识可见。是凡夫自言自语！于小乘经无所说，小乘论无所证。于大乘与佛所说识不可见明着相诤！

说识可见是为无耻谰言！说识容易见是为自欺欺人的脑残之言！说识随时随地可见。更是魔民坏法乱教之言。罪恶之言！

阿毗达磨俱舍论卷第二

分别界品第一之二

　　论曰。眼全是见。法界一分八种是见。余皆非见。何等为八。谓身见等五染污见。世间正见。有学正见。无学正见。于法界中此八是见。所余非见。身见等五随眠品中时至当说。世间正见。谓意识相应善有漏慧。有学正见。谓有学身中诸无漏见。无学正见。谓无学身中诸无漏见。譬如夜分昼分有云无云睹众色像明昧有异。如是世间诸见有染无染。学无学见。观察法相明昧不同。

丁丁不见言见。还说识容易见。随时随地可见！借阿含的高名！狐假虎威地胡说八道！实足的当场妄语！妄语当场！诽谤了《大乘显识经》佛所说的识不可见！亦同时搅乱了阿含经的所说所论！实足的大小俱谤！是多么的恶毒污秽啊！

牛头马脸

俱舍论讲了见的内容。一是眼所见。二是意所见有八。其内容中没有识！
《法蕴足论》则讲了意识所缘的性质！法蕴足论是阿含经最早的权威论著。是神通第一的阿罗汉目犍连尊者所说。此论赞誉极高！

法蕴足论缘起品第二十中如是说：乃至意法为缘生意识，此中诸意识所了色，名为色，---《法蕴足论》



大家可见了。意法为缘生意识。意识所缘为色！这个色名为法处所攝色。极其微细。但属于色法。名为法尘！
五根是色法所成，组成身之色体。五色为外色。共成十种色法。即是眼及所对的外境色尘，耳及所对的声尘。鼻及所对的香尘，舌及所对的味尘，身及所对的触尘。加上意所缘的的法尘即法处所攝色。名为十一种色法！


而意识所缘是法尘属于色法。不是识！意识所缘若说成是见。则是只有八种。五种为染污见，三种为正见。也是法尘的一种特别部分。但不是识。意识所了只能是法尘。所谓根尘相对！意根对法尘。故意识所了法尘之色名为色！不是识。说识能为意识所见。是魔语！
丁丁魔民的魔语！


更加可笑的是，丁丁邪慢，自高于阿罗汉！


《法蕴足论》是阿罗汉目犍连尊者所造。因为其所说戳破了丁丁的识为意识所见的无耻谰言。丁丁就诽谤说其是乱七八糟的东西！


丁丁自吹自擂，理解阿含全国无出其右！而所说与阿含相违。与阿罗汉的研究相违！明谤权威圣论！明谤阿罗汉！


有这样的无耻之徒吗！真有啊！就是魔民啊！无耻颠倒全国无出其丁丁其右者啊！


识不可见。大小乘经论俱在！这个丁丁覆藏自己的错误！继续嘴硬诽谤经论诽谤阿罗汉！
丁丁自吹烦恼日减！那个牛皮当真全国无出其右了！


当场妄语，妄语当场。被大小乘经论所证识可见为颠倒邪见。还不认错！还要错上加错，诽谤阿罗汉！有这样的修行人？？


实足的自吹自擂的魔民耳！欺骗、撒谎，欺世盗名，这就是丁丁的荣耀！烦恼根深蒂固言自己烦恼日减！屎壳郎推粪球言自己臭气日减！当真掩耳盗铃欲盖弥彰可笑者也！


南无阿弥陀佛！

牛头马脸

以上就大小乘经论总说识不可见。
若唯识而言，就更加明了。不过唯识博大，就相关的共同学习一下也是法供养吧。
眼识的生起需要九缘。意识需要五缘。
眼识九缘即是：1眼根，2色尘，3空，4明，5作意，6第六识，7第七识，8第八识，9眼识种子；
意识五缘即是：1意根，2法尘，3作意，4第八识，5意识种子。


分析解释一下：
任何一事情成就，佛法讲是缘起。现代认为是内因外因的共同作用。外因通过内因而起作用。那么在识的起用上，什么是外因，什么是内因呢？
识种是内因！在佛教称为亲因缘。简称因缘。指因上的主要条件。余皆是外因。外因中又有主要的因和次要的因。现代讲就是主要矛盾次要矛盾。识之外因中最重要的就是根。也就是根本的条件。必要条件，有之才有成就的可能。必要先决准备好的。比如看。就一定要有眼根。这种先决的重要条件就称为增上缘！根就是增上缘。当然其他的条件也可以称为增上缘。比如我们的意识是眼识生起的另一个增上缘。作为观察用的识，其所认知的客观对象就成了所缘缘。所缘即是所认知的对象。这个对象的存在是认识发生的一个因缘条件。也是缘称为所缘缘。


识的生起，以四个缘成就来讲。就是因缘，增上缘，所缘缘及等无间缘。


这个等无间缘。比如我们录相，有物掉来遮挡了，就没法录了。或者停电了也得停下来。等无间缘就是这些成就的条件不能破坏。相续不断。又比如我更新软件时，提醒不要中断。若中断则信息可能错误。识的相续运作不能中断。称等无间缘。这个缘如果也加上。那所有的识的运作都要再加一个缘。眼识就要十缘。意识就要六缘。这个等无间缘知其需要就行。一般就不讨论了的。


那么，识就主要讨论因缘，增上缘，所缘缘。


就眼识而言。外色尘，是所缘缘。其必当明了，亦当空缘就是没有遮挡的条件。这三项其实都是所缘的对象条件。记忆就把这三个合一起。色，明，空。但是吧。在分析时。把色作为所缘缘。而把明与空作为增上条件。归入到增上缘中。


其他的条件是作意，就是要把识调用到位的因缘条件。识不调用到位就不起用。是这么一个条件。也作为增上缘。
然后是意识要参与分别。那么意识参与分别本身就一个意识起用的根本前提即存在着意根。这二者也都是条件。也作为增上缘。最后，这个都是第八识为一切的根本啊。所以第八识也是一个缘也归入增上缘。意识有分别功能，称为分别依。意根染净都离不开称为染净依，第八阿赖耶识为一切一切的总根本称为根本依。这三项依亦都归入增上缘！


这样，眼识的生起九缘，亲因缘一项眼识的种子。所缘缘一项，即外色尘。增上缘七项。眼根，作意，分别依（即是意识），染净依（即是意根），根本依（即是第八阿赖耶识），明与空。


意识生起的五缘，亲因缘一项，意识的种子。所缘缘一项即法尘。增上缘三项，意根，作意，分别依（意识自己能分别故重不需），染净依（是意根，同意根重也不需），根本依。明与空二缘不需要。


故比起眼识九缘。意识生起少了四缘。为五缘。分别依就是分别功能的第六意识眼识需要，而此是意识自己故重叠少一项。染净依是意识的根即意根。同增上第一项的根缘，同为此意根。所以又少一项。而明与空是眼识所缘的色尘所需要的条件。意识不需要。故又少二项。故九缘少四缘成五缘就成就意识运作了。


通过这些内容，我们可知。眼识所缘为外色尘。而意识所缘为法尘。皆不是识！识不是所缘。不是所缘缘。不是认识的对象。是认识的种子！


意识所见为法。对法明确之了解决定坚持故，也可名为见！所谓邪见与正见。此类见即总属于法。
意所见八种名为见：污染见有五：身见，边见，邪见，见以见，戒禁取见。正见有三种，世间正见，有学正见，无学正见。共八种！此八种意识所对的法名为见。余皆不是见！此《俱舍论》所明。


是故。从眼识及意识的生起全部的因缘条件考察！识不是所缘，无所可见！


从研究识的专门法门唯识学习考察。决定明了：识不可见！


言，识可见，识很容易见，识随时随地可见。是梦呓，是魔语！矫乱法义。于法无据，与佛相诤！


南无阿弥陀佛！