净公上人《佛学十四讲》讲记

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烦恼太重一定要依戒条勉强来修学，来约束自己，把恶业先断除；恶业断除之後，善业也不执著才能得定，你的心才能恢复到清净。清净心里面自然就生智慧，智慧现前就能够破除二障，恢复我们自性里面本来具足的大智大觉，这就是成佛。
　　下面有三句，「自行、化他、行满」。自行是自己学习，依照理论方法来修行。化他是教化众生；教学相长，教化众生就是帮助自己觉悟，不肯发心帮助别人，自己就没有办法圆满的觉悟。行满就是自行化他圆满。如果只有自行，不肯化他，这是小乘；像阿罗汉不肯主动化他，他一定要你去向他请教，他不主动教你。菩萨就不一样，菩萨作众生不请之友，众生不请他，他上门来教你；自行又能兼之以化他，则是大乘的菩萨。自行化他圆满，那就是佛。
　　乙、二障略举
　　这一段是讲觉悟的内容，也就是整个佛法的内容。佛法的内容就是现在哲学里所讲的两个大范围：一个是人生观，一个是宇宙观。佛法不是哲学；哲学里面所研究，它有对象，它是相对的，有能、有所；佛法里面没有能所，是自己研究自己，所以它不是哲学，不是研究别人，是研究自己。佛法里面讲的人生观，只讲自己，不讲别人。宇宙观就是环境，有人事环境、物质环境，别人是我们自己宇宙观里的人事环境。
　　「人生观」：佛法里讲人生只是讲我们本身，本身以外是环境，属於宇宙。这就是觉用里面第一项所讲的觉察，我们要觉察「本身烦恼」。说到烦恼，这里头有因有果，过去、未来我们不说，只讲现前容易觉察、容易理解的。「当前所受」：所受的是果报，就是我们现前在生活里面种种的感受，这是我们应当要觉察到。感受的、所受的也是太多，此地只略举三条：第一个是「众苦」，我们现在所感受的是苦，身也苦、心也苦，这是果报。第二个是「不自由」，我们想想是不是不自由？第三个是「不平等」。这三条是非常明显，显而易见。底下讲，这是应觉之一，学佛一定要时时提醒这个觉心，不能让它昏迷。庄子说：「智人用心如镜，不将不迎。」这跟佛法里面所说的观照，功夫是相同的，这就是觉的意思。我们要觉悟，我们现前的果报为什麽这麽苦？有这个苦果，当然有造成苦果的因素，我们进一步要去找，有果必有因。
　　「当前所造」，这就是因。此地也是略举三条，是针对前面三种苦果而说的。第一个是「苦因」。你现在所造的都是苦因，既然造因，哪有不受果报的道理？苦因是迷惑造业。我们现在对於自己迷惑，不认识自己，对环境也迷惑，迷惑之後就妄动，妄动就是造业。造作的时候称为事，结果称之为业；像你们在学校念书，把所有的学分学完，毕业了，就叫做业。六道轮回这些因果报应，业力在主宰，业力在推动，这业力是自己制造的，自作自受，你能怪谁？正因为是自作自受的，所以自己可以改变。我自己造的，别人不能帮我改；所以佛菩萨没办法替你改。业是我们自己造的，果报还是自己受，这才是一个正理。所以你造苦因就得苦果。
　　第二是「缚具」。你有许多束缚的工具，你就不自由。缚具是什麽？浅而言之，烦恼、牵挂。你心里有很多牵挂就不自由，没有牵挂得大自在，一个人要学无牵无挂。某人福报很大，福报就是缚具，有福报就不自由，没有福报、没有牵挂就自由。
　　我出家受戒的时候，道场里有一位法师给我们讲一个故事，他是江苏人，他说他们寺庙附近有一个人家很有钱，他的父亲在外面要饭；大概最初家境也不很好，父亲常常在外面要饭。以後儿子发了财，总觉得父亲在外面要饭，自己很没有面子，想尽方法把老头子找回来，供给他衣食，养尊处优。他过不惯，住了几天，又偷偷的跑出去要饭。人家问他为什麽？我这个自由自在。被儿子关在笼子养，不自在；回到家里，总觉得人家伺候著，不自在。他说：我一天到晚，走到哪里玩到哪里，肚子饿了，向人家讨点饭吃，晚上睡觉，走到哪里睡到哪里，好自在。这真想得开，真是看得破、放得下，自在！所以要晓得，有家，家就是缚具，你有了家就有牵挂，就不自由。我学佛从来没有动一个念头，将来要搞一个道场。为什麽？那就是一个缚具，有了道场就不自由，就有牵挂、有约束。像虚云老和尚，他老人家一生到处建庙，到处修庙，建好了马上请一个人作住持；他移交了，他得大自在，所有道场始终没有变成缚具。
　　第三是「分别业」。有分别心就不平等，如果你在一切法里都没有分别，万法平等。分别就是两种执著—我执、法执，偏见偏爱，造成不平等。
　　凡事都有因果，果报要觉悟，修因更要觉悟。如果我们不造因，当然就没有果报；造了业因，後来必定感果。经上常说：「众生畏果，菩萨畏因。」众生造作的时候，糊里糊涂不知道，果报现前时害怕。菩萨不怕果报现前，晓得没法子，只好逆来顺受。菩萨怕造恶因，所以菩萨绝不造恶业，这就是觉悟的人。人生观这一小段，是对於本身的觉察，也就是人生的觉察。
　　「宇宙观」，对环境的觉悟。「环境所知」：这是讲所知障，前面是烦恼障；所知障是对环境说的。环境，我们一般叫宇宙观；观就是觉悟，宇指空间，宙指时间，整个时空里面所包括的一切现象。分为两大类：「森罗万象」是讲物质环境；「人情事理」是讲人事环境。
　　在物质环境里面，略举三条。第一是「恶难遣」。恶劣的环境，不好的环境，我们总想离开它，能不能离得开？不容易。为什麽？这里头有因果。有福的人，不管到哪个地方，福报都是现成的；造作罪业的人，不管到哪个环境都要受罪。这个事情总脱不了因果的定律，我们一定要明了。环境恶劣，真正觉悟的人知道是自作自受，他逆来顺受，不求离开，在这里面断恶修善、改造业因。因改了，果报自然就转变，这才是正理，才是一个真正改造命运的途径。
　　第二是「好难求」。谁都要好，可是好毕竟是不容易求得的。佛门里常说，「佛氏门中有求必应」，这是千真万确的事实。求，要懂得理论方法，如理如法的求才能够得到，才能够有求必应；如果不懂得理论方法，

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盲修瞎练求不到。佛法绝不迷信；世间有不少发财的人，天天拜神，认为他是拜神而发财的，神保佑他，赐给他财富，所以他要去报答神明，这是迷信。实在说，他命里头该那个时候发财，他在那时候拜神凑巧碰上；这个神也很走运，所以他常常去供养祂。这是碰巧碰上，不是神给他的；如果是神给他的，每一个人去拜神，神应该都给他。譬如你命里没有财，到神那里去拜一拜，告诉神：他发了一千万的财，只供养你一百万，我发一千万，供养你三百万；那这个神应该马上就把财给你，结果你还是发不了财。可见得你发财是前世修财布施的因，这一生得的果报，不是神给你的。儒家云：「聪明正直谓之神。」神不会受贿赂，不会受你巴结。如理如法的修学，福报是可以求得，功名富贵也可以求得，甚至於健康长寿也可以求得。诸位好好的去念《了凡四训》，我的朋友当中，有人依照这个理论方法来修学，改变自己的命运，改变自己的环境。
　　第三是「得易逝」。恶的环境，我们很厌恶，希望离开；好的，希望能够得到。可是得到之後又很容易丢掉，因此凡是得到的人，无不是患得患失。得到不容易，又怕它丢掉，这里面就生烦恼，这就苦了。没有钱的时候想发财，很苦；发了财之後，又怕台币贬值，又怕灾难；患得患失，苦不堪言。这是讲物质环境上，我们应该要觉悟的。其实，最麻烦的不是物质环境，而是人事环境。处事难，处人更难，更不容易。
　　「人情事理」，列举三条。第一是「情多异」。情绪非常不稳定，变化太大，早晨跟你很好，晚上就闹翻了；这个事情很麻烦，但是现在这个社会非常的普遍。人与人相处难啊！
　　第二是「事多变」。事情多变化，为什麽？没有原理原则可寻，这个事情麻烦；当然这个与教育有关系。中国古代，人情事理它有个范围，绝大多数不出这个范围，这个范围就是我们中国固有文化的道统—五伦八德，人人都能够遵守，所以国家能够长治久安。翻开中国历史，跟全世界每一个国家民族的历史比较，我们安定的时候多，那就是我们有一个道德的范围，大家都愿意遵守，都尊重。中国自古以来，治国是礼治，不是法治；自古以来中国人讲礼，现在变成最不讲礼的民族。在我们中国，人与人之间没有礼貌，远不如外国人。我们在外国，不相识的外国人在马路上碰到，他跟你笑笑，跟你点点头，很客气。到商店里买东西，觉得不好退回去，人家笑嘻嘻的接受，钱马上退给你。不像我们这里，你买了东西退回去，面孔板得好难看，甚至於他还不肯退货。外国人非常有礼貌，中国曾是礼义之邦，现在把礼义都丧失掉了，这真正值得我们反省。从前它是有一个范围、有一个原则，总不会超出太多，现在礼乐都崩溃，都没有了，没有原则可寻。从前的读书人，能够判断十年、二十年之後的事情；现在，今天都不能料定明天出什麽事情，都预料不到，事情变化莫测，变化太大了。但是情与事都是现象，里头一定有个道理。
　　第三是「理多秘」。这个秘不是秘密，是深秘，有很深的道理。必须要很深的智慧，才能够看破这些道理，然後才能应付得了多变异的人情事故。
　　丙、宇宙人生范围
　　宇宙人生范围，实际上就是觉之范围。前面一段是觉之内容，这一段讲觉之范围，这个范围太大了。「空间十方，时间三际」，除这个地球，太空里有无量无边的星球，有无量无边的世界，都是我们智觉的范围。
　　先说空间，空间与我们的关系非常密切。「方皆有生」：有生，不是说十方都有外星人，其他星球也许有比我们还高明的生物，不是讲这个，说这个与我们的关系毕竟不太密切。佛法讲方皆有生，是有我们自己，意思就是我们这一世在地球上出现，说不定来世我们到别的星球去投胎，这麽一来十方世界与我们关系太密切了。譬如说我们现在在台湾，也许过几年移民到美国，那个地方变成我们生活的环境，可见那个地方与我们关系密切。我们念阿弥陀佛修净土法门，希望将来能生到西方极乐世界，西方极乐世界不在地球上，西方极乐世界也不在我们银河系里，而是距离我们这个银河系非常遥远的一个星系，经典里面佛给我们介绍得很清楚。这样遥远的星系，我们怎麽能达到？这里面就妙极了。殊不知灵魂的速度太大了，比光速、电速大得太多。光的速度一秒钟才三十万公里，很有限，速度太小了，而我们灵魂的速度，一刹那、一弹指就能周遍法界，光速、电的速度怎麽能跟它相比？没法子相比。「方皆有生」，十方世界都是我们生活的环境。
　　「互为依缘」：十方世界是互为依缘的。底下举个例子，譬如「国际动态」，虽然距离我们很远，某个地方发生事情，一定影响我们的政治、经济，可见得全世界每一个地区的动态，与我们都是息息相关。底下是比喻。「风向气压」：冬天天气冷，与西伯利亚来的高气压有关系；台风亦是从其他地方生起，而吹至台湾来的。「太阳黑子」：太阳黑子多的时候，会影响我们的磁场，影响我们的通讯，太阳距离我们虽然这麽远，星球与星球当中有影响。「推之无尽」，空间是无尽的，世界是无尽的。这是「觉之空间」，可见得这范围之大。
　　「时间三际」：在时间上讲有过去、现在、未来。「三皆有生」，这个生跟前面那个生是一样的意思，过去世有自己，现在、未来世还有自己。有一些人想不开去自杀，以为这样就自了，给诸位说，死了就不得了。这一世苦，去自杀，四十九天投胎再来更苦，苦上再加苦，永远没完没了，这个事情可怕。佛常常赞叹：「人身难得，佛法难闻。」为什麽赞叹人身？人最容易觉悟，人修学佛法最容易成就。你得人身这是大好的一个机会，不在得人身这个阶段求解脱，求了生死、出三界，糊里糊涂自杀，真是冤枉。所以道业没有成就之前，决定不能死，死不得也！这个很重要很重要。
　　「生各环境」：我们的生命，一生一生环境不一样。每一个星球情况不相同，我们认为那个星球是死寂的，也许那个星球里面有很多众生，我们肉眼看不到。譬如说，我们地球是五趣杂居地，

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有地狱、有饿鬼，但是我们见不到，绝对不能说见不到就没有，这个太武断了；见不到可以存疑，这是做学问的态度。
　　可是鬼这个事情真有，许许多多人遇到过。我初学佛的时候，朱镜宙老居士对我帮忙很多，他告诉我他学佛的因缘就是因为见到鬼，他才相信。其实他在年轻的时候，这一些传说他听了很多，但是他都不相信；他非常的执著，一定要自己见到才相信，果然他真的见到。抗战期间，他那时是公务员，晚上跟朋友一起玩，玩得很晚才回去。当时重庆那个地方路很暗，虽然有路灯，都是二十烛光，好远才一个，若有若无。他在路上遇到一个女人，走在他前面没多远，走了半个小时他忽然想起来，半夜怎麽会有一个女人出来？这个念头一起来，他就寒毛直竖，吓得一身冷汗，再仔细一看，前面这个女人有上半身没有下半身，吓得他全身发抖。他遇到这麽一桩事情，他就学佛了，他学佛的因缘是这麽来的。学佛之後，他讲那个鬼大概是观世音菩萨变化的，菩萨示现这个样子来度他，要不然他不会学佛。那个时候我初学，他讲这些故事讲得很多很多，说明这事千真万确，确实是有。这是讲凡圣同居土，人见不到鬼，鬼也见不到人。
　　我们由此就可以体会到，也许有的星球很适合於某种众生居住，例如太阳，温度很高，是一个火球，也许有众生适合那个温度，到我们这儿都冻死了，很有可能的；不能说这个星球上没有有情众生，有许多有情的众生是我们肉眼看不见的。有出家人来问我：「法师，现在美国人登陆月球，发现月球上什麽都没有，我们以後还要不要念月光菩萨？」菩萨住在月球里，凡人见不到。正如同菩萨住在我们这个地方，我们肉眼凡夫见不到，只有少数有特别因缘的人见到。《慈悲三昧水忏》里面，悟达国师见迦诺迦尊者，他有这个缘分，他见到了，别人见不到。古时候确实有不少人见到佛菩萨、罗汉的道场，确实在我们这个世界，我们要相信，这是相信圣言量，这些人不会欺骗我们，像悟达国师他不会骗人的。佛法最重视的就是戒妄语，如果他用这种手段来弘法，纵然是好心，他也犯了戒，这个罪过就太大，这是破根本大戒。
　　在《聊斋》、《子不语》、纪晓岚的《阅微草堂笔记》所记的那些神怪的故事，在我看起来寓言很少，十之八九是真实的。这些事情，现代的知识分子比较难以接受，但是你们也很好奇，如果发现有一点点小神通的人，往往你就上当。如果你真正想见鬼，跟鬼打交道，我告诉诸位，只要用三年功夫就可以跟鬼往来。可是你要晓得，往来之後决定没好处，对你自己本身不利。我在过去有一个老同参，我在台中学讲经，他就跟我说：「现代人劣根性很重，你把嘴皮讲破了，他都不相信，学这个没有意思。」我说：「那怎麽办？」他说：「我学神通，神通学会，一现神通，他就相信。」他这个想法也很难得，於是他就去修神通。修了三年，神通没有，得鬼通，跟鬼道天天往来。他告诉我，他能够看到鬼，说我们平常都市里，下午五点钟以後街上就有鬼往来，不过数目不多，到八、九点钟的时候满街都是，鬼都出来了，很热闹。他在鬼里头也有认识一些人，他是个出家人，很奇妙的他说找到一个女鬼，是他前世的太太，所以我们到他那儿去参观，他在旁边供了一个牌位，牌位上供了女人的化妆品。这是前生的太太找来了，跟他在一块住了一个多月，鬼通。我就跟他讲：「你能够见到鬼，我没看到，我还是不相信！你还是不能度化众生。」
　　我们那个时候同参三个人，三个人同年，三个人都短命；算命的说，三个人都过不了四十五岁，所以我们那个时候学佛很精进。两位同参都是四十五岁那年走的，眼看轮到我了。我那一年在基隆大觉寺讲《楞严经》，讲了三卷，就害了一场大病。我想时间到了，所以不看医生，也不吃药，我想那都没用，一心一意念佛求往生。可是过了一个月之後病好了，一直到现在没生过病。我没有求长寿，这都是这一生修来的，确确实实能转变命运。修神通的确不难，但是没有什麽用处，不但不能帮助你定慧，连转眼前的业力都做不到。所以佛在一切经论上，处处教诫我们不要修神通，你自己定慧成就之後，神通是本能，自然会现前，不要修，到时候你的本能就恢复。
　　这是说出我们这个世间，有一些我们肉眼看不见的有情众生存在，他方世界其他的星球当然有可能。我们只可以说，与我们人类，或者与我们地球上不相同类的这种生物，在许多星球上没有；但是除这个不相同类之外，另外我们肉眼不能够见到的众生，不能说没有。世界无边，每一个世界是我们居住的环境，过去、现在、未来都有我们自己的生命。
　　底下是比喻，「古今政治风俗」，虽然不相同，它有密切的关系。「六道身寿依报」，六道里面每一道的身形、寿命、生活环境，状况也各个不相同，我们到後面再来讨论。「澈之无穷」，就是「觉之时间」。
　　从这一个讲表来观察，我们就晓得佛法里面绝对没有迷信，佛法是破迷开悟的。苦，是迷才有苦；乐，一定要觉悟之後才能够获得。佛法的修学完全在自觉，觉他也是自觉，自觉圆满这叫成佛，所以成佛就是成就「无上正等正觉」。
　　学佛跟佛学是不相同的。佛学可以说是学术、是哲学；但是学佛就不一样，学佛是要学作佛，要学成佛。目标完全不相同，修学的方法当然也不一样。如果把它当作一门世间学问来研究，目的不是成佛，目的也不是求无上正等正觉，可以拿世间的方法来研究它。依照欧阳竟无大师的说法，如果是「佛学」，那是邪知邪见，若是「宗教」，那是完全迷信，所以他说，佛法就是佛法，佛法不是宗教，佛法也不是哲学。他这个见解、这个说法，很合道理，值得我们深思。全世界佛法有三种不同的形式出现在这个世间，我们要有能力辨别。我们要学什麽？是学宗教的佛法，还是学学术的佛法，还是学佛法的佛法，这是一定要辨别清楚的。佛祖代代相传是佛法的佛法，至於学术、宗教的佛法都是变质的，都是将佛法误解，也都是迷惑了纯正的佛法，修学那个浪费时间精力，

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而一无成就，这是我们应当警觉的。
　　眼前的祸福，佛法里给我们说得清清楚楚、明明白白。我们中国古圣先贤也告诉我们，「吉莫吉於知足」，知足的人处处吉祥如意；「苦莫苦於多怨」，多怨是不知足，不知足就苦。「福在积善，祸在积怨」，所以我们与一切人，千万不要结冤仇，古人教给我们「冤家宜解不宜结」，冤仇积多了，一定是祸害。所以要修善、要断恶，心胸要扩大，要能够原谅人，要能够容忍，才能成就自己定慧，成就自己的福慧双修。

◎第二讲 研究佛学须先略知别相
　　第一讲介绍佛教定义，认识佛教。第二讲要讨论研究的方法，这也是非常重要的。佛法有性、相两宗，也就是总相与别相，也称为空、有两门，这两门都可以下手；但是空门下手，不是一般人能够办得到。古今的学者告诉我们，性宗入门必定要具足上根利智，就是最聪明的人；这个聪明不指世间的聪明智慧，因为世间的聪明智慧是障碍。真正所指的是心地清净、具足诚敬之人，这是学佛的上根，这样的人才可以从空宗下手。如果是喜欢研究、喜欢动脑筋的人，不宜从空宗下手，因为空宗不需要动念头，不起心、不动念，你喜欢起心动念当然就不相应。也有办法，就是从有宗入门，有宗就是别相，从别相入门。佛法博大精深，总持法门就是性相两宗而己。李老师在此地，给我们提出一个入门的途径，就是从有门。「研究佛学须先略知别相」，这是从别相下手。修学实在说态度重於方法，这是我们应当要注意的。态度就是诚敬，印光大师说：「一分诚敬就有一分收获，十分诚敬一定有十分的收获。」可见得诚敬是入佛门的关键。有诚敬的态度，再加上良好的方法，我相信我们修学佛法不会有太大的障碍。
　　甲、佛学难解
　　「佛学难解」，这是事实。为什麽难解？先从它本身的内容去观察，它的内容是整个宇宙人生，宇宙人生本来就复杂，所以说「复杂宇宙，复杂人生」。复杂的宇宙人生简直是无有穷尽，以有尽的言说（言说有限度、有范围），要去探讨无尽的事理，实在是太难。所以底下讲：「复杂即难说，难说自难解。」因为它太复杂，所以要将这些复杂事情说明白，不是一件容易事情。说都说不明白，你怎麽会听懂？虽有困难，这个事情还是要解决。「说听有方便」，这就是要求善巧方便，善巧方便就是最好的教学法。用最好的、很巧妙的方便法，教我们初学从「信」、「解」入门。「信」要「依总相」，「解」要「从别相」。我们现前每一位同学，都可以从这个地方入门。
　　为什麽说「信依总相」？总相非常的难解，我们要信它。凭什麽信它？凭圣言量信它。这是佛说的，佛以他的人格来作保证，他不会欺骗我们，这个事情是事实，只有他知道，我们现在境界还不到。譬如说，佛跟我们讲「万法皆空，万法皆如」，我们听了之後，的确没有法子体会得到。佛给我们讲「不生不灭」，我们眼看一切现象都是生灭法，怎麽会不生不灭？这种甚深之理与真实的事相，有待我们逐渐提高自己的境界，到时候自然就明了；可是还要靠自己在解行上去努力。
　　古德给我们提示，学佛有四个层次，那就是信、解、行、证，分成这四个阶段。首先要建立信心，因为信心不建立就会怀疑，你就不肯去研究，或者研究就会懈怠放逸、不认真。无论做什麽事情，如果对这个事情有怀疑，没有坚定的信心，这个事情就注定要失败，不会成功。无论大事小事，这个事情要做得很圆满、很成功，必定是具足充分的信心。佛在《华严》上说，「信为道元功德母」，信是大道的根源，是一切功德之母，无量无边的功德从信心而生的。信能生功德，好比是功德的母亲一样，它能生。这个比喻，比喻得非常好。
　　信心的建立，不是一桩容易的事情。我们现前所说的信佛，信仰三宝，都是属於迷信。信是信了，三宝、佛法究竟是什麽？还不晓得。不晓得就是迷！但是你能够信它，这个不容易。所以这种迷信是有条件的，不是没有条件的，有哪些条件？第一个我们相信佛是具有很大智慧的人，具足很高的德行，他不骗我们，他能够教我们，我们将来也能跟他一样的成就，我们相信这个，这就是有条件的迷信，不是无条件的。其次，佛教传到中国也有一千多年，这一千多年当中有许多聪明智慧的人，依照这个方法来修学都有成就，这些人都是我们的见证。我们看到这麽多人修行，这麽多人成就，信心是由这些条件促成的，我们对他有信心。这个信的确是迷信的，有条件的迷信。
　　有条件的迷信，也可以称为强信；勉强的相信，不能称为正信。什麽叫正信？这个信仰的产生，不是依赖於释迦牟尼佛的人格，也不是历代这些高僧大德的成就，是对它的理论产生了信仰，明白这个道理，这个道理是真的不是假的，这种信才叫做正信。正信从理解产生，对於佛法有研究，确实明白它的道理，这个信心生起来，这是正信。这还不是真信，真正的相信是什麽？这个事情见到了，明心见性，我也见了性；见了性，这是真信，不是假的。解悟，正信现前；证悟，真信现前。信心从我们现在开始是强信，一直到成佛，真信才圆满。我们学佛无非就是修信心而已，建立真正的自信心。
　　求解非常重要，求解有两个途径：一个是读诵；一个是听讲。这里面还有一个最重要的关键，我们一定要牢牢的记住，那就是要有一个好老师来指导，这是我们成败关键所在。古今中外不管是佛法、世间法，他之所以有成就，一定有个高明的老师指导他。佛在《阿难问事佛吉凶经》里，一开端就说明一定要接受明师教诫。这个「明」不是有名气的名，名气大了，知名度高，也未见得有真正的学问；这个「明」是光明的明，就是一定要有一个明心见性的老师。这个老师是过来人，唯有过来人指导，我们才不会错；路他走过，而且他走通了，他走到了，可见得他没有迷路，他指我们这路子，决定不会错。如果你找到一个老师，他自己走这个路没走到，自己迷了路，你再找他，他指你的路子，也是一条迷途。所以一定要找高明的善知识去亲近他，这就是所谓的师承，

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这一点非常重要。
　　乙、诸法三分
　　这一段提示我们研究的方法。「诸法三分」：诸法是指宇宙人生一切法（世出世间一切法）。这是教我们在一切法里面观察，要面面俱到，不能只看一面，看一面就会发生误会，如果面面都看到就圆融。「三分」：大到整个宇宙，小至一微尘，都有这三个部分，那就是体、相、用。它的本体、它的相状，以及它的作用，这三桩事情是一而三，三而一；三方面都能正确的理解，才将这个法看透，得到它的真相。
　　第一是讲「体」。体里面有性体、有质体；性体是真的，不生不灭，质体是有生有灭。性体是空寂的，那就是总相，万法皆空；这里面没有生灭相，而且是常恒的，所以没有断灭相。不但没有断灭相，也没有相续相，如果有相续相，相续就是生灭，就不是真常，真常里面没有相续相，这是讲本性。本性，佛经上常常讲「法尔如是」，法尔就是自然的意思，自然而然，本来就是这样，这是什麽都加不上；如果你在这个地方起了一念疑情，这一念疑情就叫做无明。所以这个境界，佛经里面常讲「不可思议」，思是思惟想像，议是言说议论，不能够思议，一思就是无明，一议就是戏论，戏论就是开玩笑。这是讲到纯真无妄，是体空，是真空。
　　性体「空而无质」，质是物质，它没有质。此地举了两个比喻：如花之香、如镜之光。比喻只能比个彷佛，没有法子比到恰好，没有东西能比喻真如本性，没法子比的。这两个比喻说出空的意思，但是空不是无，空是有。「如花之香」：香是六尘之一，香怎麽能比？实在是不能比，但是无可奈何，拿这个来做比喻。香是一种气味，可以远闻。花有香气，我们很远的地方就闻到花香，但是花并没有来，香的气味你闻到了，你看不到，你也捉不到它，确实有花香。这比喻空的意思。「如镜之光」：镜有光明，有光明它才能照。镜子是一个物体，有形相，它能照；「光」是没有迹象，再远的距离它也能照，都照在里面。这是实在不得已，用这两个比喻。我们在讲席中，常常用电波来做比喻，更容易体会。电波遍满空间，我们眼不能见，耳不能听，手也摸不到它，心里头也无法想像，它确实存在，无处而不在。可见得「空」是有，空不是无。
　　但是我们无论用什麽方法来说明，质的空不能变成有。性空，它能变成物质，这个太妙了！其实我们现代的科学家也相当聪明，发现质可以变成能量，能可以变成质，质与能可以互相转变。那是「体」里头第二个意思，就是「质」，质体，质与能可以互相转变。我们以《心经》的话来说，质就是色相，能量是空寂的，「色即是空，空即是色」，很容易能体会得到。可是质与能是一桩事情，这个质能从哪里来的？质能的本体是什麽？再往上追究一层，质能的本体就是性能，就是本性，科学家到现在还没发现这个问题。性能是活的；质能不是活的，所以它是物质。唯识里面讲，质能属於相分，性能属於见分，见相同源，前面也说过，见分与相分是相当不容易辨别的。性体是形而上，质体是形而下。
　　「析之本无」，质体也是空的，你要是把它分析分析，它就不存在了。性是当体即空，「万法皆空」，这是从性体上说的。又说「缘生无性」，缘生无性的性，不是此地性体之性，而是质体，缘生无性就是说缘生性空。「因缘所生法，我说即是空」，这是《中观论》上所讲。因缘生法，这一法是许许多多条件集合，离开这些条件，这个物体就不存在；所以它是许许多多条件凑合而现的假相，是暂有的现象，不是永存的相，只是暂时有的相。
　　我们在质体上下手。佛经里面常说质体「双持性相，轨生物解」，双就是讲性与相，持是保持，它能够将性相集合在一起，就是见分跟相分集合在一起。特别是在有情分上，像我们这个人身，身是质体，这个肉身是物质，许许多多细胞组织成的；今天研究电子，里面有软体、有硬体，我们这个人身就是软体、硬体组合的，就是这麽回事情！这里面有相、有性，我们的精神就是性体，六根的根性就是性体，我们这个色身就是质体，可见得的确双持性相。这个组织是有条不紊，虽然复杂，它有条理。因为它有条理、有规则，所以就能够理解。不但我们人可以理解，诸天也能理解，甚至於饿鬼、畜生也能理解，九法界有情的众生都能够理解它。佛经里面的本体有两种：一种是性体，一种是质体，我们要把它认识清楚。
　　质体是分析空，一分析它本来没有，本来没有，现在它有了，虽有还是没有，有跟无是一不是二。譬如我们看一栋房子，这个房子是砖造的，迷人一看，喔！这是栋房子。他的看法有没有错？也不能算错。建筑师到那里去看，他没有看到房子，他只看到这个地方多少砖、多少瓦、多少钢筋、多少水泥。他有没有看错？也没看错。他的看法比我们一般人就看得深入，我们一般人只能看到外表，他将屋子里头都看透了，他看到砖头、瓦块、钢筋、水泥是真的，房子是假的。懂不懂这个意思？这是排列组合的。拆开来还是那麽多砖头，还是那麽多瓦块，可见得房子这个相是假的，假有。再看砖头、瓦块也不是真的，是许多分子、原子、电子组合的。看到最後，一切万法无非是一些原子、电子、基本粒子而已，除这些东西，什麽都没有，这就是「色即是空，空即是色；色不异空，空不异色」。所以不是说把房子拆掉之後，你才晓得，喔！没有了，建筑起来的时候一看就没有，当体即空，这个观察才能观察到它的真实相。
　　观察到真实相的好处太多，不会在妄相里面起分别、执著；换句话说，不会在妄相里面去造业、去打妄想，你的心就清净。晓得一切法是平等相，一切法俱不可得，你的心清净。清净心就生智慧，智慧心见一切境界相就叫做「观照」。我们现在见色闻声不是观照，因为我们里头有分别、有执著；离开了分别、执著，见闻觉知皆是观照。所以观照的心，是用真心；失去观照的心，是用意识心，就是分别执著心。「观」是观察，根尘相接触称为观；「照」是明了，一接触就明了，没有通过思惟，

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不用心意识。
　　底下是比喻：「丝非布质，布非衣质。」说明分析空。「丝非布质」：质就是我们讲的质料、体质。丝可以织布。这块布什麽质料？丝织品，可以这麽说法。如果说布的质料就是丝织品，能不能讲得通？讲不通，还有棉、麻、尼龙，很多种质料都可以做布。这个意思就是古人所讲的「白马非马」，就是这个意思，如果你说白马是马，黑马就不是马了。「布非衣质」：我们这个衣服什麽质料？布的，布衣。如果说衣的质料就是布，这也讲不通，还有皮衣、毛衣，所以衣的质料不只布一种。丝除了做布之外，还可以做其他东西；布除了做衣服之外，也有许许多多的用途，它不是仅有一个用途。
　　仔细分析，一切法本来就不是一个定法。所以这种有，佛家称之为「妙有」，妙有是无有而有、有而无有，就是这个意思它才妙。真空跟妙有是一桩事情，不是两桩事情，所以「真空不空，妙有非有」，这就是一。一，就开悟，就入进去；二就是障碍，就不会开悟。这对我们修行人是一个很大的启示，你要想入门，一门才能开悟，你要学二门，这一生就别指望开悟。佛法八万四千法门，只容许一门才能悟入。为什麽要开那麽多门？每一个人根性不相同，喜欢从哪个门入，门门都能入得进来。最怕的是搞两门、三门，你自己怀疑这一门不行，那一门大概还可以，那就糟糕。一悟一切悟，这是绝对正确的。譬如我们讲堂，四周围开十个门，无论从哪一个门进来，进来之後等於都进来了，一切都悟入，随便从哪一个门进来都一样。如果同时走两个门，你能进得来吗？
　　古来的大德最初学得很多，到後来都放弃，只留一门，他悟入了。为什麽最初学很多？最初不了解，在摸路、在探索，到最後一门深入，这才能成就。我自己过去也是如此，虽然有个好老师指导，自己还是摸索二十年，才真正明白这个道理，於是才把一切经论舍掉，晓得搞这些东西决定害了自己，所以在一切法门里面选一门。我选念佛法门，为什麽选这个法门？当年李老师劝我修念佛法门，我也念过《印光大师文钞》，我对他很赞叹，也信，但是不是真信。不是真信就不肯真修，还要搞别的大经大论，到以後发现这是真的，一切法门里面念佛法门确实高明。怎麽发现的？在《华严经》上发现的。如果不读《华严》，不讲《华严》，我对於净土不能产生真正的信心。华严会上，普贤菩萨与文殊菩萨也是念阿弥陀佛、求生西方极乐世界，善财童子修的也是念佛法门；《华严》到最後，普贤菩萨十大愿王导归极乐。我在华严会上把这个事情搞清楚了，对於净土才产生真正的信心，这才把所有经论舍掉，专门讲净土法门。
　　一门深入，其他的经论可不可以看？可以看，可以听，要把力量会归在一门上。这一门是主修，与这一门有关系的可以参考，像善财童子五十三参，到处去听，到处去请教，但是都是充实这一门，真正是一门深入；帮助深入，这个可以。如果一听心就动摇，那不能听，没有资格听。譬如学净土，佛念得已经不错，听禅师讲禅，不错！也去参禅，那就坏了，那就没有资格去听。听了，把禅的道理帮助念佛，这就对；藉它的道理帮助念佛，帮助达到理一心不乱，提高自己境界，决定不参禅，这才对。无论什麽法门，全都帮助念佛法门，这样才能入得深，才能够悟得透彻。今天想学这个，明天想学那个，一辈子都不能成就。
　　从体上用功夫属於性宗，无论是性体或者是质体，都是属於空宗，一个是当体即空，一个是分析空。相上下手的则是有宗，别相就是在相上用功夫。
　　「相」是讲「现象」。相是「暂起幻有」，是暂时现起，是假有不是真有，你要是把这东西当作真有，就看错了！晓得是假有，假有可以享受，不可以执著，享受就得乐，执著就有苦。受用是对的，决定不执著，才能做到受用自在。为什麽不执著？因为它是假的。假的怎麽可以受用？那我要问你，你们常常看戏，戏是真的还是假的？假的。假的，为什麽你要看？看得很开心。这不是受用吗？戏里头这些人物事情，你并没有把它当真，所以你不烦恼，看了很快乐。人生就是在演戏，都是假戏！你要是不当真，怎麽会不快乐？你要是当真，那一天到晚就生气了，你就不快乐。这个地球一切森罗万象都是假的，就好像戏台上表演一样，一下就过去了，你要是把它当真，那是迷惑颠倒。明白「相」是「暂起幻有」，人生就有乐趣。知道这一切是假相，千万不能当真，在这里面成就自己的定慧；如果你当真，成就你自己的惑业苦报。可见得观念差一点点，结果就不相同。观念一错就迷，就把暂起幻有的假相当作真的，他就迷惑、造业、受报。所以佛菩萨在九法界、在六道里面，游戏神通，自在！真正快乐！他这个自在快乐从哪里得来？就是晓得一切都是假的，他一样也不执著，一切受用现成，一切受用自在。
　　底下是比喻。「氢氧化水」：水是假的，不是真的，是氢氧化合物。「土石积山」：山也是假的，不过是土石堆砌起来的而已，把土石拿掉就没有山，可见得山不是真的。这是比喻所有的现象都不是真实的，都是暂时而有的。
　　《法华经》云：「是法住法位，世间相常住。」这两句话不好懂，这两句话说的是真相。这两句话就是说世间一切法不生不灭，入了这个境界，就是证得无生法忍。譬如这间房子把它盖好，这个房屋生了；拆掉，这个房屋灭了，它是有生有灭。为什麽有生有灭？因为你著了相，著了这个假相，觉得这个假相有生有灭。而觉悟的人，他没有著这个假相，他只看到砖头瓦块，堆起来是砖头瓦块，拆掉之後还是砖头瓦块；不生不灭，他看到的是不生不灭。《法华经》里面讲，「是法住法位，世间相常住」，这是实相、真实相；其他一切组合是幻相、假相。既然是假的，哪有生灭可言？本来不生，什麽时候有灭？这个意思更深一层了。虽然现的是假相，假相有作用，起相它就有作用，所以我们一定要把它的作用认识清楚。
　　「用」是「力量」，「能变现状」；力就是能变化。「水与气冰，功各不同」，水在零度之下结成冰，

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温度加高变成水蒸气，它是一个东西三种形态，三种相不一样，气体、液体、固体；相不一样，作用就不相同。蒸气可以推动火车、推动轮船，可以把它当作动力来利用；水，渴了可以解渴，水蒸气不能解渴；冰块它可以有障碍，水蒸气没有障碍。「相」不相同，作用也就有变化，各有各的作用。总起来讲，就能够看出来，佛法里面讲「万法无常」，一切法确实是无常的，无常里面你要想求得一个天长地久，那是痴人说梦，没有那回事情。
　　这是教我们，对於任何一法都要从体相用三方面观察。三方面观察到了，才真正觉悟—万法皆空、万法无常、缘生无性，佛法里面常常讲的这三句，你就真正明白，真正开悟了。悟入就是智慧，智慧能断烦恼、能破无明，就能帮助你离苦得乐。
　　丙、生起三由
　　体相用里面，特别从相上下手，研究差别的现象怎麽来的？「生起三由」：现象的发生有三个条件，这三个条件就是「因、缘、果」。这一段就是体相用三分里面「相」的注解，就是对於相的深入观察；它有因、有缘、有结果，结果就是这个相（幻相）形成。
　　佛法里面平常讲因果，把当中「缘」省略了。因如果没有缘，不会结果，一定要有缘才会结果。佛法的修证，或者再讲浅一点，改造命运，可能吗？可能。有什麽理论依据？就是依据缘。因已经造了，没有法子，不能改，可是因要是没有缘不能结果，如果你能把缘控制住，就能控制结果。我过去造恶因，晓得恶因一定会感恶果，但是没有缘，它不会结果。我把缘控制，不让它有缘，虽有恶因，它不会结果。我造善因，想得善果，我把善因再加上善缘，善的果报一定现前。佛法讲改造命运，理论依据就在缘上。所以佛法不讲因生法，讲缘生法，特别强调缘。
　　「因」，是「动机」、是「造作」，这两种都是亲因缘。在佛学术语里面讲，这个因是种子（唯识论上称动机为种子）、是现行。种子就是习气，我们每一个人阿赖耶识里面，都含藏有十法界的习气，佛、菩萨、声闻、缘觉、天、人、修罗、饿鬼、地狱、畜生都有。十法界的种子统统具足，种子具足就是因具足，十法界无论哪一界的果报都有可能，你要到哪一道就看缘。人能不能成佛？当然能成佛。为什麽能成佛？因为你有佛的种子，你有成佛的因。你现在为什麽不能成佛？你没有成佛的缘，你缺少助缘，所以你不能成就，道理在此地。
　　「造作」就是现行，就是我们现前一切造作，这个造作又在阿赖耶识里落下种子，所以现行也是亲因缘。因，有过去跟现在；动机是讲过去的因，造作是现在的因。现行，一现九隐。我们不是十法界的种子都有吗？现在我们得的是人身，在十法界里面我们是人法界这一个种子现行，其他九法界的种子在，并没有消失，但是它不起作用。一个法界现，九个法界隐；九个法界不现，只现这一个法界。这种情形就叫做业报身，业报。如果能把业报转变成智慧，那就得大自在。怎麽自在法？就可以同时在十法界都现身，像那些佛与大菩萨无时无处不现身，我们讲分身，得自在了。可惜我们现在没能做到，真正能做到，那就像我们念《华严经》、念《梵网经》：「千百亿化身」，这多自在！就不会感觉到很苦，分身无术。「因」是亲因缘，是最主要的一个因素。
　　「缘」，就是讲机会。缘里面包括有三种。第一种是「所缘缘」：就是所缘之缘，所缘就是我们所希望的。我们今天念佛，希望成佛，希望成无上正等正觉，无上正等正觉就是我们所缘的。我们现在为什麽不能成就无上正等正觉？你现在所缘的不只这一样，好多好多，还有名闻利养、五欲六尘都是你所缘的。比较起来，恐怕名闻利养所缘的心还特别强，求无上菩提的心只用个一分、两分而已，不甚强烈，心里是希望，现在不得到还不要紧，还不想急著得到，所以菩提这个所缘缘的缘力量薄弱。但是你对於烦恼的所缘缘很浓厚，缘贪瞋痴慢，这个力量太强了。无上菩提跟贪瞋痴慢，你阿赖耶识的种子都具足，但是你现在想要无上菩提的心念不强，在时间上来讲很短暂。现在在讲堂里面心里想，我要求无上菩提，下了课马上就求贪瞋痴慢去了，这不行。一天二十四小时，想到无上菩提只有几分钟，想到贪瞋痴慢几十个钟点，那怎麽行？当然贪瞋痴慢作主，因为它的时间太长，力量太强大了。
　　所缘缘非常的重要，就是你有了期望。有期望，还得要一个重要的因素，就是「无间缘」；无间缘是你这个期望不能间断。我们对於无上菩提常常间断，所以不能成就；不是不想成佛，成佛这个念头常常会被打断。就拿念佛来说，不是不想念佛，佛号常常间断，不能够二六时中相续不断，没有这个条件，纵然想念佛也是空的。可是你的贪瞋痴慢是从来不间断，所以你想想，後来有什麽果报？这是成败关键的所在。
　　亲因缘（因）、所缘缘、无间缘都是自己本身具备的，外面的条件就是「增上缘」。诸佛菩萨帮助我们，是属於增上缘。亲因缘是每个人具足的。所缘缘跟无间缘如果自己不具足，佛菩萨帮不上忙；你自己真正具足这两个条件，佛菩萨就帮上忙。我们现在，佛法里头这两种缘有，但是不足；烦恼习气，这两种缘很具足。外面境界，你六根一接触就起贪心，就起瞋恚心，因为因缘具足。外面境界帮助你贪、帮助你愚痴、帮助你瞋恚、帮助你造业，这是增上缘，都帮上忙。佛菩萨帮不上忙，因为你所缘缘跟无间缘力量不足，太薄弱。
　　因加上缘，後面就有「果报」，果报是「结成、起相」。经论上告诉我们，一切法可以归纳为色、心两大类。心法（包括一切心理现象），一定要具足四种缘才会起相，那就是亲因缘（因）、所缘缘、无间缘、增上缘。如果是色法，就是讲物质，植物与矿物，不需要所缘缘跟无间缘，它只要两种：一个是亲因缘，一个是增上缘，它就结果。
　　下面是以植物来作比喻。植物只有两种缘，不具足四缘。「如种下地」：种是种子，种瓜得瓜，种豆得豆。以瓜来说，瓜子是它的亲因缘，这是长成瓜最重要的一个条件。瓜子能不能结成瓜？它必须得到缘，如果得不到缘，

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不会结成瓜。我们把瓜子装在玻璃瓶里，装上一百年它也不会长成瓜，那就是缘不具足，虽有种子而没有缘。它的增上缘「如日水肥」，要土壤、肥料、水分、阳光，这些条件具足，它一定能长得很好，才能成熟，才能结果。「常暂不同」：种子成长时间长短不一样。瓜，三、四个月就长成，就结果，桃李树要三年才能结果，这就是时间有长短不一样。增上缘有「强弱之判」，土壤有种种不相同，质地不一样，阳光充不充足，水分够不够，对於它的生长有密切关系，所以结果「迟早有时」。同一棵树，每一个枝条它所得的增上缘都不一样，有的偏在阳光那边，它的花开得好，果实先熟；背著阳光这边，它结的果就比较小，它熟得比较晚。这全是缘的充足与否，所以果报不相同。
　　如果是在有情众生（动物），除增上缘之外，所缘缘跟无间缘是决定的因素。这就是在别相上给我们透出一点修学的消息，让我们在这下功夫。人生如是，不出因果定律，善因一定得善果，恶因必定得恶报；因是自己造的，果报当然要自己受。我们一切的际遇，自作自受，不能够怨天尤人；怨天尤人自己又造重罪了，後来的苦报，那是不堪想像。转业的方法，就是控制缘；缘要是控制住，境界就转变，果报就转了。
　　末後两句：「有因同果异，有果同因异。」这也是普遍所见到的现象，特别是在有情分上，无情不会，无情是种瓜一定得瓜，瓜不会长成豆，稻的种子也不会结成瓜，可是在有情分上就不一样。譬如你们同学在一个班上念书，同一个学系，现在你们因相同；毕业之後到社会上，各人有各人的事业，发展到最後不一定能相同，这是因同果异。为什麽会果异？缘不相同。每一个人的际遇不一样，将来在社会上，种种因缘不相同。也有果同的，譬如政府里面的部长，都是部长阶级，可说是果相同，但他因不相同，这是什麽原因？这些部长并不是都念政治，并不是都念同一个学校，这里头也是缘，可见得缘占决定的因素。所以佛法说缘生论，要我们特别重视缘，缘能够改变因果。
　　对於一切现象一定要懂得这样来观察，就不会迷惑。
　　丁、法有两端
　　「法有两端」：一切法不外乎「事」、「理」，事理是一不是二。「事」是「迹象」、是「行动」，迹象就是现象，行动就是力用，就是三分里面的相与用。相与用都是属於事，理是讲体，还是三分里面的理体、事相、事用。事属於科学，理属於哲学，理事不二，圆融无碍。经典里面「有时说理」，有些经论偏重在理论上，像《金刚经》、《百法明门论》、《般若心经》，都是偏重在理上。读这些经典，明白这个道理，要把这个理会归在事相上就有用处，从理要悟到事，这就圆融。「事成於理」，一切事都有理论的依据。
　　「无理事不能通，不可滞事昧理」，这是很重要的求学态度。有一些念佛的人心里想，念佛只要老实念佛就可以，何必还要研究这些教理？那就错了，就滞事昧理。他不晓得，如果不懂得念佛的理论，这一句佛号念不好，念久了没有感应，他觉得不灵，就懈怠、退转，一定要懂得它的道理。所以佛说那一些偏重在理论上的经，有它的用意。
　　「理」是讲「义趣」，义就是道理，趣是讲它的趣向、归趣；这是「解说」，讲堂里面的教学。「有时说事」，像《弥陀经》说的是事，《地藏菩萨本愿经》也说的是事。在知识分子来说，凡是说理的经容易接受，认为满有道理，说事的经不容易接受，认为都是迷信。「理依於事」，理事是分不开的。
　　一切经可以分为理事这两大类，讲理的经好讲，疑问少，讲得有兴趣；讲事的经难讲，讲事的经一定要说出一番道理，这个事人家才会相信，这个不容易。说理的经，一定要把理说在日常生活当中，如何能够显现出来，这个理才不致於落空；理与事要相应。有理有事的经也不少，像《华严经》，说理也说事，理事圆融，理事无碍，事事无碍；这样的经是非常完整的经典，既不偏於理，也不偏於事。莲池大师注解《弥陀经》，就是「有时说理」，这部经是说事，他就说理，他要不说理，事没人相信，理说得很透彻，事人家就相信。
　　「无事理何所立，不可执理废事。」执理废事是病，这个病比滞事昧理这个病还要严重。因为执理废事容易落在狂慧，堕落在恶取空并不了解佛法的真实义，它的方向走偏差，错误了，反而不如滞事昧理。滞事昧理，他执著一端，执著念佛，纵然不能往生，来生还得福报；如果执理昧事，来生必定堕落，连福报都得不到。但是佛法的修学一定要圆融，要懂得理事无碍，事事也是无碍，原本就是无碍，如果觉得有障碍，那是本身出了毛病，一定要把毛病找出来，把毛病改掉，你才有门路可入，才能真正达到理事无碍、事事无碍，那就得大自在。这个无碍的法界，在净土里面是实报庄严土、常寂光土；如果你还没有往生，现在在这个世间得大自在，游戏神通，与诸佛大菩萨住世无二无别，这一种受用（享受）真正不可思议！
　　这个表介绍完，我们做一个总结。表里面提出八个项目：体、相、用、因、缘、果、事、理，这就说明无论观察哪一法，你要观察到八个方面，八面玲珑才能得到真相，缺少一面都是迷惑，不能得其真相。可见得学佛并不盲目，学佛人对於一切法的观察确实相当的细密。八面观察也不过是看一个外表而已，略知，还谈不上深度。如果是深一层观察，这八面，每一面里头都有八面。单单说体，体里面有体之体、体之相、体之用、体之因、体之缘、体之果、体之事、体之理，每一条里头都有八条，六十四面。六十四面观察，才算足有一点深度，还不太深。再深一层观察，这六十四面，每一面里头又有八面，五百一十二面，算不算最深？不算，其深无底。佛观察这个世间真是不可思议，我们怎能比得上？我们连一个表层都没有顾及到，只看到一面、两面，就以为自己很了不起，所以佛说我们邪知邪见。连表层的八面都没看清楚，怎麽能说自己有智慧？从这里你就能体会到，佛菩萨智慧之大，不可思议，我们不能不佩服！学佛特别贵重全体圆融，

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面面观察到就是全体圆融，这是真正开智慧。如果是圆解初开，智慧现前，这个时候的境界，如同佛在经论里面常常告诉我们，「不起於见，不著於相」，实际上就是《金刚经》上所讲「不取於相，如如不动」；「不起於见」就是如如不动。不生知解，不著一切相，心行处灭，言语道断，这个时候的境界就是实相现前，也就是一真法界现前，也就是实报庄严土现前，或者说清净法身现前。佛跟我们讲的，真是清清楚楚、明明白白。
　　世尊说法的本意，就是在破我们现前的执著—人我执、法我执。人我执演变成烦恼障，法我执演变成所知障，这两种障碍使我们的清净心不能现前，使我们的法身、般若都不能现前，这是病根的根源。没有这两种执著，真性就现前。所以情执如果不断，再要执著言说、名字相，又生了疑惑，又起了错误的解释，就是又起了邪见，那是病上加病。这是我们学佛一定要注意到的，不要学成病上加病，一定学了之後，那个病要减轻。要晓得听佛法是破执著，是把我们妄想分别从心地里清除，可不能增加！

◎第三讲 消除几种误会
　　凡是误会都是学佛的障碍，这里面略举的几种，范围非常广大，而且很普遍。误会不消除，不但信心不能建立，对於修学必定也是茫然而无所适从，所以必须将它消除。李老师当年编这个教材的时候，这几种误会是最普遍的，二十年後的今天，这些误会依然存在。
　　甲、误会
　　首先要解释，什麽是误会？第一种是「我假理想」，就是个人的假想、想像，以为是某一种情况，这是不可靠的。佛在经典里告诉我们，没有证到阿罗汉之前，决定不能相信自己的理想，为什麽？都是妄想。理想应该是有道理的、如理的；上面有一个「假」字，假理想，不是真理想。真的理想，那就好了，是正知正见；就怕把妄想当作理想，这是误会。第二种是「听信妄谈」，这是误会的来源，道听途说，现在也非常普遍。真正的佛法是什麽样子？不知道。凭自己的想像是想不出来的。
　　下面用比喻来说明。「未见而言」，这个不可靠，这就是我假理想。「见蛇为龙」，这是误会，发生错觉。「未究其理」，对这个理没有深入究竟，只走粗粗的浅尝，就以为是如是。这三类「自非其真」。佛法许可你研究，希望你研究，佛法不怕怀疑、不怕问，要破疑开悟。可是问，要问明白人，如果问的那个人也是未见而言，或者未究其理，那就糟糕，你要是听信他的话，误会就更深。现在佛教出的书、杂志，可以说太多太多，当然有些可以看，有些看了会增长你的误会，这都是要注意的。正是《楞严经》上所说：「末法时期，邪师说法如恒河沙。」一般人无法辨别，以致产生许多误会。
　　丙、迷信属他
　　佛法不迷信，佛法是正信。「迷信属他」，他迷佛不迷，这是说佛以外都是迷信。什麽是迷信？第一、「无谓有」：本来没有的事情，他以为有，这是迷信。如「渴鹿阳焰」，阳焰是地上的一种气，远看好像是水一样，大陆中原地带常见的现象；鹿是畜生，牠没有知识，口渴了想喝水，看到阳焰以为是水，阳焰就在牠面前不多远，可是走到前面，还在前面，永远也找不到水。根本没有水，牠误会以为有水。这是迷信，这是举一个例子来说。第二、「有谓无」：确实是有，但是他认为没有。「近视斥星」，这是比喻。近视的人没见过天上的星星，天上有星星，他因为近视看不到。看到太阳，他承认有；月亮在满月的时候，那个光也不小，大概是有；星星没有，他没见到。确实有的，他不相信，他说没有，这也是一种迷信。第三、「偏陋执」：偏是偏见，陋执是执著；偏见的固执。往往见事情只见一边，见事、见理都不圆满，他坚固执著一端，这也是迷信。举个比喻，「轿付前价」。从前有钱的人出门坐轿子，轿子是两个人抬的，抬到目的地，他付钱给前面的人，後头的人来问他要钱，他不给，他说：「我只看到他抬我，没有看到你。」这就是固执，他没有看到後面抬轿的人，他就不给他钱。这是举比喻来说，这些都是迷信。
　　从前编这个表的时候，是破除迷信，消除对於佛法这种误会，是劝我们学佛。现在我在此地讲，意思跟以前不一样。现在你们入门了，进到佛门来，还有迷信；这个迷信若不破除，对於你修学是一大障碍，这个迷信的破除，比已往那个迷信破除更难。真如本性真有，一切万法当体皆空，你不能认识清楚，迷信！你把这一切事相都认为是有，在这里面起心动念、得失取舍，都是迷信。还有一种执著，修学先入为主造成了成见，这就是偏陋执。法门无量无边，我们以什麽样的慧眼去选择，使我们这一生短短几十年真正有成就？那是要正信，迷信是做不到的。迷信的人纵然学佛，一生往往空过。李老师说：台中莲社莲友二十万人，真正能往生恐怕三、四个而已，不容易！原因在哪里？迷信，不是正信。
　　「正信属佛」。佛经是世尊从真如本性流露出来的言语文字，不是从心意识里流出来的，所以完全是现量的境界。底下讲：「现量」、「比量」、「圣言量」，这是讲佛说法的善巧。其实佛的境界，完全是现量，没有比量；菩萨以下的说法就要用三量。而菩萨当中，见了性的菩萨，大多数也是现量；没有见性的菩萨，尤其是像我们现在在凡夫位，我们看佛法、讨论佛法，是要根据这三个条件。「现量」是眼前的事实道理，大家都承认的，为一般人公认的。「比量」是正确的推理，也能够为大家所公认的；例如见烟知火，推理得之。「圣言量」：这个理太高深了，不是现前境界，也没有办法用比量来推测，那只有引用佛菩萨的教诫；佛菩萨是圣人，不会妄语、不会欺骗我们，所以我们相信佛菩萨的圣言。
　　可是这三量，一定要有理智加以辨别。无论在中国、在外国，我常常听说，某个人是阿弥陀佛化身来的，某个人是释迦牟尼佛化身来的，又是这个菩萨、那个菩萨，好多好多！你一听，赶快去亲近他。给诸位说，这决定是胡造谣言，骗那些愚痴、没有知识、迷信的人。你要是跟他去，

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就是愚痴、无知、迷信的人。佛菩萨会不会到我们这个世间来？会。经典上说得很清楚，佛菩萨到这个世间来，绝对不会暴露身分，如果身分暴露，他马上就走。中国古代有很多例子，身分一露，马上就走，那是真的；他要是不走，决定是假的不是真的。
　　以前章嘉大师告诉我，满清亡国就是亡在扶鸾，因为慈禧太后与王公大臣都相信这一套，国家大策谁也不敢拿主意，怎麽办？扶鸾，完全听命於鬼神，所以满清亡国。《左传》云：「国将亡，听於神；国将兴，听於民。」听命於鬼神、妖魔鬼怪，国家将亡；如呆能听老百姓的意见，这个国家一定兴旺。
　　学佛的人怎麽可以听信鬼神？佛是教我们信自己的自性。佛教导我们修自己的清净心，三皈依—觉而不迷、正而不邪、净而不染，修这个才能成就。佛来了，我给他磕头作揖，求他赐予我什麽，都是假的。他给你摩个顶，你就开智慧？我不相信！假如他摩个顶就开智慧，佛大慈大悲，一天到晚伸出千手摩一下大家的头顶，不都开智慧了，你还要修个什麽？不要修了！迷信，千万不要被人骗了。佛法是理性的，不是感情的；是理智的，不是迷惑颠倒的。经典里面佛摩顶表示一种安慰、亲切的意思，大人对小孩摩顶表示爱护，千万不要搞错。
　　佛门里确实存在严重的迷信，尤其是密宗这些神咒。神咒在从前是非常灵验，呼风唤雨，役使鬼神，《高僧传》里记载这些神僧确实有这个能力。我学佛这麽多年，我不念咒，我怀疑念咒不灵。咒是佛菩萨或鬼神的言语，必须要口传；把它翻成中国字，照这个字去念，他听不懂，我不相信他能听懂。你不懂，他也不懂，白念了。西藏喇嘛来传授，靠得住吗？我不相信，因为释迦牟尼佛距离我们现在三千年，三千年来一个传一个，音早就变了，而且每一个人还带著地方的方言，所以传到三千年後的今天，我不相信这个咒子会灵验。这些东西很迷人的，因为人都好奇，都喜欢自己有点神通，别人所没有的，去学。李老师过去在大陆上，也像你们一样很好奇，他学东西认真，修学的态度确实是令人敬佩。他告诉我，他学了二百多个咒，而且都是跟西藏、西康这些活佛大喇嘛学的，学了八年，因为不灵，放弃了。有一次他在讲堂跟我们讲，他在密法里学过隐身咒，这咒一念别人就看不见。他把这个咒子一念，看见没有？我们都看见他了。不行！这太难了。以後他遇到印光法师，跟印光法师学念佛法门；他今天得成就，是从念佛法门成就的。他学过八年的密不灵，参过八年的禅没有得定，所以他说：走了好多冤枉路！
　　佛陀教我们四依法：「依法不依人」，法是经典。「依义不依语」，不执著言说、文字，要体会经典里所讲的道理。「依了义不依不了义」，与真如本性相应的是了义；讲世间祸福吉凶的是不了义，那是小道，没有办法超越生死轮回，只能得一点人天福报。「依智不依识」，智是智慧、理智，识是感情，要理智不要依感情，这非常重要。
　　丁、消极两属
　　有人说学佛是消极，李老师告诉我们：消极彼此都有，他说我们消极，他自己又何尝积极？
　　「善消极属於他」，那些人说学佛的人消极，他自己对於善事不肯做，不肯做就是消极。「进德修业，济困扶危，为众牺牲」，这都是好事，他不肯做，可见得他消极。「恶消极属於佛」，学佛的人也消极，哪些地方消极？「纵慾享受，营私害公，争名夺利」，学佛人都不要，这消极。他看到我们这一些方面是消极，好像在社会上没有进取心，不跟人争名夺利。「恶积极属於他」：「身杀盗淫」，「口四种恶」就是妄语、两舌、恶口、绮语，「意贪瞋痴」，这是十恶业。世问人积极在造，这是恶的积极。
　　「善积极属於佛」—「离欲出家，庄严地狱，不舍一人，带果行因」，这是积极到极处。「离欲出家」，我们看到这一条，学佛要不要出家？学佛一定要出家，不出家决定不行；家是累赘，是烦恼的根源。可是这个家，不是家庭之家，那个家出了没用处；你出了自己的家，到寺庙变成大家，小家换成大家，更糟糕了！出什麽家？出五欲之家—财、色、名、食、睡，离开五欲就是出家；出三界之家，出生死之家。
　　出家有四种。一、「身在家心出家」：大乘菩萨居士是心出身不出。你现在有家庭，身在家庭，心超越了，这是真出家。二、「身出心不出」：如果身出家，住在寺庙里，心还是贪图世间名闻利养，那就糟糕了。三、「身心俱出」：就是我们现在讲出家人，这是非常难得。可是这是相当不容易的事情，决不是说剃了头、受了戒，就是出家；家是出了没错，出了家以後多半都入了魔王的圈套。出了家之後很容易堕地狱，为什麽？出家之後，把佛教的形象败坏，这个罪多大，不得了！出家众是代表佛陀续佛慧命、弘法利生，是代佛住持佛法，教化众生，如果没有把这个责任肩负起，没有把这个事情做好，护法神不会饶恕你。出家好不好？当然好。真正如理如法的修行，把这个责任真正肩负起来，尽心尽力去做，福报非常之大，诸佛护念，龙天拥护。如果没做好，就非常的麻烦，罪过无量无边。因此，出家这个事情不能劝，真正明理之後，他自己发心。四、「身心俱不出家」。
　　从前出家不像现在这麽容易，以前是经过帝王的考试。出家除了要考进士课程之外，还要考三藏经典，所以出家人为社会大众所尊敬。考试及格，皇帝发给文凭准许你出家，这文凭就是「度牒」。皇帝发度牒给你，就是承认你有资格做他的老师、有资格做全国老百姓的老师，所以度牒决不是轻易发的。从前出家人有这麽高的素质，才能够将如来正法流传到今天。所以一定要晓得出家的意义，真正发心出家弘法利生，是无量无边的功德。
　　「庄严地狱」：地狱是没人愿意去的，菩萨愿意去。我不入地狱，谁入地狱？入地狱救度那些苦难的众生。到地狱里面说法度众生，这是庄严地狱。「不舍一人」：一个人发心，度你一个，多人发心，度多人，一个人都不舍弃。「带果行因」：这就是倒驾慈航。他圆满菩提成了佛，退居到菩萨地位上，

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随缘随著变。我用不变随缘这四句来解释真妄觉迷，诸位要细细体会。
　　佛学为何？「万法归一」，这是真理所归。这个一不是数字。迷人看到这个一，还要问一下「一归何处」？觉悟的人看到这个一，什麽都没有，立即销融，就会归自性；一就是自性，就是「不可思、不可议」，不可用心思惟想像。如果你还有一个「一」的概念，没有见性，因为那个一就是障碍，这个念头就是无明、就是障碍。
　　许许多多的误会必须排除，尤其在现前这个世间，奇奇怪怪的说法太多，我们要小心要谨慎。学佛最好是亲近一个善知识，不要找太多，亲近多了增长知见、增加疑惑，不能够坚定信心。古人的好处，他只亲近一个老师，他只走动一个道场，他什麽都一，一就入门。

◎第四讲 人生当前之所受（观受是苦）
　　第四讲与第五讲是第一讲里的人生观，第六讲与第七讲是第一讲里的宇宙观。这一讲的题目「人生当前之所受」，这是我们应该要觉悟的。我们所受的，「观受是苦」，一观照，我们所受没有别的，苦而已。只有苦没有乐，这是真话。但是诸位要记住，这个苦受是暂时的，不是永恒的，迷了才有苦受，悟了就没有。底下举五大类—苦、乐、忧、喜、舍，迷的人才有，悟的人没有，悟的人有真乐。苦乐忧喜舍都离开才是真乐，才是真自在。
　　甲、领受种类
　　「领受种类」：领是领纳，受是感受；人生当前之所受，佛法里把它分类，分成身心两方面来说。身有两大类，有「苦」、有「乐」；心有「忧」、有「喜」；如果苦乐忧喜都没有，就叫做「舍」。舍受很好，但是它太短暂，不能够长久维持；如果长久维持就叫做定，短暂的叫做舍受。
　　底下有个说明，你看线条划的。「实」：身的苦受、心的忧受，这是实在的。只是说实在的，并不是真的；这个实不当作真实讲，就是它是实有其事，它是实有的。「虚」：你感觉到这个身有乐受、心有欢喜，或者有舍受，这都不是真的，这是假的，是你的错觉。为什麽是假的？下面是说明。「所苦暂停暂去」：苦暂时的离开，你就觉得很快乐。譬如，饥饿之苦是实在的，过几个钟点你吃一餐很乐，吃一餐等於吃药，这病苦要吃药，吃了很舒服；再过几个钟点又要吃一餐，一天不吃就饿得很苦，两天、三天不吃就饿得更苦。你就晓得人一身的毛病！这个虚实一定要认识清楚。我们挨打很苦，鞭子打上一鞭很痛，打上十鞭、二十鞭痛上加痛，这是苦，苦不会变成乐，这个苦就是实在的。「所乐不止仍苦」：乐会变成苦，比如说吃东西，吃得很舒服、很好吃，吃得很快乐，一餐给你吃二十碗、三十碗，你就叫苦连天。你们年轻人跳舞很快乐，连续跳七天七夜，你就叫苦连天。乐会变成苦，可见得乐是假的，不是真的；苦不会变成乐，苦是实在的。我们所受的，的的确确是苦。天冷了，你有衣服穿，觉得很自在；没有衣服穿，看你苦不苦？我们现前享受的，只有苦没有乐。我们受苦是真的，享乐是假的，这是一定要认识清楚的。
　　下面几段都是佛在经典里所说。
　　乙、苦果略举
　　「苦果略举」，这是略说。苦果，经论里一般分为三类，称为三苦。第一种是「苦苦」，这两个字，上面是动词，下面是名词。第二种是「坏苦」，第三种是「行苦」。一切六道众生都不能避免三苦。「苦苦」又叫做八苦，在人间上自帝王下至乞丐，任何人都不能避免八苦。
　　第一、「生苦」：出生的时候苦。这个苦，佛在经上说得很清楚，形容入胎、坐胎、出生简直跟地狱一样，胎狱之苦。我们人很健忘，早已把这个苦忘掉。可是如果细心的话，也能够体会到一些。人在欢喜快乐的时候会笑，痛苦的时候会哭，你看哪一个小孩一出生满面笑容？没有看到过；小孩子都哭，可见得痛苦。从这个地方去体会，生苦不假，是真的。第二、「老苦」：你们诸位想想能避免吗？老年人的痛苦凄惨，处处都看得到。所以年轻人要多帮助老年人，多照顾安慰老人，到你年老的时候就有年轻人来照顾你、伺候你。为什麽？你过去种的因，它後面有果报。现在要是看到老年人就讨厌，你要晓得过不久你就老了，一般人也会讨厌你。因缘果报丝毫不爽。第三、「病苦」：一般人都有害病的经验，生病是很不好受的。第四、「死苦」：佛在经典里有一个形容，人死的时候好比生龟脱壳。活的乌龟把它的壳剥下来，想像而知，死苦比病苦不知道要痛苦多少倍。生老病死这四种苦，是任何一个人不能够避免。只有极少数的修行人，有相当的功夫，能避免老病死之苦；虽老，老而不衰，很自在！
　　第五、「爱别离苦」：心爱的人、心爱的物常别离，不能够聚在一起，常常让你牵肠挂肚，很痛苦。第六、「怨憎会苦」：冤家对头希望一辈子不要见面，但是却天天碰头，天天让你生气。第七、「求不得苦」：你多愿多求不能够称心如意。这三种苦每一个人都有，不分贫富贵贱，每一个人都有他的所求，都有他的所愿，有求有愿就是苦的根源。佛法讲三解脱门，解脱就是自在，三种自在之门—空、无相、无愿，你就没有苦。万法皆空！一切相都不取不著，没有愿，什麽愿望都没有，自在！有愿就有苦。佛法里教我们发四弘誓愿，这是大愿、称性之愿，心里可不能作意，可不能攀缘，攀缘就苦；佛法教我们随缘而不攀缘。
　　第八、「五阴炽盛」：前面七种都是果报，五阴炽盛是因。为什麽会有前面这七种呢？五阴炽盛，五阴是色受想行识。「色」是物质，身体是物质；我们这个身体是四大之身，有肉身所以你有苦受。「受」是感受。「想」是想像、思虑。「行」是造作、迁流、生灭；念头不住的生灭，一个念头起，一个念头灭，永远循环，不能够停止下来。「识」是指阿赖耶识，佛法称神识，世俗称灵魂。受想行识是心，因为你有心，所以你才有忧虑，你的身心才受苦。五阴像猛火一样烧得炽盛，增长烦恼，所以才有前面这七种果报。
　　生老病死这四种苦果是「内」，内就是身内的、本身的；爱别离、怨憎会、求不得是身外的。「内之内不净」，这也是苦。观身不净，这个身不清净，

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并不可爱。三天不洗澡，你看毛孔里流出来的是些什麽东西，就晓得里面乾净不乾净；身不是清净之物。「外之外」还有「天灾人祸」，可见得苦实在是太多，这世间哪有乐？死後「後之後轮回不停」，决不是死了就了断，没这回事情，死了就不得了！所以真正觉悟的人决定不死，要求解脱，这是真正聪明人、真正觉悟人。死了是迷惑颠倒，再一次来的时候比这一世更迷惑、更苦。
　　欲界有六层天，他化自在天之下，都有这八苦。色界天没有七情五欲，所以没有八苦，但是他有色身。色界天由禅定之浅深分为四级，称为四禅天。诸位一定要明了，禅很好，你有本事断七情五欲吗？七情五欲断掉，才不过是初禅而已，禅不容易！七情五欲不断，参的禅是野狐禅、口头禅而已，你不会得禅定。色界、无色界天人没有瞋恚心，他伏住见思烦恼里的瞋恚。你是个参禅人，人家说你几句、骂你几句，你还气好几天，一点功夫都没有，这确实不容易。色界天的定功有时间性，到时候这个定就失掉，失掉之後又要堕落，所以他有「坏苦」。底下注解说「万法无常」，这个世界有成住坏空。到无色界天，没有身体，没有色相，这是六道凡夫里最高明的。中国的老子体会到这个境界，老子说：「我有大患，唯我有身。」我最大的忧患是有身体，我有身体怎麽自在呢？无色界天人没有身体，只有神识，所以没有苦苦、坏苦，没有这个身受；但是他有「行苦」，行就是「刹那生灭」。
　　丙、三界统苦
　　三界统统是苦，没有不苦的。在欲界里，这三种苦：苦苦、坏苦、行苦，我们都有。我们现在活在这个世间有苦苦（八苦），死了之後身体四大分散是坏苦。我们人从生到老不是一年一年的老，不是十年十年的老，是刹那刹那老，青春不再！世间人唯一精进，一刹那都不肯停止的就是行苦，所以人生有什麽意思？从出生的那天就是一条直路往坟墓上走，一天比一天接近，从来也不肯休息，这就是人生的道路。色界有两种苦：坏苦、行苦。无色界没有身体，色相他不要了，是灵界、精神的世界，没有苦苦、坏苦，但是他有行苦；他还有微细的念头刹那生灭，所以尚有寿命期限；非非想天寿命八万大劫，时间到还是要堕落。
　　丁、受苦益起颠倒
　　「解苦妄作复造苦因」：他想解决痛苦，可是他迷惑颠倒，由於不觉悟，所以想法作法都错，於是苦上加苦。解苦应当从因上解决，不要去造苦因，才真正能够离开苦果；如果不断的继续造苦因，又想不受苦报，没这个道理。「加苦续苦无有已时」：世间人所做的是增加苦、继续苦，苦受永远没断。「喻如扬汤止沸」：这是举个比喻，水很热，我们希望它温度凉一点，你把水拿来扬一扬，行吗？下面火烧得那麽旺盛！聪明人应该釜底抽薪，把火熄掉，温度自然就降低。不知道熄火，扬汤止沸没用处的。
　　这一讲概略的说明，我们当前所享受，除了苦之外没有乐。

◎第五讲 人生三际之抉秘（十二因缘）
　　这一讲告诉我们生死轮回的因由。为什麽会有生死轮回？轮回是不是真的？什麽人主宰？这一讲是讨论这个问题。「人生」：人生就是指自己，也泛指一切众生，可是主要还是说自家。这是第一表里面「人生观」当中的「当前所造」，我们是当前造因，所以才有苦果。「三际」是三世—过去、现在、未来。「抉秘」：秘是深秘的意思，很深的道理，也是事实；佛为我们发掘出来，告诉我们这个事实的真相，这就是佛经里面所讲的「十二因缘」。
　　甲、双重因果
　　「双重因果」：因果是绵延不断的，有过去的因缘就有现在的苦果，有现在的因缘就有将来的苦果，所以十二因缘里面有三世，表里面列得很清楚。「过去因缘」是过去世；「现在苦果」与「现在因缘」是现在世，就是今世；「未来苦果」是未来世。过去还有过去，未来还有未来，所以佛法研修的范围是竖穷三际、横遍十方，修学内容之广泛、范围之博大，确实世间任何的学术都没有办法跟它相比。
　　我们先讲过去因缘。第一是「无明」，第二是「行」。无明是「缘」，行是「因」。有因有缘，後面就结果，果报就是识、名色、六入、触、受。最难懂的是无明，无明有两种：一种是根本，一种是枝末。此地是讲枝末无明。
　　无明是「无始烦恼」，就是无始劫以来，生生世世阿赖耶识里面含藏的习气种子，这个东西称为无明。《起信论》讲：「不如实知真如法一故，不觉心起，而有其念。」那个无明是根本无明，不是此地讲的枝末无明。根本无明，如同经典上讲，「无始无明」，根本就没有无明，没有开始；若有始有终，就变成事实；无明没有开始，所以它是虚妄的。《楞严经》上讲「知见立知，是无明本」，有分别执著、起心动念，那就是根本无明。因为这个地方讲：无明断了就超越三界，虽然超越三界，根本无明没断，这是断枝末无明；这个无明是指见思烦恼，所以称为无始烦恼。见思烦恼为什麽称无始？生生世世累积的烦恼无量无边，就是这麽回事情。
　　烦恼如果不遇到缘，它不起作用；如果遇到缘，它就起作用，起作用就叫做「行」。行就是行动，这就是「善恶之业」。烦恼不动的时候，是迷惑，是无明；它动作的时候，就叫做造业。一动必定有三类，不一定在哪一类，有善、有恶、有无记。无记就是善恶都谈不上，譬如口渴喝一杯水，这说不上善也说不上恶，这个业是无记业，就是没有善恶的。
　　在果报上来讲，因与果是关系最密切的，缘要差一等，比较疏远一点。譬如苦果像儿子，行就是他的父亲，无明就好像是他的祖父，比较疏远一层。所以无明缘行，行缘识，发展的关系一定是按这个顺序，一点都不错乱。这就是说明宇宙万有为什麽会有这麽好的秩序，它不乱，就是它发展的经过都是有秩序的、有层次的。过去世你有烦恼，所以造善恶业，当然今世就会有果报。
　　「更从过去果来，上溯过去无始」。无始就是过去还有过去，是从时间上来说。这也说明了我们的生命是无有穷尽，我们有过去世，当然我们也有未来世，所以生命不仅仅是一世。因为生命是无有穷尽的，

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我们一定要断恶修善，一定要求一个究竟圆满。
　　由於过去的因，就产生这一世的果报。果报从哪里讲起？从神识投胎说起。「识」—「本识揽渧」，这就是入胎。父母与我们的关系是增上缘，前面讲过四缘生法，亲因缘是我们自己的本识；这个「识」就是阿赖耶识，世间人讲灵魂。其实灵魂这个名词非常不恰当，因为魂他不灵，他要灵，绝对不会找一个贫穷下贱人家去投胎，一个个都会投到帝王家，一出生就大富大贵，那多自在！魂要灵，他怎麽会到三恶道去投胎？他看到猪那麽脏、那麽讨厌，绝对不会去投胎。所以魂是迷魂！孔子在《易系辞传》里告诉我们：「游魂为变，精气为物。」这两句话说得很高明。说游魂是对的，因为神识活动的力量非常大，速度非常快。我们如果念佛求生西方极乐世界，极乐世界距离我们太远，神识一弹指间就可到达，这个速度太快了。游魂为变，这是对的。变是变什麽？变六道的身，一会儿到这一道投胎，再到那一道投胎，变我们依正的相状。孔子这两句话，跟佛经里面所讲的可以说是不谋而合。
　　父母跟我们是缘，就是增上缘，这才受生，得现在世的果报。「渧」就是父精母血，取这个为自己的身体。子女的相貌有时候很像父母，现代学术认为是遗傅，佛法不讲遗传。相貌为什麽会一样？他来投胎的时候，喜欢父母那个样子，他就照那个样子塑造自己。这种相在四十岁之前不容易改变，四十岁之前的模样就是你刚刚投胎时候那一念变现出来的，我们称为先天的，就是你入胎时所取的相。自己有了知识，如果能够发心修行，那是後天的，这个相会变，相随心转。四十岁以後的相多半是後天的，你修慈悲心，相貌就很慈祥；心情很凶恶，相貌让人看到就害怕。
　　你怎麽会来投胎？有许多人结了婚之後不想要儿女，但是儿女好多，一年一个来了一大堆；有许多人想要儿女，想了几十年，一个都没有。可见得父母能不能生儿女？不能，只可以说他是个增上缘。儿女到你家里来要有缘分，没缘不来，有缘就来了。佛给我们讲，父母与子女的缘可以分为四大颊：一、报恩，孝子贤孙报恩而来的。二、报怨，败家子会把你搞得家破人亡。三、讨债，看父母欠他多少，欠得少一两岁他就走了，欠得多大概一、二十岁就走了；培养到大学毕业，花了多少钱、花了多少心血，他讨完债就走了。四、还债，看他欠父母多少，如果欠得多，在物质供养上很丰厚；欠得少，父母的生活他勉强照顾，每个月给一些零用钱，没有孝敬的心、没有恭敬心。如果没有这四种缘，不会到你家来。看穿了，人生就是这麽回事情，讨债、还债、报恩、报怨。
　　子女跟父母是这个关系，人与人之间统统是这个关系，没有其他的关系。小偷偷了你，你也是欠他的债；你不欠他，他为什麽不偷别人而偷你的？强盗杀了某一个人，是欠他的命债，他要不是欠他的命债，他不杀别人单单杀这个人？「一饮一啄，莫非前定」，都有因果的关系。而且因果报应是循环的，这是因为人愚痴。譬如，别人杀我，我不甘心，我要报复，冤冤相报没完没了，这四种缘是愈结愈深，以後果报是愈来愈苦。轮回实在可怕，应当要觉悟！
　　神识入胎之後，第一个七天称为「名色」。名色是「识煖胚团」：刚刚入胎的时候，还没有长成一个胎儿的形状，这个阶段是名色。名是他有精神、有神识；色，他是个物质，是个肉团，还没有长出人形，这时候称为名色。
　　「六入」：相当时间之後，他在母体里面逐渐形成一个婴儿的形状，这时候称为「六入」。就是他有六根，眼耳鼻舌身都有了，都长出来。「扶尘具形」：他具足一个人的形状；这都是在坐胎的时候，还没出生，他已经长成人形，六根具足。
　　现在苦果里面，五种就有三种是在坐胎时，坐胎时的苦处是我们没有法子想像到的。佛告诉我们，坐胎就像在地狱里受罪一样，决不是舒服的事情。母亲喝一杯凉水，胎儿感觉好像在寒冰地狱；母亲喝一杯热茶，胎儿好像在八热地狱，就像在地狱里受罪一样。佛经里形容胎儿十个月是胎狱之苦，因为这十个月的胎狱太苦，把前世的事情都忘掉了。我有一个朋友，他的小孩非常聪明，很可爱，在十一岁的时候害了一场大病，病好了以後，人就变得像白痴一样痴痴呆呆的。一场大病都能把从前的事情忘掉，何况坐胎这种大苦？所以前世的事情都忘掉，都记不起来。可是有一种人能够知道前生的事情，他跟这个父母也有缘分，他没有坐胎，他是夺胎。就是坐胎的人一出生就死了，他见到这个情形，他的神识进去，把这个身体夺过来，代替了他。换句话说，他没有经过十个月胎狱之苦，他是夺胎而来的，他对於前生的事情清清楚楚。如果真正是投胎而来的，前生的事情一定不会记得。
　　「触」：就是出胎、出生，与外面境界接触。「根摄境界」：这是讲出生，一出生就开始接触，六根接触外面的六尘境界；从出生到老死，这一生当中都接触。
　　「受」：触了之後，他就有感受。感受是什麽？「苦乐舍感」，就是前面讲的苦乐忧喜舍这些感受。婴儿只有触没有受，他还不懂得喜怒哀乐，不晓得苦乐忧喜，天真！从前的小孩天真的时间保持得相当长，现在的小孩一两岁就懂得人情事故，天真的时间缩短，苦乐忧喜舍的受延长；一两岁就有苦乐忧喜舍，实在很可怜！菩萨行里面有修一个婴儿行，完全修天真，心里面没有人我是非、没有苦乐忧喜舍，非常自在。从前的小孩十二岁以前不懂得人情事故，心里面清净，不受境界的染污，只有触没有受。现在的小孩受的时间提前，两、三岁的时候就有受；在从前，确实十二、三岁以後才会有这个受。
　　识、名色、六入、触、受，这是现在世苦果，这些果报是过去世的因缘造成的。可是我们在受果报的时候一定又不甘心，想种种方法要改进自己的享受，又不知道正当的方法，所以又要造作。造作是现在因缘。
　　「现在因缘」分为三大类：第一是「爱」，第二是「取」，第三是「有」。「爱」就是七情五欲的根本，它是缘，换句话说，爱就是无明。「因受生著」：著是执著，

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著相了，你在感受时著相、取相。爱这个字范围也很广大，如果顺自己的意思，称心如意，你就爱贪爱取；如果不合自己意思，你就爱离，把它远离掉也是爱；爱意思很广，瞋恨也是爱。喜欢的，爱得到；不喜欢的，爱远离；用一个爱字来代表，这就是起了分别执著。
　　这一个无明还浅、还不太严重，才有分别而已，如果这个无明继续增长，那就到第二个阶段「取」。取是「因执追求」，这就很严重必定要造业。这还算是缘，这个缘跟前面爱缘不相同。爱缘里面是动机；取这个缘里面是造作，就是第二条所讲的行，取是有行动的。行动为什麽不叫做因？因为底下有结业，结业与来生神识去投胎关系更密切，所以它还是属於缘。这就是对一切法取舍得失、一切的造作，都包括在这一条里面。
　　既有造作当然就有业，造作就是业，就是阿赖耶识里又落下业习种子。取就是造作、就是行，你造作善业，阿赖耶识里落下善的种子，这个种子叫做「有」，有了种子。你造作恶业，阿赖耶识里落下恶的种子。我们念一声佛号，阿赖耶识里有佛种子；念一声菩萨名号，阿赖耶识里有菩萨种子；经典里面看到声闻、缘觉，就落到声闻、缘觉里面；一念慈悲喜舍是诸天的种子；想到五戒十善伦常这些道理，觉得很欢喜，认为这是对的，人天种子；起了贪心，饿鬼的种子；起了瞋恚心，地狱种子；对一切事情糊里糊涂，是非利害不分，畜生种子。我们每天所造作的，十法界的种子统统都有。既然统统都有，我们来生到哪里去投胎？当然最好的是作佛、作菩萨；也有人不愿意，有人名利心很重，发心去作天王、国王。能不能我想这样，将来就能得到？不行。为什麽不行？业力主宰著你。「业牵後有」：後就是来世，来世又有了身体，又要去投胎，又要去轮回，还是搞这麽一套；六道之内全是业力主宰。六道以外是愿力主宰，那就不一样；真的，想用什麽身分就以什麽身分出现，想到哪里投胎就可以到哪里投胎，那是自在的。三界之外才行，三界之内没有办法，全是业。
　　业力，经上给我们说「强者先牵」，哪一种业的力量强大他先投胎。十法界的业种我们统统都有，只看哪一个业力力量最大，它先起作用。正因为这个道理，所以佛教导我们念佛，使一切造作当中，我们以念佛这个业力最强最大，当然这一个业因先成熟，往生西方极乐世界；带业往生就是根据这个道理。如果你念佛念到一心不乱、心不颠倒，那就不属於三界内的业力。念佛功夫没成就，没有能够达到一心不乱、心不颠倒，带业往生还是业力（净业）去生的。八万四千法门中只有这个特别，这个业力可以到佛法界里面去，其他法门都做不到，唯独净土法门占了这个便宜。我们在三界之中是业力轮回，就凭业力也能往生，这是不可思议的事情，这是特别法门。其他法门里面没有，因为八万四千法门任何一个法门，都必须要断惑才能证真，连小乘都不例外，一定要断见思烦恼，就是此地这个无明，一定要把它断掉才能够超越三界。净土法门称为难信之法，就难信在这个地方。因为三界六道是见思烦恼变现出来的，怎麽可能说是见思烦恼还在，你就能够超越三界，在理上讲实在是讲不通。可是你要是想到极乐世界有凡圣同居土，凡圣同居土的众生没有断见思烦恼，这就有点可信了。那里不断见思烦恼，这边也没有断见思烦恼，当然可以去，境界相等。什麽样条件去？十法界的业力要佛法界的业力强，强者先牵，这麽去往生的。何况阿弥陀佛又有愿力接引，给我们做增上缘。因为西方极乐世界在哪里我们不晓得，太虚空这麽广大，究竟到哪里去？阿弥陀佛大慈大悲，他一定会来接引你、会来带路，这个法门不可思议。这是讲业力强的先得这个果报。
　　「未来苦果」：这是来世。来世又有「生」，生是「倒识托胎」。你的神识不迷惑颠倒，它就不会来投胎；一定是迷惑颠倒，它才去投胎。「老死」是「生後苦死」。投了胎之後，又是识、名色、六入、触、受、爱、取、有，搞这麽一套，而终有老死，这个事情永远就是这麽样的循环，好像一个环没有一个开端，这就是轮回。「更生未来惑业，下推未来无终」：生死轮回是无穷无尽，没有止尽的。经上常讲「生死疲劳」，实在是非常痛苦的事情，我们应当要觉悟！
　　这个十二因缘，如果我们从第一表总相、别相、事理上来观察，过去因缘是属於理，现在苦果是别相；现在因缘是事，现前的事。事跟理有密切的关系，理因事显，事依理成，相辅相成。未来苦果是总相，总别不二。从这里面，我们对於总相、别相、理事这些关系，多少能够体会到一些。
　　乙、喻语
　　「十二重城，困在长狱之意」，这是比喻。长是讲时间太长太长，无量劫。六道就好比是一个监狱，永远不能够超越，所以把它比喻作十二重城。又比喻作「十二轮」，轮是「轮回不停」的意思，永远不会休止。这是比喻我们为什麽有三世？为什麽有轮回？为什麽有六道？这是什麽道理形成的？谁在那里推动？谁在那里主宰？佛把这些真相跟我们说明了。十二因缘此地是略说，若要详细的讲相当复杂。诸位可参考《十二因缘经》或者《心经诠注》，《心经诠注》里面引用经论说得很详细。
　　佛门里面常说：「欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。」我们前生到底造一些什麽业？我们现在这一生所受的果报就是，因与果一定相应。你前生做善业、修福报，这一生很自在、很幸福；前生造恶业、不善业，这一生事事都不如意，很痛苦，就是这麽回事情。刚才跟诸位说过，我们在四十岁之前受前生业感力量很大，四十岁之後我们对自己这一生要负责任。因为我们自从有知识起开始造的业，对後半世就有很大的影响力，所以我们的命运可以改造。道理就在此地。袁了凡改造命运是一个例子，像他这种改造命运的人太多了！确实可以改造。
　　来世果报如何？这一生所做的就是。我们这一生存心善良、做好事，来生的果报比这一生一定殊胜，这是一定的道理。真正要学佛，依教修行，前途一片光明，充满了信心，这一生再苦，

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几十年就过去了，来生得大自在、得大福报。我们要相信，人决定有来生。千万不能说，苦到感觉人生没意思，算了，我不想活，我要自杀。这就是你不修了，苦果来了受不了，「我不受，我要自杀」，那麽你这苦果没受完还在，来生继续再受。你都没有善因，那只有受苦，你来生比这一生还痛苦，不能解决问题。只有断恶修善，才是真正解决问题之道；不能够逃避现实，要面对现实去改造命运，这是佛法。所以佛法决不是消极的，是积极的；佛法绝不脱离现实，他是最讲求现实的。

◎第六讲 宇宙有情概况
　　这一讲，简单介绍六道。六道轮回，初学听起来有一点像神话一样，不大容易相信，但是这是事实。信，有；不信，还是有；这是宇宙之间实实在在的事。「宇宙有情概况」，这就是宇宙观里面的人事环境，人情事理。
　　甲、六道状况
　　「天」：六道第一个是天道。天的意思就是高高在上，「天者颠也」，颠峰、最高。在有情世间，天人的地位最高，福报最大，种类也很多。
　　「类受」：类是种类，受是享受；只举这个例子来给我们说明。天的种类概略可以分二十八层天，这二十八层又可以分为三大类：就是欲界、色界、无色界。欲界里面有六层天；色界里面有四禅十八层天：初禅有三层，二禅有三层，三禅有三层，四禅有九层，一共有十八层天；无色界又称空界，他连色相都没有，也有四层；所以三界总共合起来有二十八层天。
　　天人的享受是说不尽的，享受里面只举一种：寿命。寿命是享受，五福里面长寿是福报之一。我们从寿命看出他的福报，他寿长。「寿五百岁起」：这是讲最低的，最低的是欲界里面的四王天。四王天再上去是忉利天，我们中国人称玉皇大帝，一般宗教里面拜的上帝，都是指忉利天主。佛在经典里给我们说，要想生忉利天必须修十善业道，十善业道跟摩西十诫很类似，可见得修十诫能够生忉利天，忉利天主就是他们的天主上帝。可是我们娑婆世界（一个大千世界）多少个忉利天？一百亿个。他要找上帝，一百亿个上帝，找谁？找哪一个？这个问题很严重，一定要搞清楚。
　　四王天的寿命五百年，他这个五百岁可不是我们人间的五百岁，我们人间五十年是四王天的一天；也照人间算法，一年三百六十天，他要活五百岁，你们计算计算，他的寿命相当之长。可见得他的福报比我们人间的福报大得太多。他也有五通，是报得，就是一生天上这五种神通都有。
　　再往上一层是忉利天，福报就更大，寿命也更长，加一倍，他的寿命一千岁，算法也不一样，我们人间一百年是忉利天的一天。如果在忉利天上，看我们地球上众生很可怜，朝生暮死，早晨看他生，晚上就死了。水上蜉蝣是朝生暮死，忉利天人看我们世间人，就像我们看水上蜉蝣一样，还在那里争名夺利搞个不休，真可怜！愈往上去寿命是倍倍增加，非想非非想处天是最高的，寿命八万大劫。这是天界类受略举。
　　「苦厄」：厄是灾难，他有苦。天上毕竟是乐多苦少，不是没有苦，他有苦。「欲五衰」：欲界有五衰，欲界天人平常没有苦，天天享福，可是到寿命快终了的时候，他有五种衰相出现，这个时候他感觉无比的痛苦。天人不老，天人也不生病，但是天人会死。五衰相：一、「衣垢」：天人的衣服不要裁缝，天衣无缝，不像我们的衣服要裁缝、要买料子，他不要。天人想穿什麽衣服，随心所欲变化而成，而且衣服乾乾净净、一尘不染，不要洗。衣服不染灰尘，这是我们人间所没有的。可是他福报享尽命快终时，衣服就会染上灰尘。天人一看到衣服有染污，就晓得寿命将尽，这时候他恐怖、苦恼。二、「花萎」：天人喜欢戴花，天人戴花冠，花都非常的鲜艳。他有福报的时候花不会枯；如果花枯萎，他的福报就尽了。三、「身臭」：身上发出不好的气味，原本天人身上有香气。有时候我们读经、看经、念佛，并没有供佛像、没有烧香，可是闻到有香气。我刚刚学佛时，看经常常闻到很强烈的香气。请教老法师，告诉我说，这是我们在读经、看经的时候，有天人在旁边，他很喜欢，到这儿来看看，他身上放的香气。他的色相我们看不到，他的香气我们可以闻到。天人身上有香气，如果香气没有，臭气出来，他的寿命就快要终了。四、「腋汗」：两腋之间出汗。天人平常不出汗，身体很清净。五、「厌座」：坐立不安。天人福报快要尽的时候，这五种现象同时出现，称为五衰相。天人知道寿命快终了，愁忧恐怖。
　　天人也有灾难，「三禅三灾—火、水、风」。欲界有五衰苦，当然三灾也是免不了的，也躲不过。色界四禅，初禅天有水灾、火灾、风灾，这三种灾难都有；二禅天没有火灾，可是有水灾、风灾；三禅天福报更大，只有风灾，没有水火灾难，可是风灾也很厉害，能够把三禅天吹坏。四禅天是福天，没有三灾，但是有死堕。
　　「空死堕」：无色界四空天有死堕，虽然有福报，命终的时候必定堕落；因为他爬到最高层了，死的时候没有办法再停留在那一层，只有往下堕落。可见得三界统统都有苦，并不是真正究竟之乐。这是天道的简介。
　　佛教里有两部类书，对於天道的讲解非常详细。一部是《法苑珠林》，有一百卷，讲天道部分，把经论里面佛所讲天人的事情编在一起。另外一部是《经律异相》，有五十卷。这两部都是唐朝人编的，等於百科全书一样。
　　「人」：人道，我们现在都是属於人道。地球上有人，别的星球也可能有人，其他星球上的人跟我们人的样子是不是一样？恐怕不一定。可是他一定具备人的特色—人的智慧、人的感受。「身寿享等各地球互异」：身形、寿命、享受等等，每个星球上不尽相同。苦厄大致上差不多，有三苦、八苦，一定有这些受。为什麽？造的因相同，果报必定是一样的。
　　「阿修罗」道：阿修罗是梵语，翻成中国的意思是无端正。阿修罗的男子相貌都很丑陋、很凶恶。可是阿修罗的女子是美女，天上最美的，诸天都喜欢娶阿修罗的女子。阿修罗常常跟忉利天战争，互有胜负。《楞严经》讲阿修罗有四大类：有天上阿修罗，

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人间也有阿修罗，饿鬼、畜生里都有阿修罗，只有地狱里头没有；他在那一道，他的身形享受与那一道大致上相同。阿修罗福报很大，但是没有德行。六道里讲阿修罗都是指天阿修罗，所以把他算作三善道。天阿修罗有天之福报，没有天人之德。诸天性情都是柔和的，都是慈悲善良的，阿修罗不是如此。阿修罗福报跟天人一样，但是疑心重、瞋恚心重，喜欢斗争，好胜逞强，他要是不对别人发脾气，自己也会发脾气。史达林、希特勒、毛泽东，都是人间阿修罗，福报太大、性情太残忍。他的业因是过去生中修大福报，但是他瞋恚，瞋恨心重、傲慢心重，修福不修德，才落到阿修罗道。福报享尽了，果报当然就不好，因为他很少造善因。
　　「畜生」道：畜生道的种类、享受非常繁多。「胎卵湿化」：有胎生、卵生、湿生、化生。（一）胎生，又作腹生。从母胎而出生者，称为胎生；如象、马、牛、猪等。（二）卵生，由卵壳出生者，称为卵生；如鸡、蛇、鸟等。（三）湿生，又作因缘生、寒热和合生。即由粪聚、秽厕、腐肉、丛草等润湿地之湿气所产生者，称为湿生；如飞蛾、蚊等。（四）化生，无所托而忽有，称为化生，皆由其过去之业力而化生；如诸天、诸地狱。牠们的「形状、寿命、享受千差万别」，苦厄也是很多。「苦役」：譬如从前，牛替人耕田，马替人拉车，要为人服劳役。「充食」：家畜，猪羊鸡鸭之类，人要吃牠。这也是有业报，杀业太重会有很大的灾难；因为你吃牠，牠并不甘心，并不情愿给你吃，牠没有能力抵抗，牠怨恨的心、报复的心永远存在，将来一有机会，牠一定会来报复。古人说：「吃牠半斤，将来要还牠八两。」我们如果真正想到这个道理，不敢吃众生肉；吃众生肉，将来一定要还债，这是没有法子避免的，冤冤相报。这个世间的刀兵劫就是从杀生而来的，杀生杀得越多，战争就越残酷。我们从历史上来看，战争一次比一次范围大，一次比一次惨烈，什麽原因？杀业的累积。如果我们真正能够做到不杀生，刀兵劫里就可以不受这个灾难，就可以免除，这就是共业里面有别业，我们要觉悟。我们生活必须仰赖饮食，植物里面有足够的养分维持我们的生命，何必要杀害这一些动物？实在是不应该！「人杀」：譬如有一些小朋友，抓到蝴蝶、蜻蜓，他玩，把牠玩死，他并不是吃牠，像这一类无知杀害众生的，也非常之多。「互噉」：互相残杀，弱肉强食。畜生之死，很少得好死，都是被杀的，所以三途里面畜生道称为血途，都是流血而死。
　　「饿鬼」道：鬼道的种类也很复杂，可以分为三大类：多财鬼、少财鬼、无财鬼。「多财鬼」：有福报，像阎罗王、城隍、土地公、妈祖、王爷公之类，有很多信徒烧香祭祀，都是多财鬼。「少财鬼」：也能得到一点饮食，但是相当的苦，别人丢下，他去拾取。「无财鬼」：你供养他饮食，他也没有办法得到，所以称之为饿鬼。饿鬼指无财鬼，鬼里面大多数是无财鬼，很可怜。最苦的是焰口鬼，一得到饮食，他口里面就喷火，把饮食都烧坏，所以他得不到饮食。佛门里放焰口就是布施，以佛神力咒语来帮助他，使他能够得到一点饮食，能够救济他，所以放焰口就是施食给饿鬼，请这些饿鬼来吃饭。能够很如法的去做，这些鬼能够得到饮食。
　　鬼的寿命很长，「寿五百岁」。计算的方法跟我们不一样，人间一个月是饿鬼的一天，我们人间初一、十五去祭祀供养，是一天早晚两餐得到饮食；如果没有人祭祀，他就挨饿。人间一个月是饿鬼的一天，也是以一个月三十天、一年三百六十天计算，鬼的寿命五百岁。鬼道不能去，时间太长，而且太苦！饿鬼的苦厄是「恐怖饥渴」：他得不到饮食，所以我们常常称鬼为饿鬼。除了饥饿之外，鬼的胆子很小，所以人怕鬼是不应该的，是错误的观念，实际上鬼怕人。常言说得好：人有三分怕鬼，鬼有七分怕人。鬼的胆子很小，所以遇到鬼不要害怕，没什麽可怕。鬼常常有恐怖的感觉。经里面讲鬼道大类有三十六种。
　　「地狱道」：狱是监牢狱。经论上讲：「地底下过五百由旬是地狱所在处」。但应知者，地狱不仅在地下，或在山间、大海边、旷野树下、空中，皆有其地狱。地狱这两个字意思是苦地，六道里面他的情况最苦，是最苦的一道。
　　地狱的种类繁多，有「根本」地狱、「近边」地狱、「孤独」地狱。其形体寿命，受苦轻重，随各差别。根本地狱非常之苦，《地藏菩萨本愿经》里面说得很详细。根本地狱里，其中的「无间」地狱最苦，又称为阿鼻地狱。「趣果、受、时、命、形」：是说明无间地狱有这五种无间，它不间断，这是地狱里面最苦的地方，是罪业最重的地方。佛经里面讲，造五逆十恶堕五无间地狱，就是这种地狱。
　　五逆：一、杀父，二、杀母。父母对我们有养育之恩，纵然是抱怨，也不能杀害父母，所以杀父母的罪非常重。三、杀阿罗汉。阿罗汉是圣贤，他是人间善良的榜样，他能够转移风俗、教化众生，是众生的好老师；杀害他，这个罪过很重。四、出佛身血。佛的福报太大，许许多多护法神保护他，你想杀害佛，杀不到的；但是让佛受一点伤、流一点血，这可能，这个罪很大。佛是天人导师，一切众生的福田；杀害佛，一切众生都不能种福。佛是一切众生法身慧命的寄托，杀害他，一切众生都不能够得到法身慧命，这个罪过很重。五、破和合僧：僧团是和合、是一体，你在当中分化破坏。这五种罪都是堕无间地狱。十恶：身—杀生、偷盗、淫欲，口—妄语、两舌、绮语（花言巧语）、恶口，意—贪瞋痴，这是十恶。造十恶五逆之人必堕无间地狱。
　　无间地狱：一、「趣果无间」：果报就是地狱，这个地方人一死，神识立刻就到地狱，当中没有间隔。人死了之後，神识离开肉体，四十九天之内不会马上去投胎，在这个期间是中阴身，完全是神识状况，我们一般讲灵界，这个时间不会太长，一般不会超过四十九天，四十九天一定去投胎，又到六道去轮回。可是犯五无间罪业的人，他的神识不经过中阴，这个地方一断气，

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立刻就到地狱。二、「受无间」：地狱里面有无量苦，他同时都要受，不是一样一样的受。三、「时无间」：从堕地狱那一刹那开始，直到他罪受完才出地狱，没出地狱时他所受的罪，在时间上讲没有间断、没休息。四、「命无间」：一日之中真是万死万生，这个地方刀山下去，马上死了，那里风一吹又活了，活了之後再受，非常非常之苦。五、「形无间」：他觉得自己的身体很大，地狱多大他的身体就有多大，所以地狱里所有刑罚同时受。
　　地狱的寿命很长。「寿短者一万岁」，地狱里最短命者寿命一万岁。「人间三千七百余年为一日」，在无间地狱看我们世间，中华民国五千年的历史还不到两天，怎麽得了！所以地狱千万去不得，决定不能去；去了之後，出来很难，时间太长了。怎样可以不去？不造地狱的业就不去了。过去虽然造了业，但现在不让它加上缘，缘我们自己可以控制；不造恶缘，虽有地狱业因，不受地狱的果报。除地狱之外，饿鬼、畜生都不好，最好都不要造这个业因。
　　简单跟诸位介绍一下业因。天道是修十善业道。欲界天要修十善业道；色界天要修禅定，还要修四无量心：慈无量、悲无量、喜无量、舍无量；无色界天的条件要修四空定。四禅八定、四无量心、十善业道，这是诸天条件，取得生天的资格。人道是要修五戒，中国儒家的五常—仁、义、礼、智、信，才能得人道。阿修罗也是修五戒十善，但是他贡高我慢的习气没有断除，好胜好斗的心没有去掉，所以变成阿修罗。因此我们学佛，处处要修柔和、忍辱，很重要。要能够忍让，於世无求、与人无争，才能得到真正的善果。畜生道的业因是愚痴，真妄邪正、善恶是非不能够辨别清楚，搞颠倒，搞错了。饿鬼道是贪心太重；贪爱不是好事情，饿鬼道的业因。地狱道是瞋恚心太重，瞋心堕地狱。贪瞋痴是三恶道的业因。
　　地狱的苦厄，这里也是略举：「火坑、坚冰、刀山、剑树、碾磑、汤镬、沸屎、合山等，繁多难述。」诸位可以看《地藏菩萨本愿经》，或者看《楞严径》第八卷，讲得很详细。
　　乙、互相轮回
　　「三善道喻头出，三恶道喻头没」。这是把六道比喻作苦海，到三恶道苦海里面，头伸出来透透空气，一下就再到底下去了，总而言之，不出六道轮回。在三善道的机会比较少、时间也短，到三恶道的时间总是长、机会总是多。你要不信，看看现在我们这个世间，想想我们自己，一天到晚起心动念，三恶道的机会多，还是三善道的机会多？我们来生可能到哪一道，自己清清楚楚、明明白白，不用去问人。什麽样的因，该什麽样的果！
　　三恶道又叫做三途，三途就是血途、火途、刀途。畜生称为「血途」：死必定有血，所以称为血途。地狱称为「火途」：纵然是寒冰地狱，也有一片火光。这火从哪里来的？瞋恚之火。人一生气，火都往上升，脸都红了；所以地狱是火途，是瞋恚心变的。鬼称为「刀途」：鬼常常觉得有人拿刀跟著他，要杀他，时时刻刻有恐怖、有恐惧。

◎第七讲 宇宙器界概说
　　第七讲是说宇宙观里的森罗万象—物质环境，内容是介绍三千大千世界。
　　甲、器界范围
　　「直竖」：「一个世界有二十八层天，如是上下各有此等世界。」这个地方讲的一个世界是说一尊佛的教化区域，这一个世界就是一个三千大千世界。诸佛的智慧德能虽然是完全相同，可是他度众生的情形不一样。譬如两个老师同样有学问、有道德，可是他们两个所教的学生不见得一样多，不见得是一样的程度，也许有的学校很大，学生有几万人，有的学校学生只有几十个人，相差很大。这就说明诸佛教化区大小不一样。像经里面所讲，阿弥陀佛极乐世界比释迦牟尼佛娑婆世界就大得很多，水准也高，娑婆世界跟阿弥陀佛的世界没法子相比。这是佛在因地与众生结缘不相同，你自己的学问道德是一桩事情，你与众生有没有缘又是一桩事情，是两桩事情。佛常常劝我们，在初学时要广结善缘，缘结得多，将来你成佛，你的世界就很大，你度的众生就很多。这里头当然不能有贪心，如果是贪心，我将来成佛成个大佛，我的国土也很大，要度很多众生，如果有这个心，恐怕佛都成不了。一个世界有二十八层天也是很普遍的现象，可以说绝大多数的世界都是这样的。一个世界如此，世界无量无边，所以说是「如是上下各有此等世界」，像这样的大千世界在宇宙之间无量无边。这是从竖的（上下）方面说。
　　「环周」：从横的方面看，「一个大千系为若干世界所集成，如是环周各有无量大千系世界。」这是说明在我们这个世界的四周，像这样的大千世界无量无边。而一个大千世界也叫做三千大千世界，这个三千大千世界其实是一个世界，因为一个世界的组成，它有一个小千、中千、大千，所以称为三千大千世界。有一些学者读佛经看到三千大千世界，以为佛家所讲的世界只有三千个，三千个大千世界，这是误会；三千大千世界是一个世界。佛经里面所讲世界无量无边，诸位读《华严经》就晓得了。
　　乙、娑婆世界组织略说
　　这一段是举例，举我们娑婆世界，这是我们现前居住的世界。「直竖」，从纵的方面来看，可以分为三类：「初」—欲界六天，「中」—色界十八天，「顶」—无色界四天。
　　「欲界」有六层天。为什麽称为欲界？「有饮食及男女之欲」，没有离开五欲六尘；最重要是五欲—财色名食睡，没离开，所以称之为欲界。欲界天人生活跟我们世间人差不多，他的福报大、寿命长，乐多苦少。像忉利天以上，他的苦只有五衰相，只有死堕之苦，除这个之外，确实享乐的时候多。
　　佛对於六道众生特别赞叹人道，一切诸佛示现成佛都在人间，没有在天上成佛的，也没有在三恶道成佛的。原因在什麽地方？佛在天上说法，天人固然也有去听的，不多。他们平常享乐惯了，俗话所谓「富贵学道难」，他不愿意修行，他天天享乐，纵然闻法也很难认真修行。三恶道太苦，修道也很难；「贫穷修道难」，他饭都没得吃，哪里还有时间来学佛？人间是小康之家，说富也不太富有，

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说穷日子还勉强可以过得去，这个环境最容易学道，苦多乐少，容易开悟。
　　欲界六层天，最下面是「四王天」。四王天也是佛门的护法神。我们进寺庙的门，第一个接触到的是天王殿。我们一般人称四大金刚，其实那是四大天王，就是四王天。往上是「忉利天」，玉皇大帝就是忉利天的天主。忉利是梵语，翻成中文意思是三十三，所以也称为三十三天。三十三天是一层天，不是三十三层，是欲界里面第二层天。为什麽称为三十三？其实那是三十三个部分合起来的，好像我们中国二十八个省，美国有五十个州，是这个意思。当中也有中央政府的组织—忉利天主，四方好比是诸侯，合起来是三十三个单位，所以称为三十三天。三十三天是平列的，是在一层，欲界的第二层。再往上去是「夜摩天」。夜摩天再上去是「兜率天」。弥勒菩萨就住在兜率天，他是在欲界第四层天。第四层天是凡圣同居土，因为有凡夫、有圣人，弥勒菩萨是等觉菩萨，他是圣人；有内院、有外院，弥勒内院是菩萨道场。可是兜率天人看不到弥勒菩萨，虽然同住在一起，彼此都不相见。好像我们这个地球上人鬼杂居，人见不到鬼，鬼也看不到人。我们这个世界也有佛菩萨住在这个地方，有缘分的人见得到，没有缘分的人见不到，所以这个世间也是凡圣同居土。欲界天第四层兜率天是凡圣同居土，色界天四禅天是凡圣同居土。兜率天再上去是「化乐天」，最上面是「他化自在天」。这些名相以及它的状况，《法苑珠林》与《楞严经》说得很详细，可以做参考。
　　「色界」有十八层天。「无欲有禅，具身器形」，具是具足，他有身体、有居住的环境（就是器世间）、有形状；但是没有饮食男女之欲，没有名闻利养、财色名食睡这些念头。目前在国内外禅宗很盛行，我们自己要好好反省一下，心里头还有没有欲？如果欲念没有断，不够资格参禅。
　　色界的范围包括初禅、二禅、三禅、四禅，共十八层天。愈往上面去，定的功夫愈深。初禅是「梵天」，梵是清净的意思，心已径得到清净。二禅是「光音天」。三禅是「净天」，在六道里面可以说是极乐的世界，色界里最快乐的是三禅天。四禅是「福天」，福报最大，是凡圣同居土。初禅、二禅、三禅各有三层，一共是九层天，第四禅本身就有九层天。
　　四禅九层天，有三层是普通的四禅天。有一层是外道天，叫做「无想天」，修无想定成功，就生在无想天。修定不容易，一定要有人指导，盲修瞎练费了好大的功夫，修成个外道，还是出不了三界，到时候定功失掉，还要堕落，很冤枉！另外有五天叫做「净居天」，这是圣人所往的。小乘的三果，还没有证到阿罗汉，一些权教的菩萨，他们多半在这个地方修行。小乘三果罗汉，把见思烦恼断尽，他就超越了。超越有两种：一种是利根的阿罗汉，不必经过四空定，他就超越；还有一种是钝根的，速度没那麽快，他要通过四空天，然後才能够超越。所以净居天那个区域又叫做「五不还天」，不还就是不回来了，他不会再退回到欲界；从那个地方，他有能力超越三界，超越生死轮回。
　　最高的这一层，顶层是「无色界」，有四层天。欲界有六层天，色界有十八层天，无色界有四层天，一共是二十八层。无色界，「已无形相，只有神识」，这个世界里没有物质，完全是精神的世界。
　　欲界、色界、无色界，合起来称为三界。「三界火宅」，这句话是佛在《法华经》上讲的。三界火宅，三界不安，三界里没有安稳的地方，三界里面都有苦；欲界有三苦、八苦，色界有坏苦、行苦，无色界有行苦。明了之後才会考虑到，我们要真正的超越三界，离开这个苦恼的处所。
　　「一个小世界」：这就是一个单位世界，这个单位世界很像现在天文学里面所说的太阳系。「大洲四、中洲八、小洲数百，上至初禅」，这就是一个小世界，就是一个单位，一个小的组织。佛经里面讲大洲、中洲、小洲，类似我们现在所讲的星球，星球有大有小，有大星星、有小星星，这是一个日月所照，以太阳为主，是一个单位世界。佛在经典里面讲，一个单位世界有一个中心，中心称为须弥山。须弥山到底在哪里？这是我们没法子说的。如果说须弥山在我们地球上，问题很大，与佛经上讲的不相合；所以须弥山大概不在我们地球上，我们地球是一个单位世界里面一个洲而已。这是释迦牟尼佛给我们讲的宇宙观。以这个单位世界为单位，「合一千个小世界」，这就是一个星系（星团），这就是一个「小千世界」。再以小千世界为单位，集合一千个小千世界，这一个大的星系叫做「中千世界」。再以中千世界为单位，合成一千个中千世界，就是一个「大千世界」。
　　这种说法很像我们现在所看到的银河系一样，一个银河系就很像佛所说的一个大千世界。我们晓得银河系里面有许许多多的星系星团，星系里面有许许多多的太阳系，我们晚上所看到天空当中的星星都是太阳，因为行星不放光，行星没有光。我们太阳系里面的行星，因为距离近，太阳反射的光很强，我们能看到，火星、土星、水星、木星都是相当的亮；但是其他太阳系的行星，我们肉眼没法子看到。天上的星星都是太阳，每一个太阳必定有许多的行星、卫星环绕著它，所以世界无量无边。
　　一个小世界有一个「初禅天」；一个小千世界里面有一个「二禅天」，有一千个初禅天；中千世界有一个「三禅天」，有一千个二禅天，有一百万个初禅天；一个大千世界有一个「四禅天」，有一千个三禅天，有一百万个二禅天，有一百亿个初禅天，也就是有一百亿个小世界；这个说法是一个概略的说法，不是一个定数。为什麽？世界有大有小。我们今天在太空当中发现的银河系，确实有很大的，也有很小的，所以它不是一个定数。这合起来称为「一佛土」，就是一尊佛教化的地区。可见得成了佛，的确是神通广大。
　　我们说佛灭度了，佛不住在世间，佛没住在我们这个地球，到别的星球；其实我们自己也如此。有很多人怀疑我们地球上人口逐年增加，这些灵魂从什麽地方来的？诸位要晓得，

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是他方世界到这儿来投胎的。我们这个地方的人，死了之後神识也会到别的星球。往生西方极乐世界，就是到阿弥陀佛的国土。凡是聚在一起都是缘分，如果没有缘分不会聚集在一起，所以一切法无非都是缘聚缘散；有缘就聚，缘尽就散，缘聚缘散没有定法。《华严经》里面讲，华藏世界比三千大千世界大得多，是集合许许多多三千大千世界所成的，华藏世界是毘卢遮那如来报身佛所居住的国土。
　　这些说法，尤其是讲小千、中千、大千，几乎跟天文学家发现的完全一样。里面最不容易解释就是单位世界，好像经里所讲的与我们现在观察有一些出入。可是在此地我们要相信圣言量，这是事实。
　　丙、万物归纳六类
　　世间诸法无量无边，说不尽，佛非常善巧把它归成六大类。这六大类配合我们的六根，眼所见的都叫做「色」，耳能够听到的都叫做「声」，鼻可以闻到的都叫做「香」，舌能够尝的都叫做「味」，我们身体能够感触的都叫做「触」，心里面所想的就是意所知的都叫做「法」；一切万法可以用这六大类包括。
　　这六类有好几种名称，此地略举三种。又称为「六尘」，尘是比喻，「由六根入身染污净心」：这六样东西，你要是分别执著它，能够染污你的清净心，就好比尘土。我们桌子擦得乾乾净净，尘土落在上面就染污。这六样东西，你要是执著它，就染污清净心，所以称为六尘。又称为「六妄」，因为这六种境界确实是虚妄而不是真实的。「为凡夫攀缘迷妄之境」：六根所接触的六种境界，凡夫迷了，以为这六种境界是真的，一意的去追求，所以称为六妄。这个名词有警觉的意思，告诉你这六样东西是虚妄的，虚妄的境界可以随缘受用，不可以攀缘追求，攀缘追求是过失。又称为「六贼」，这个名词的意思就是提醒我们要远离，要能够舍弃它。「以根为媒劫功德法财」：佛在经上告诉我们，我们每一个人的真心具足无量功德，具足无量的智慧、无量的德能、无量的才艺，真是全知全能，现在都丧失了。为什麽会丧失？被这六种东西障碍。这六样东西好比是贼，六根是媒介，透过六根起作用，使我们本性本来具足的无量无边的智慧德能不能现前，被它障碍住，所以称它为六贼。如果晓得这六样东西—六贼对我们有伤害，我们当然远离，绝对不会执著。
　　这是把宇宙里面物质环境作概略的介绍。说到这个地方，我再作一个简单的结论。前面跟诸位说过四缘生法，心法是四缘生法，色法（器世间）是两种缘生；一种是亲因缘，与有情众生的亲因缘没有两样，都是真如本性变现之物。器世间（器是器用），就是人所依靠生存的环境，也就是物质的世间，这种世间是唯心所变，经上常说「境随心转」，这是一个很重要的原则；明白这个道理，你的智慧就开，不会再迷信。
　　我们这个身体是我们最接近的一个境界，身体也是随著心在转变，而这种转变可以明显的观察出来；心里高兴时面孔笑咪咪的，心里不高兴面孔很难看，马上就转变，时时刻刻从表情就能看到你的心。再深一层讲，身体的健康或者你的寿命，都随著你的心变化。心健康，身体一定健康；心健康，身不会有病。为什麽？身是随心转的。有病，你自己有坚强的信心，病很容易治，很快就恢复。如果有点小病，自己就著急，不得了，我得大病，非死不可，什麽高明的医生也治不好你。为什麽？心要是死了，身也不会长久。
　　台中李老师给我们讲一个故事：清朝时代的一个名医。曾经有一个病例。有一个病人长了一个毒瘤，长的部位没有办法用药，而且非常严重。他告诉这个病人：你这个病没关系，不会要命的，用不著吃药。他指出另外一个部位告诉他：你要小心这个地方，如果这个地方有病，就要送命。他回家去，那里不注意，现在注意这个地方，没多久，说要注意的地方问题出来，他害怕，又去找医生。医生说：好！现在有办法了，原来你害病的部位药力达不到，那是要命的，现在是你自己用精神的力量换了一个部位，这个部位好用药、好动手术；马上就给他治好。可见精神力量非常大，能够改造生理。
　　我过去有个同参，出家的一个法师，他从小出家。大陆撤退时被抓去当兵，在金门当了几年兵，想要退役出家。退不下来，怎麽办？装病。天天装心脏病，假装了三年，真的得了心脏病，到现在也没有办法治好。本来没有病，天天装，变成了真的。观想力量之大，确实能够改造自己。
　　身可改造，环境也不例外。环境就是风水，你心清净，有智慧，风水不好的地方，你到那里去住，慢慢的风水就会变好。境随心转！所以佛教导我们修心，没教我们去算命，没教我们去找好风水；佛不许弟子看相、算命、看风水。只要身心清净，什麽境界都随心转变，这多自在！所以最好的风水是在最清净善良慈悲的心地，心地才是好风水。佛法常说「诸恶莫作，众善奉行」，这就是最好的风水。
　　前七讲，介绍一般的佛学常识，也是说明六道一切众生实际的状况。六道里面有情的众生统统有苦，不自在，所谓是不自由、不平等，所受的都是苦，好比是一种病态的状况之下。我们要是发现有病，一定很快的去找医生，诊断如何恢复健康。我们现在在六道里面生死轮回是大病，为什麽不警觉？佛为我们说破，指示给我们看清楚：第一、我们要觉悟，知道三界六道轮回之可畏。第二、要发心，就是要发愿，一定要离开轮回，离苦得乐！不出轮回，就没有离苦；出了轮回，才算是离苦。特别是三恶道之苦，如果不出轮回，三恶道是任何一个人都无法避免的。第三、要明了超越的方法，才能真正离苦得乐。如果真正发心求对治的方法，帮助我们出离三界六道，唯有找佛陀才有办法。宗教不能解决，宗教只能使你生天，天还是在六道轮回之内，没有出离六道；学术也没有法子。如果学术、宗教能够解决得了，佛不会出现在世间。

◎第八讲 内容设施梗概
　　後面这七讲，是佛法内容大意。第八讲「内容设施梗概」，首先把整个佛法简单扼要的给诸位做一个介绍。从讲表里面，能够看出佛法是什麽。先说「佛法总纲」，

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後面是「佛法大意」；一个说「体」，一个说「用」，作用。
　　甲、佛法总纲（体）
　　体是教学的内容。佛法教学的内容是「戒定慧」，称之为三学，三种学问。佛的经典也是依照这个来分类，称为三藏经典。「藏」，就像仓库一样。律藏是戒学，经藏是定学，论藏是慧学；称为三藏经典，这就是佛门的教科书。修学一定要依教科书，教科书就是释迦牟尼佛对我们的教导。
　　「戒学」：「防非止恶」，这是戒学的内容。非是错误，指邪知邪见、错误的知见；恶是指行为，种种不善的行为。佛家的戒律相当於儒家的礼，是基础的教学。孔老夫子当年教学有四科，第一科就是德行。德行用礼来教，所以小孩从小就教他学礼，学著待人接物，学著伺候长者。佛家一开端就学戒律，戒律属於生活教育。从前学佛出家人五年学戒，然後才有资格学经、学论。
　　诸位要想在佛法里成就，不能不重视戒；因为离了戒，不会有定，戒是手段，帮助你恢复清净心。戒有两大类：一类是自律，完全是对自己、对个人私生活，这一种戒律是小乘戒；另外一类是处大众，属大乘戒。大乘戒也不是要求大家遵守，还是自律，团体当中如何自律，这叫做大乘戒。个人在自己小房间里面如何自律，叫做小乘戒。由此可知，戒律是自律的，不是戒别人的。戒律的目的是使我们得定、得清净心，我们一天到晚拿著戒律的标准去看别人，这个人犯戒，那个人也犯戒，你的心还能定得下来吗？一天到晚看到别人的过失，就是你自己的过失；你自己心清净，见不到别人的过失。古人说：「来说是非者，便是是非人。」说别人犯戒的人，他本身就是个犯戒的人，因为他的心不清净。所以戒学是学佛的基础。
　　「（藏）属於律部」：在三藏经典里属於律藏。律部就是律藏，专门讲戒学。佛所说每一部经典的内容都有戒定慧，都有经律论的意思，这一部经典里面，那一部分说得分量重、说得多，就归到那一类去。戒律的经典也讲定、慧，但是以戒律为主，戒律讲得最多，就归到律藏。如果这一部经典讲定讲得多，讲戒讲得少；譬如《楞严经》，十卷经文讲戒律不超过一卷，讲定占得多，占十分之七，就归到经藏。
　　佛说法四十九年，世出世间一切法无量无边，说不尽，所以学佛的人要有触类旁通、举一反三的能力。「聚」这一条就是佛没说的；佛虽然没有说，可是与佛所说的性质相同，也应当归到这一类；聚是归纳同类。「摄善法」，凡是一切讲断恶修善这一类的理论方法，虽然不是佛说的，也可以因为性质与佛所说的相同，归纳到律藏。佛教的心胸广大平等，并不是我所说的经典就是无上的依据，别人所说的不行，佛不说这个话。甚至於外道所讲，只要符合这个原则，都可以归纳。「诸恶莫作，众善奉行」，这是戒律一类，可以归纳。
　　「定学」：定的意思是「息虑静缘」。禅定是佛法修学的总枢纽八万四千法门只是修定的手段不同，全都是修定。念阿弥陀佛修一心不乱，一心不乱就是定，他是用念佛名号这个方法来修定；参话头是一种方法，持咒也是一种方法，没有一个法门不修定。戒帮助你得定，不持戒，心是放逸的，心往境界上跑，戒帮助你把妄心收回，成就大定。孟子说：「学问之道无他，求其放心而已。」你的心一直在外头境界上攀缘，要把它收回来。戒律教你不贪、不瞋、不痴，教你不杀生、不偷盗、不邪淫，什麽样都不准，心收回来，身心逐渐清净；戒帮助你修定。定的要领是息虑。虑是妄想，息虑是把所有的妄想息掉。缘是攀缘，静缘是把攀缘静下来。要止念头、不攀缘，一切妄念要止住，外缘决定不能攀。不可以讲求应酬，现在的佛法是应酬的佛法，一天到晚都攀缘，这是不能成功的。大经里面讲「庄严佛国土」，是以清净心庄严。大定才是真正的庄严，身心清净一尘不染。
　　「（藏）属於经部」：在三藏经典里属於经藏。见到「经」这个题目，偏重在定学。「（聚）能引功德」，虽然不是佛说的，这种理论方法能够帮助我们得定，也可以看作是经典。功德就是禅定，决不是在佛教寺庙功德箱里面放一点钱，这就做了功德，那是错误的。你供养一点钱，与禅定不相干，与般若也不相干。功德是定慧，如果你修行得定，譬如说你得到一心不乱，戒律也是功德，戒定慧都是功德。如果没有得定，戒律持得再好，那是修福，不是功德，功德是一定要达到禅定。我们修学这麽多年，有没有功德？福德是不少，没有功德。梁武帝是佛门的大护法，江南一带的寺庙大多数都是他建的，南朝四百八十寺都比佛光山大，度很多人。他问达摩祖师：「我的功德大不大？」达摩祖师说：「并无功德。」达摩祖师的话是老实话。梁武帝把福德当作功德，误会了。如果他问达摩祖师：「我福德大不大？」达摩祖师一定说：「甚大！甚大！」福德跟功德一定要分清楚，心不清净，没有功德。功德是讲清净心，从清净心里面生智慧。
　　「慧学」：「去惑证理」。慧是开智慧。慧学里面，有很多一问一答互相讨论、辩论的文字。《楞严经》有不少文字是阿难尊者、富楼那尊者这些人跟释迦牟尼佛的讨论，属於慧学；但是《楞严经》是以首楞严大定为主，所以还是把它编在经藏。去惑证理：破除迷惑，证入真理，这是佛法修学最高的目标。定是慧的手段，戒是定的手段，戒学可以说是手段之手段，属於最初方便。
　　「（藏）属於论部」：在三藏经典里属於论藏。像《大智度论》、《瑜伽师地论》、《百法明门论》、《唯识三十论》、《大乘起信论》，这一类多半是以讨论的方式来说明真理，破除我们的疑惑，以这个为宗旨，这是属於论部。「（聚）权智摄众」：权是善巧方便，以种种善巧方便，能够摄受众生、帮助教学的这些方法，都可以归纳到论藏。
　　三藏经典，有佛所说的，有不是佛说的；不是佛说的，只要与佛讲的宗旨不相违背，都可以平等看待。
　　乙、佛法大意（用）
　　佛法大意其实有四句：「诸恶莫作，众善奉行，自净其意」，这是佛门的法印、後头一句「是诸佛教」，