儒释道学说讲座—十善业道经（第二集）

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这佛经上常讲的缘生法，无量的条件，不是单纯生起来的。我们把无量因缘，把它归纳妄想分别执着，归纳为这三大类。无明怎么起来的？没有原因，你要去找原因，你要去问无明怎么起来的？这就无明上加了无明，它本来是虚妄的，虚妄的你要去再找它，那叫妄中再加妄，你的麻烦就大了，所以这东西找不得。但是我们一般人的习气非要追根究柢，追根究柢就是坚固执着，坚固执着分别你永远不能见到事实真相，所以见的时候放下就是。谁放下？昨天跟诸位报告，释迦牟尼佛放下了，菩提树下放下妄想、分别、执着，本来是佛，他就现前了。

　　六祖惠能大师，他在五祖会下也是彻底放下了，这一放下他成佛了，五祖是佛，他也是佛。五祖的一个大弟子神秀，这是跟五祖多年没放下，所以他成不了。这桩事情是要靠自己，谁都帮不上忙，所谓是解铃还是系铃人，这个道理要懂，佛有没有办法帮助我们？帮不上忙。五祖又何尝不想帮助神秀？帮不上！妄想分别执着是你自己起的，还是要你自己放下才行，道理就是如此。怎么知道神秀没有放下？神秀的一首偈子，大家念念就知道，「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃」。这就没放下，妄想分别执着统统没有放下。六祖帮助他，把它修正，「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃」。真的是在这偈子里头就是这句话重要，本来无一物，妄想分别执着本来没有，你念头一起，这个东西统统就起来了，速度之快没法子计算。世尊在《仁王经》上讲的二十一万六千分之一秒，还是方便说，不是真实说。所以物质的现相，它现相立刻就没有了，非常快，它存在的时间太短。我们今天看到的物质现相是相续相，我们讲经常常提到相似相续相，相似相续它不是真的相续。真的相续它前后两个相是相同的，前后两个相绝对没有相同的，你看一秒钟当中亿万次的生灭，没有两个生灭是相同的，只是相似相续，这我们一定要晓得。

　　学佛没有别的，我学佛，是跟方东美先生学哲学，他给我讲哲学概论。我非常感激方老师，方老师成全了我，保护了我，虽然我们是萍水相逢，根本就不认识。我们希望是到学校里面去旁听他的课程，他不让我去，五十六年前他告诉我，现在的学校先生不像先生，学生不像学生，你到学校去听课，一定是大失所望。我听了老师拒绝，我心里就很难过，坐在他的小客厅里，我一句话都说不出来，显得很沮丧，老师也看出来了。沉默了几分钟之后，他很慈悲，他说「这样好了，每个星期天，你到我家里来，我给你上两个钟点课。」所以我们的课程是一对一的，在老师家里，一个星期两个小时，这样上的。给我讲了一部哲学概论，讲到最后一个单元佛经哲学，我们才知道佛教里头有哲学。他给我讲这个单元开头我很讶异，我说佛教是宗教、是迷信。我们以前的观念佛教是低级宗教，是多神教，它什么都拜，什么都是神；不像基督教、天主教只有一个真神，高级宗教。这是低级宗教，怎么会去学它？它怎么会有哲学？

　　老师告诉我，他说你不懂，释迦牟尼是世界上最伟大的哲学家，佛经是全世界哲学里面最高峰，他是这样子告诉我的。以后我没有用这个话说，我说佛经是高等哲学，我不敢讲说最高峰。他告诉我是最高峰，学佛是人生最高的享受，我被他这几句话吸引住了，我对老师尊敬。学到二、三十年之后，想想老师当年的教学，这才从内心里面感激老师。他为什么不让我到学校去听？我那个时候想学哲学，没有读过哲学的书，没有跟学哲学的人往来过；换句话是一张白纸，所以他很爱惜。到学校一定认识很多老师、认识很多同学，就被污染了。这个苦心，不知道的时候不晓得，晓得之后一生感激，他不让我去污染，学一家之言，听一个老师，听一个人的话。所以这就是我们中国传统的师承，他用这个办法来教我。

　　接触佛法之后，这是接触佛经哲学之后，知道佛教里面有高深的学问。在这个时候有位蒙古的亲王，满清时代的一位亲王，敏亲王，他给我介绍认识章嘉大师。章嘉大师也是非常爱护我，第一天他陪我见大师，我见面跟大师提一个问题请教他，我说现在我知道佛法殊胜，佛法好，我很想契入佛法境界，有什么方法？提出这个问题向他老人家请教。章嘉大师看着我，我也看着他，等他回答，这一等等了半个小时，他都不讲话，半个小时之后他说了一个字，有，我的耳朵都竖起来了，有，要用心听了，这一个字说他又不说话了，再等这时间大概等了五分钟，告诉我六个字，「看得破、放得下」。我们没有他那个定功，我听了这六个字之后，接着我就向他老人家请教从哪里下手？他告诉我从「布施」。他说话很缓慢，答复一个问题总是要停顿一个时间，这到以后都是二、三十年以后才明白的，才真正觉悟到是什么？你提出问题，他一定等你整个情绪稳定下来，你妄念没有了，他才告诉你。

　　现在我讲心浮气躁，你心浮动的，他不跟你讲话，为什么？讲了没用处，你听不进去。所以这个教学法，是在定中传授给你；你心不能够完全静下来的时候，不跟你说话。我跟章嘉大师三年，也是每个星期两个小时，两个小时说话顶多十几句话，都在定中，那个气氛是非常之好。所以我们今天要用章嘉大师的方法来讲经，会把听众都讲跑掉，为什么？他没有这个定力，没有这种定功。可是真有受用，言语非常简单、简洁，叫你一辈子都不会忘记。所以从这些经验当中，我们就想到古人传法，不是跟现在一样，哪有说那么多废话，听的人确实心是清净的，心是真诚的，才真正能够得受用。尤其是讲到最重要的问题，我问的是真的是很重要的，怎么样能够契入佛的境界。他答复得好！「看破放下」，放下帮助你看破，看破又帮助你放下，就是这两样相辅相成，从初发心到如来地。如果你是上上根人，你彻底放下了，妄想分别一次放下了，这叫上上根人。释迦牟尼佛给我们示现的是这样的，能大师示现的也是这样的。所以我们才体会到，学与不学没关系，重要是放下，

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不学也行。

　　为什么？智慧、德能、相好，是你自性里头本来有的，只要你障碍没有了，它就现前了。无量的智慧、无量的德能统统现前，不要学的，学不到。我们所学的这些东西，如果没有放下，佛给我们讲，佛家有个名词叫所知障，你的那些知见，障碍你自性的智慧，障碍你自性的德能、相好，变成障碍了。所以障有两大类，一个是烦恼障，烦恼是什么？自私自利、贪瞋痴慢、五欲六尘，这些念头是烦恼障。所知障是你所学的东西，你没有放下妄想分别执着，叫所知障，这两大类的障碍。烦恼障又有个名词叫见思烦恼，所知障也有个名词叫尘沙烦恼，尘沙是形容多，你的妄想多、你的知见多。如果你要是放下，放下就见性了，放下是性德！烦恼障放下了，放下之后，就是《华严》上讲的执着，这个放下之后清净心现前，真诚、清净现前，六道没有！那就在哪里？在四圣法界的声闻、缘觉、菩萨，在这三个阶层。如果把所知障也放下了，那你就提高了，所知障要放下的话，层次是在菩萨，不在声闻、缘觉；最后把妄想放下，你的自性完全现前，就叫成佛了。

　　所以佛教给我们，我们没有能力一次把它都放下的，那我们就一样一样的来，先放烦恼，烦恼是最粗的、最严重的，因为它的相就是六道，放下它六道就没有了。红色代表执着、代表见思烦恼，这个放下变成这样清楚多了，好像我们戴太阳眼镜，就看清楚多了，这是什么？这是阿罗汉。这是六道凡夫，所以阿罗汉比六道凡夫聪明，因为他三重障碍放下一层了，他还有两层。他见到的东西比我们真实，我们看到的东西是虚妄的，他能看到一些真的东西了。再把分别也放下，这就是菩萨，菩萨还有妄想，没有分别执着，那就更清楚了。最后把妄想也放下就没了，就本来成佛了，就这么回事情。所以要晓得，妄想分别执着不是真的，但是你念念心里有它，这个麻烦。它既不是精神，也不是物质，完全虚妄，在佛法里面称为不相应行法。不相应行法就是我们现在所说的抽象概念，它是个抽象概念。所以佛劝我们，只要把它放下就没事了，你才能够见到真心，真心多大？真心比虚空大。

　　佛在《楞严经》上说的一个比喻，把真心比作虚空，真心像虚空一样。虚空像天上一片云彩，你看云彩大，还是虚空大？这就说明虚空是心变现的。看你烦恼习气轻重，虚空大小每个人见的不一样，六道里面的虚空就没有四圣法界的大，四圣法界虚空比我们大多了。我们的能见量，即使现在用科学仪器来观察太空，还是有个范围，就是空间维次不能突破。无论怎么看，你只能看到三维空间的范围，四维以上的你就看不到了。所以晓得佛家讲的心，心决定是平等的，心是一个！佛在大乘教里常常用大海来比喻作心，来说明心既然一个，我们这么多人，每个人心都不一样，每个人心想都不一样，这一个心怎么去体会它？所以佛讲心像大海一样。

　　我们每个众生像大海的一个水泡，起了水泡各个都不一样；水泡破了都一样，水泡破了就平等了。水泡没有破的时候，每个水泡就好像它有个自性，破了之后是完全相等。水泡怎么形成的？就是妄想分别执着形成的。所以妄想分别执着破掉空间就大了，你才能够真正见到真心，见到你心的现象。心怎么会迷的？这个问题当年富楼那尊者，在楞严会上向释迦牟尼佛请教，这都是我们的问题，而且是根本的大问。他问佛陀，自性既然是本无生灭，为什么会起念头？这个一念就是迷，为什么会迷？这第一个问题为什么会迷。第二个几时迷的？第三个问题迷了之后就变成凡夫，修行多少劫数这就恢复了，又觉悟了，成佛了。成佛之后，什么时候还会再迷？你看这不都是我们想要问的问题吗？

　　世尊在《楞严经》，这个经文在第四卷，详细给他解答，如果你们要知道这个答案，去读《楞严经》。《楞严经》读不懂，看批注，《楞严》的批注将近一百种。我过去跟李老师学《楞严经》，所以我看过十几种批注，最浅显的、容易看的，是现代人圆瑛法师的《楞严经讲义》。圆瑛法师有没有开悟？黄念祖老居士告诉他的学生们，他说圆瑛法师的境界在开悟的边缘上，还没有真正开悟。但是他很用功，他一生专攻《楞严》，他参考的《楞严经》批注很丰富，写成这部《楞严经讲义》，晚年写的，七十岁以后写的。《楞严经讲义》写完之后，他又写了一部《圆觉经讲义》，他老人家就往生了。最后的两部著作是他成熟的著作，跟他年轻的东西，看看比较，不一样，那相当成熟。所以对我们学《楞严》、学《圆觉经》很有帮助，学它之后再可以学看古人的东西。他虽然也看交光的东西，交光是真正悟入的。这是给我们做为修学大乘，初机接触的很好的教材。

　　《华严经》上告诉我们，佛讲得很简单，迷悟，「迷唯一念，悟止一心」，就讲八个字，为什么会迷？一念，念头一起一念，一念就迷了。这一念迷了之后，念头起来，马上把念头息灭掉不再起第二念，那就觉悟。我们的念头麻烦在第一念迷，第二念起来又迷，它是念头接着不断起来，它不停，停了之后这问题就解决了。然后你再想想，净土宗修学的方法，你就不能不佩服，净土宗就用持名念佛，就用六个字，叫你念「南无阿弥陀佛」。念这个名号什么意思？把你的念头念掉，让你二十四小时念念都是阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外没有第二个念头。到这个程度叫成片，功夫成一片，念头还在，妄念还有，妄念并没有断根，只是阿弥陀佛念熟了，把妄念控制住，所谓伏断，不是真的断了。有这样的功夫往生西方极乐世界就自在了，真的，想什么时候去就什么时候去，想多住几年也不碍事，我们讲生死自在。

　　如果这个功夫再提升，提升到一心不乱，那就行了。一心不乱功夫有浅深，浅的叫事一心，也就是执着没有了，他还有妄想分别，这要往生极乐世界品位就高，不在同居土，在方便有余土。方便有余土就是我们娑婆世界的四圣法界，我这个比喻大家就好懂，极乐世界的四圣法界，这方便有余土。如果把妄想也放下了，叫实报庄严土，

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那才真正叫一真法界。一真法界是实报土，诸佛如来自己居住的净土叫实报土，你妄想放下之后，你跟他的境界平等，你也生实报庄严土。由此可知，佛家的八万四千法门，包括净土在内，没有例外的，都要放下，不放下不行！所以要认真学习。

　　当年章嘉大师告诉我，还特别嘱咐我，要我好好的做六年，六年做什么？布施。那个时候只知道布施身外之物，对这个认识不深刻。现在我们晓得了，叫我们放下，放下什么？放下妄想、放下分别、放下执着。放下执着你就是阿罗汉，你就得正觉了；放下分别，你就得正等正觉了；放下妄想，你是无上正等正觉。这是佛的三个学位，正觉称为阿罗汉，正等正觉称为菩萨，无上正等正觉称佛陀，所以是三个学位的名称。虽然有名称，你可不要去执着它，你一执着你一个都得不到，你又回到六道轮回里面来了，所以不能执着。不但不能执着，也不能分别，可不能放在心上，言谈上要学释迦牟尼佛，说而无说，无说而说；会听的人，听而无听，无听而听，是真听，真说、真听。所以说跟无说不二，闻与无闻不二，入不二法门，那真的回归到自性了。

　　所以此地教给我们，这个心它不是色法，『不可见取』，这个见是心法，前面讲不是色法，「不可见取」，不可见那不是色法、不是心法，你不能取。『但是虚妄』，这个虚妄是形容词，就是说它是有，但是不可得。六根接触不到，眼看不见，耳也听不到，手也摸不到，连想都想不到。所以古人有两句话来形容它，叫「开口便错，动念即乖」，乖是错误，你一开口、一动念全错了！所以我们看到禅宗语录里面，看到古时候老师教学生，老师讲到心性，问学生「道一句来」，叫大家说一句。真有人开口想说，这一开口想说，老师拿手把你嘴巴摀住，他用这个方法来教你，这一摀住他一下就悟了，就开悟了。道不得，道不出来，道家讲「道可道，非常道；名可名，非常名」，道不出！所以他这一个动作，他能叫那个人开悟，所以叫钳锤、香板供养，那真的打得开悟。可是不是那种功夫，可不能学那个样子，古大德那个板子、钳锤打下去之后，人开悟了，这应该要打的。现在参禅，打死都不开悟，那就冤枉，那个不可以，所以这是学不得的。那种老师他观察学生的根机，就是说将悟未悟的边缘上，到那个程度他才用这种手段，让他猛然回头，他就省悟过来。没有这种手段、你也没有这个机缘，这个时候就不可以用。

　　那用什么？像虚云老和尚，虚云老和尚虽然是禅宗大德，你看他对一般人都劝人念佛，这真善知识。我们看到老和尚最后的一本书，《虚云老和尚方便开示录》，我看了一看，里面十分之九都是劝人念佛，讲参禅方法的很少的篇幅。这就老和尚真的是方便度众生，知道你不是这种根性，老实念佛肯定会有成就。可是念佛念了几十年连消息都没有，什么原因？没放下，所以放下比什么都重要。这么多年来，我们常常提醒同学，要放下自私自利、要放下名闻利养、要放下五欲六尘、要放下贪瞋痴慢。为什么？这个东西是第一道关卡、障碍，这个东西不放下，你就入不进去。我学佛遇到这些老师，真的是真善知识，简单明了教我从哪里下手，教我看经，你看章嘉大师第一本教我看《释迦谱》、看《释迦方志》，告诉我学佛学释迦牟尼佛，你对释迦牟尼佛要认识、要了解，要向他学习，这是对的。确实善知识难遇，可遇不可求！他教我们的句句真实，只要我们能信、能解、能行，决定得利益。

　　底下说『诸法集起，毕竟无主』，这是讲我们现前的环境，佛法里面讲境界。境界无量无边，十法界依正庄严是「诸法集起」的，集起就是缘生的，因缘生法。《华严》上讲无量因缘生起万法，无量因缘生起万法你要是归纳起来，总不外妄想、分别、执着，这三大类。凡是因缘生法都没有自体，所以说「毕竟无主」，主就是主宰。所以《般若经》我们读了之后，我总结了十二个字，「一切法无所有，毕竟空，不可得」，这是真的，连身体都不可得。如果明白这个道理了，身心世界一切放下，活在这个世间为什么？活在这个世间，你自然的会不断的提升自己的灵性，这是对自己；对所有一切大众，你会全心全力要帮助他们。帮助他们这里面最重要的一桩事情，是帮助他开悟，帮助他转凡成圣。他成不了圣，他烦恼习气重，就帮他转迷为悟，他要悟不了那标准再降低，帮助他转恶为善。能转恶为善，六道里面苦他就离开了，乐他就得到了。所以帮助人看对方的根性，你看用哪个标准，哪个等级的标准来帮助他，这就对了，这是完全叫称性。

　　自己需不需要人家的回报？没有了，如果还要求回报，你的妄想分别执着全在。决定没有回报的，为什么没有回报？『无我我所』，这就是无施无报，施而无施，报而无报。无我，下面我所是无我所，这个无是贯下来的，我们都把自己身体当作我，这个衣服是我所有的叫我所。我尚且没有，哪来的我所？所以释迦牟尼佛不但说，教我们，他自己做出来。我们在这个世间要的是什么？用现在的话说，我们要使用权，不要所有权。要所有权，妄想分别执着全都有；要使用权，随缘，什么都好，没有一样不好。你才真正肯放下，放下没有一样不自在，住大房子很自在，住小茅蓬也很自在，决定没有两样，都是不二法门。没有小茅蓬，像释迦牟尼佛当年树下一宿，他得大自在，树下一宿跟他在皇宫里面没有两样，所以他快乐无比。皇宫里面的饮食，跟每天出去托钵，人家供养的那个，我们看起来不能比，他心里平等，没两样，入不二法门。这叫得大自在！怎样才能入不二法门？那你必须要放下，你要不放下，不二法门你决定见不到，不但你没有入处，你看都看不见。

　　所以佛法的修学从初发心到如来地，给你讲总的纲领、总的原则，就是看破放下。看破是明了，对于事实真相明白了，放下就是放下妄想、分别、执着。不是事放下，也不是理放下，事理是要我们亲证的，怎么个证法？放下妄想分别执着就证得了。如果没有放下，你可以得到解悟，悟有两种，

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你能够体会、能够理解，但是你没有见到，你不得受用；你要真正得受用，一定要放下。我们看破放下是天天在干，中下根性的人，连上中下三根都要走这个路子，只有上上根人例外，上中下都要走这个路子。所以要知道一切法「无我我所」，也就是《金刚经》上所说的，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，这是说真话。佛在这个经上说「凡所有相，皆是虚妄」，跟此地讲的一个意思。偈颂里头说得更清楚，「一切有为法，如梦幻泡影」，什么叫有为法？有为就是有生有灭，有生有灭的法不是真的，是梦幻泡影、是虚幻的。我们看看哪一法没有生灭，连妄想都有生灭，妄想是一切法的根源，都从妄想生的，所以一切法从心想生。

　　明白这个道理之后我们就要知道，我们的心想有了妄想，有妄想必定就生出染净，它的速度太快，一下就现前，你简直没有法子辨别。净是四圣法界，染是六道，在染里面又现出善恶，净里头没有善恶，染里头有善恶。善感三善道，恶则感三恶道，六道里头有三善道、三恶道，这么来的，这里头有因、有果。《太上感应篇》上所说「祸福无门，惟人自召」，都是一个道理。我们心想善，幸福美满的人生就现前了；心想不善，烦恼、痛苦的境界也现前了。所以，你的受用、你的果报都从你自己心想生，你为什么不想善，你去想不善？有人说现在这个世界，你六根所接触的，全都是不善，魔控制了这个世界。这个话不是我说的，南北朝时代昙鸾法师说的，昙鸾法师专修净土的，是净宗的大德，但是他没有被选上祖师，我们觉得很冤枉。

　　他注《往生论》，在《往生论》里面告诉我们末法时期，现在是末法了，这就他的预言，他说在那个时代罗剎为君，这个君就是各个行业的领导人，不是阿修罗，就是罗剎。他教的什么？他教人搞贪瞋痴慢，教人搞竞争，教人把名闻利养摆在第一。人生在世界上干什么？是追求名闻利养的，拿这个当作目标。我们明白自己要知道如何保护自己，如何不受外面境界的干扰，你要懂得没有妨碍。罗剎为君，阿修罗为王，都没有关系，我们还是过着幸福美满的人生，不是过不到。他这些东西多，让你六根接触的都会有副作用，我六根不接触就是了，我可以不接触。电视这个东西好不好？现在几乎是人生必须要的东西了，家家都有！我们方老师说那是魔王，李老师也告诉我们，这个东西不是好东西。你家里摆上这个大魔王在里头，你要叫你家里得平安、得幸福，可难！那怎么防范？不要就好了，你不要你就不受它干扰。

　　所以我学佛听到老师的教诲，我至少有四十多年没看过电视，这些娱乐场所都没有去过，电视、广播、报纸杂志一概都舍弃，都放下了。我跟马哈迪长老谈这个问题，马哈迪长老问我，那有许多讯息你怎么知道？你不是完全不知道了吗？我说有来源。他说从哪儿来的？我说有很多同学，他们看到报纸上重要的讯息，会把它剪一小段给我看，我就看这一点点。大概一个星期有一次，了解这些重要的讯息，其它的都不知道。都不知道怎么样？每天天天天下太平，这天下就没有事情，你过得多么自在，你多么幸福！所以古人讲得好，「知事多时烦恼多，识人多处是非多」，你认识那么多人，交游那么广，是非就太多，你天天看，你的妄想太多了，这不是自己跟自己过不去，自己给自己找麻烦吗？愈清净愈好。许多事情我们不知道，可是你看我们每个星期有两个小时解答问题，那些提问的，事先我都不知道，等我上台了问题拿上来，我都能解答。所以不需要预先知道，有些人预先拿来给我，我都不看，丢到旁边，为什么？预先知道答的时候还答不出来，不知道的才答得出来，这妙！确实是如此。

　　诸位晓得，有学校送荣誉博士学位给我，头一个是我们澳洲格里菲斯大学。他怎么会想起送我这个东西？有一天校长请我吃饭，他谈到一个问题，他说净公上人，你讲经四十三年，今年是四十九年，几年前的事情。他说你有没有遇到过，有人提问题你答不出来？我想了一想告诉他好像没有。他当时就跟我说，你真正是个好校长。所以过了大概一两个月他就通知我，他说他们学校送学位给我。我那时候告诉他，我说我要这个没有用，你们送教授、送博士学位，我都没用。我说我要这个干什么？到最后昆士兰大学的校长，两个人都劝我，他说你一定要收。我说为什么？他说希望你能代表我们学校参加国际的和平会议，你这个理念、方法确实很有效，都赞成。他说联合国搞这些会议，他不请法师、不请宗教人士，他所请的都是有博士教授头衔的。

　　我觉得这个事情我们应该做的，现在世界这么乱，我们应该要帮助他，所以我就接受。参加这些会议都是学校的代表，学校还派一两个教授我们一起参加，除了这个之外，真的是没有用处。所以这么多次的会议，我们对于世间一些状况，就了解得更深刻。有些主张用镇压、用报复、武力的方法，来解决冲突问题，这个事情九一一事件之后，可以说是失败了。联合国是用会议，从七０年代开到现在，每年不知道开多少次会议，投下去的人力、物力、财力真的是不计其数，收不到效果。纵然会议有很好的决议，很好的提案，我们会想到，哪个国家领导人会听你的？客气一点送档案室永久保存，不客气的就丢到字纸篓里面去了，所谓议而不决，决而不行，收不到效果。去年我在联合国也劝他不要再开会了，开会没有用处，劳民伤财，用什么方法？用办班教学。

　　我前年在巴黎，我们《弟子规》办三天的班，在巴黎。因为临时到那边去的，没有通知，但是也还不错，大概有六、七百人来听课，晚上我讲演的时候，大概差不多有一千人的样子。所以要用办班教学的方法，我们办班教学三天，联合国也有几个人去听、去看，好像有四、五个。一直到去年，我们跟联合国主办这个活动，才正式上了联合国的大会堂，把我们汤池办班的经验介绍给大家，没有想到有非常好的回响。中国驻联合国大使打电话告诉我，他说办得很成功，非常的难得。我们办这个活动为两桩事情，两句话，

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第一个就是宗教是可以团结的。所以我把新加坡十个宗教，带到大会堂里面做个世界和平祈祷，要想化解冲突、促进社会安定、世界和平，一定要从团结宗教下手才能做得到。第二个，告诉大家，人民是教得好的，我们在汤池做这个实验，你要教他会教得好的。就是我们深信不疑，我们的老祖宗告诉我们人性本善，「人之初，性本善」。不管是东方人、西方人，不管是哪个国家的人，不管是哪个族群的人，只要是人，人性本善，这个我们一定要肯定。

　　所以你用善教他，把他本性的善都唤醒了；你不教他，他就迷了，他就被诱惑了，他就学坏了。人变得不善，不是他的本性，习性，没人教他，所以教育重要！现在要特别讲求的是宗教教育，多元文化教育。多元文化教育跟宗教教育是同一样的教育，两个不同的名词。我昨天特别强调，中国「宗教」两个字的意思要认识它，它不是迷信。宗的意思是主要的、重要的、尊崇的；教就是教学、就是教育。那什么是宗教？主要的教育、重要的教学、是人天所尊重的教育这叫宗教。怎么会现在搞成迷信？搞成迷信，凡事我们回头想自己，不要想别人，祖宗教给我们「行有不得，反求诸己」。为什么人家产生那么大的误会？我们回过头来想想，我们做得不好，我们学得不好。是我们做得不好、学得不好，让社会大众看到了说我们是迷信，这是实话，所以不可以怪别人。

　　你想想看我们学佛，学佛基础的教育是孝亲尊师，慈心不杀，修十善业。如果这个我们都做到了，社会大众没有一个不尊重你，怎么会说你迷信！不可能。我们想想，我们真的这三个根，这么重要的基础我们都疏忽了，我们没有做到。我们起心动念、言行举止，跟这个教诲完全是相背的，那人家说我们迷信、说我们消极，没说错！他没有说错，我们做错了。回头，从哪里回头？从我们自己本身回头，我们回头赶紧补课。所以我学佛是很幸运，我不迷信，老师要不讲一番大道理，让我心服口服，我不会跟他走，真的是好！可是我们社会上这个宗教的形象，并不能叫人满意，那我们明白了，那个形象是有问题，但是宗教的本质好，本质在哪里？在它经典里面。

　　我们认真学它的经典，把经典里面的教诲落实，变成我们自己的思想、变成我们的见解、变成我们的言行，这就好了。谚语常说「公修公得，婆修婆得，不修不得」，我自己修我就得到了，他不修那是他的事情，他不得，我得到！所以扭转社会风气，扭转整个世界的误会，要从自己做起，不能靠别人，靠别人你永远会失望，要从自己做起。所以我们讲启请，首先启请自己不要请别人，从我做起，从我家做起。出家人从我道场做起，我道场怎么做？从我自己做起，感化这一个道场。在家同学从家庭做起，从你公司行号做起，都要以学为人师，行为世范做标准。我的家庭是所有家庭的模范，我的公司是所有公司的模范，我的寺庙是所有寺庙的模范，你成功了，你真正是佛菩萨。所以此地讲：

　　【虽各随业。所现不同。】

　　我们要随着我们自己的行业，认真努力去学习，不干涉别人的行业，自己做，不干涉别人。不但不干涉，不批评别人，为什么？现在这个社会风气，就是随便批评人，随便批评人就造成人与人之间的摩擦、矛盾、误会、冲突。化解冲突怎么做？他错了也不批评，他做得对的赞叹，他做错了不批评。久而久之他会受良心责备，他会省悟过来，所以必须要有耐心等待，他一年不觉悟，两年；两年不觉悟，三年；这一辈子不觉悟，下一辈子他会觉悟，要有耐心等待。人人都能够隐恶扬善，这个世界多么美好！所以别人指责我们的过失，我们接受，欢喜接受，我们可不能指责别人的过失，这是圣贤人教导我们的。我们见人家批评我们、毁谤我们，我们听到之后要认真反省，有则改之，无则嘉勉，用感恩的心对他。

　　批评我们的，我们要没有怨恨，感恩的心，他提醒我，我可以有改过的机会。要是冤枉，我没有这个过失，他替我消业障，我这一生没有，可能前世有，他替我消业障，还是要感恩。永远生活在感恩的世界，你说你多快乐，你的心情多快乐。这个快乐带给你的好处说不尽，头一个你不容易衰老，第二个你身体健康，必定增长寿命，你不求长寿，寿命就会延长，身心愉快！中国常说「人逢喜事精神爽」，一天到晚都生活在欢喜当中，没有怨天尤人。所以怨天尤人的念头是错误，对自己的损害很大，有这种心情，你的身心不健康，你容易衰老、你多病，甚至于你的寿命缩短，所以这是不健康的念头，凡是不健康的念头要舍弃，不健康的行为要放下。佛在此地，真的还是佛说得好，古人讲的「世间好话佛说尽」。他接着讲：

　　【而实于中。无有作者。故一切法。皆不思议。自性如幻。智者知已。应修善业。】

　　这个几句话很重要。各人思想不一样，造业不相同，受的果报不一样，但是要晓得，『于中无有作者』，这个作者是什么？创作的人没有，也就是主宰的人。我们一生的际遇，不是佛菩萨主宰的，你上天堂、上极乐世界，不是阿弥陀佛主宰的；你造恶业堕阿鼻地狱，不是阎罗王主宰的。这个一定要知道「无有作者」，天堂、地狱是自己业力变现的，就如同作梦一样，所以佛在比喻里头用梦用得最多，梦幻泡影。你想你作梦谁主宰的？你做了恶梦，那个恶梦谁主宰的？念佛人梦到佛了，你的梦中也不是佛主宰的，一切法从心想，自己做主宰，是自己念头在变。法性反映出来的就是法相，总的来说，佛经的术语叫业感，现相都是业感。

　　虽是业感，『故一切法，皆不思议』，这是给你讲真话，为什么「不思议」？就是你不能想、你不能说，议是说，议论。这是讲到很高的境界了，法身菩萨的境界，为什么？它不存在。现的天堂也好、地狱也好，告诉你，天堂跟地狱不二。怎么不二？天堂不可得，地狱也不可得；娑婆不可得，极乐世界也不可得，这要知道。我们现在讲不可得，好像我得到了，我在这里受到了，那是你的幻觉，那不是真的。所以一定要懂得缘起性空，《般若经》上讲的，