《群书治要３６０》学习分享蔡礼旭老师主讲

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敬摘自《蔡礼旭老师：《群书治要３６０》学习分享（53-104）》

《群书治要３６０》学习分享　　蔡礼旭老师主讲　　（第七十九集）　　2012/9/15　　马来西亚中华文化教育中心　　档名：55-057-0079



　　尊敬的诸位长辈、诸位学长，大家下午好。我们接着上一节课一百五十四句的经句，曾子讲到：

　　【君子强其所不能。去私欲。从事于义。可谓学矣。】

　　上一节课讲到『强其所不能』，我们要克服自己这些习气，智慧、德能才能不断提升。所以真正想要利众的心，就得从对治自己这些坏的习性下功夫才行。当然要改掉习气确实不容易，我们看很多圣贤人他们修学的心得，比方一个怒气，喜欢发怒的这个习惯，把它对治都要花二十年的工夫，都还觉得没有完全能克服，才感觉到克己功夫不容易。所以克服习气确确实实「非帝王将相所能为」，他当到天子、大将军，几十万大军他毫不畏惧，驰骋沙场，可谓勇猛，但是让他改个脾气，改个欲望，可能比杀了他还痛苦。

　　所以在佛家传统的建筑，一进山门，我们看到天王殿，首先看到布袋和尚，五代后梁时代，他是弥勒菩萨转世的，他就提醒我们笑口常开，大肚能容，其实这两点就不好做了。普天之下没有我不能包容的人，包含人心里面只要有记人家的过失，心里还有怨，那想要笑口常开都很困难。所以心上只记人家的好，念念念人家的恩，这个才能笑脸对人。所以《弟子规》说的，「恩欲报，怨欲忘」，这是处世非常重要的心态。天王殿再往里走是大雄宝殿，供奉的是释迦牟尼佛。大雄宝殿，代表释迦牟尼佛是真正的大英雄，他真正克服了自己的分别、执着、自己的习气，这是大英雄。所以俗话讲，「战胜别人一千次，不如战胜自己一次」。

　　而我们看每一个德目，你要真正把它贯彻，其实并不容易。比方让我们为人着想，所谓五常，仁、义、礼、智、信，这是五常，时时以这个五常存心，那是真正学圣贤之德。离了这个五常，那就与善人、与君子的标准相违背了。所以现在社会为什么乱？都是偏离了这个五常，所以自己被习性控制了，然后家道也都乱掉了。所以《左传》当中讲，「弃常则妖兴」，种种家庭社会的乱象出来了，就偏离了做人的常道，具体来讲就偏离了五常。那我们既知五常是做人根本的德行，那我们一定要时时都能落实。那真的落实了吗？

　　我们看，「仁」是爱人，爱人就不伤害人，不伤害人再往更细微的地方就是不恼害人，就是我们的一言一行都不会让人家生烦恼，这是仁把它贯彻彻底了，所在的地方、有你在的地方都让人家生欢喜心。所以奉行这个仁，有人因为我而生烦恼，都要反省、都要检讨。你说那个人看我不顺眼怎么办？那他在的时候你不要出现就好了，那他就不生烦恼。人能厚道到这样的存心，不简单。尤其在大团体生活的时候，我们有什么生活的习惯让人家生烦恼，都要把它克服，把它改过来。这个是仁，能讲到不让人生烦恼，这些道理我们都听过了。听过的道理就要有一种志气，这一生就把它做到，那这样才没有白听，才没有白接受古圣先贤、接受师长的教诲。所以我们的学习态度，师公常常讲，「不能玩弄圣教，不能消遣圣教」，听过的、明白的，就要下定决心去依教奉行，这个就是「强其所不能」。

　　「义」，合情、合理、合法。义，我们常讲，「君子爱财，取之有道」，决定不取不义之财，包含只要起了占人家便宜的念头，这个其实就是不义了。「义」跟「利」是相对的，你想占人家便宜了，这自私自利的念头起来了，所以奉行义就是不能有自私自利的念头起来。比方团体生活当中，我们主动多承担一点，不跟人家计较。所以要学吃亏的人才奉行得了义。

　　在《德育故事》当中，有一则故事让我们记忆深刻，叫「少娣感嫂」。崔少娣女士嫁到苏家，结果苏家有五个儿子，前面四个都已经娶妻了。前面四个媳妇脾气都特别大，常常吵架、打架，甚至于都拿起凶器，这么严重的情况，冲突很大。当时候少娣要嫁过去，亲戚朋友非常担心。但是少娣她非常坚信，没有人不能感化的，只怕自己德行不够。所以对传统文化这些教诲有坚定信念的人，他真的能够转他人生的境界。她过去之后，因为她是最小的，所以什么累的工作她都自己主动去承担，甚至于婆婆已经交代其它的嫂子了，看嫂子脸色很难看，不想做了，她去圆场了，「我最小，这个先我来做就好了。」自己有什么好东西，或者回娘家了，娘家拿一些好吃的，这些生活用品，她一回婆家，首先把这些东西先送给嫂嫂，送给这些侄儿，她很慷慨，很喜欢布施。所以人际关系要好，要多请客，先多送礼。

　　还有一些生活的情境，她都做到只想着对方，没有想自己。有一次她抱着一个侄儿，而且是年节的时候，年节大家都穿新衣服。刚好这个侄儿，襁褓当中的小孩，突然就撒尿了。当下这个嫂嫂看到了，就很不好意思，赶紧要把这个小孩子给接过来，抱过来。结果少娣当下讲了一句话，说：「嫂嫂，慢一点，不要惊动了孩子，惊吓了孩子。」她完全没有痛惜她的衣服，念念只想着不要吓到孩子。嫂嫂本来很不好意思，当下听到小婶这么讲，我想心肠再硬的人当下也会很感动，时时都是在为她的亲生孩子着想。

　　相处的过程当中，这些嫂嫂们来讲其它人的坏话，少娣只是听，笑一笑，都没有做回应。其实人假如听到骂别人的话，一响应，这讨论起来就愈批评愈凶了，其实这样就有失自己厚道的心。应该是听到别人批评，提醒对方记人家的好，不然其实他愈批评，他整个心情完全都被情绪给控制住了。可是她笑着不回答，对方看没什么反应，好像愈批评也不来劲，自己讲不下去了就走了。其实人，很多地方你去观察，都是有善根的、有良心的，讲讲讲没回应，讲不下去了，那他良心起作用，不好意思了。羞耻心其实每一个人本有的，从这些地方去观察。你说一个人他再不孝，你骂他「你不孝」，他还不高兴，那他那个不高兴、不欢喜，不都还是有羞耻心吗？所以人确实有本善，看你用什么善巧，

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循循善诱去唤醒他的羞耻心。少娣就是从生活点滴自己先做，一点一滴就把嫂嫂们的羞耻心唤醒了，不听谗言。

　　她的婢女跑来跟她讲嫂嫂们的不好，她会处罚她的婢女，然后带着这个婢女去跟嫂嫂道歉。这么一做，首先嫂嫂们都觉得，这个小婶真的打从心里是尊敬我的。「打从心里尊敬我，那我要值得人家尊敬」，她就自重。而这些婢女被处罚了，毕竟这个主子一路以来都这么疼爱她。所以你要打一个人，还得他信任你，你才能处罚他，不然跟他结怨。所以这些婢女是很忠诚的，这么一打，接受教训了，原来她假如养成这个批评别人、背后讲人家坏话的习惯，她以后出嫁绝对没有好日子过，到时候家族里面因为这些话不和睦了，最后她铁定也不可能有幸福的人生。她能够都能不批评别人，都能看别人的好，尊重别人，她以后出嫁了才能跟人和睦相处。所以她的主人看得很深远。

　　而这个故事当中我们看到，人往往都是想着自己要获利，「专利」；辛苦的工作都要推辞，「辞劳」；好讲人家的坏话，「好谗」；喜欢听这些别人的是非长短。但是少娣慷慨，欢喜去承担工作，不听这些谗言，纠正她的婢女不可以去讲人家的坏话，这所有的行为一点一滴都让她的嫂嫂感动。所以一年左右，她四个嫂嫂异口同声都表达了这个意思，说「五婶大贤」，我们第五的这个小婶真的是很贤德；「我等非人」，我们跟她比，真的不算人。你看她讲这样的话，一个这么会跟人家争、吵的人，最后还是被感化了。

　　所以在《德育课本》当中，就这个故事讲了一段话，非常值得我们去体会，说「三争三让」，他很爱争，你欢喜的让，「天下无贪人矣」；「三怒三笑」，对方脾气很大，不明就里骂你，你都欢喜接受了，不跟他冲突，「天下无凶人矣」。怎么说？他争，你都欢喜的让他，次数久了，他想，「就你是君子，我都做小人」，慢慢的他也觉得不好意思了。每一次都是他发脾气，人家都包容，不跟他计较，「那也不能每一次都是我做小人」。所以「天下无不可化之人，但恐诚心未至」，你的真诚、你的这种修养还没到位，不能感动对方。

　　我们刚刚谈到五常，仁要做到不恼害，义要做到不占一点便宜，不取不义之财。所以这个义，佛家解释「不与取」，你不只不占便宜，你要拿一个东西，没有经过人家的同意，这个都是不义的行为，都是有犯盗戒的行为。所以今天我们在团体当中要用公物，一定要给负责的同仁打过招呼才能拿，不然都是不义的行为。在一起工作，想让人家多做一点，自己少做一点，这个都是不义的行为。

　　礼、智、信。「礼」，「礼者，敬而已矣」。我们对人有不恭敬的态度，就是无礼了。从根本上下功夫很不容易的，要学就要真干，学真的。所以《礼记》教我们如何真正做到礼，《礼记》开篇「曲礼」第一句话就点出来，「毋不敬」。任何时候、任何地方，面对所有的人事物，这颗恭敬心不可以失去，所谓「道也者，不可须臾离也，可离非道也」。你这个恭敬心没有了，就不在道中了，你的学问、你的功夫就断了，不能相续了。

　　首先对人，对人要恭敬，那得要克服傲慢才行，这个不容易。都觉得他做这个做不好、那个做不好，那我们这个指责的态度就出来了，还觉得自己做得好，别人做得差。所以要打从内心相信「人之初，性本善」，你的恭敬心就起来了。每个人都有明德，都能成圣贤，他本觉是本有，一定可以恢复，你尊重他的本性。可是他行为不对，他是「苟不教，性乃迁」，那是后天染上的习气。本来没有的一定可以去掉，本来有的一定可以恢复。本来没有的一定可以去掉，那你看到他了，你就不会着他的这些习性，你甚至于会提起什么？帮助他去掉，因为你坚信他可以恢复。

　　就好像说，明明这一个人他家是亿万富翁，他可以过很好的日子，结果他现在不知道，他去当乞丐，每天有一餐没一餐饿得要死，你会怎么做？你会说「饿死他算了」，太没有仁慈心了。你会赶紧让他明白他本来就这么富有的，那你真的体会到这个真理了。你会尽力的提醒每一个人，他本来就有本善，他本来就有无量的智慧、德能、相好，可以恢复的。所以傲慢可以从相信真理，相信每一个人都可以成圣贤，恢复他的本性，你就不容易傲慢。包含常常想想，我们比起古圣先王，比起这些正人君子，比起古圣先贤，我们差远了，差得太远了，那还有什么好傲慢的？我们看孔子温、良、恭、俭、让，我们就很难做到。

　　对人恭敬，对事要恭敬，在应对事情当中很慎重，这个就是恭敬的落实。「事非宜，勿轻诺，茍轻诺，进退错」，这对事情的恭敬；「受人之托，忠人之事」，这是恭敬。你不能答应人家的事情忘了，答应人家的事情拖延了，这个恭敬心就失掉了。我们现在这个五常不能时时提起来了。上司交代的工作忘了，拖延了，然后还得上司打电话来问、来追，到底谁是秘书都搞不清楚了，你让上司来问你，上司变秘书了。所以《弟子规》教我们，「出必告，反必面」，晨昏定省这个习惯转移到工作上来，就变成你要让领导安心，交代的事已经做了，赶紧发个email通知一下，还是用skype通知一下。一个人有责任感，还没有办完，他心里会有一个负担，马上通知他已经办好了，他这个负担就放下了。所以这个都要善体亲心，善体领导的心，这个是对自己的工作非常尽力去做。

　　对物品也要恭敬，要节俭，不能糟蹋物品。包含东西都把它放好，《弟子规》上讲的，「置冠服，有定位，勿乱顿，致污秽」，这个是对物的礼敬。古人他的功夫都用在这些很小的地方，「青天白日的节义，自暗室屋漏中培来；旋乾转坤之经纶，自临深履薄处得力」，这个都是启示我们，心性的功夫在每个念头上慎独，在每一个生活的细节，一切皆恭敬，一切皆谨慎对待。古人就提到了，放任何一个东西都不放歪，他心正，他一看东西歪，他就觉得不妥当。我们假如不注意了，急躁了，常常东西放歪了，尤其这个书可能都放一边、都已经漏在桌子外面都不知道。经书是圣贤之母亲，

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觉得好像没有什么受益，毫无益处；『不如学也』，不如去学经典。夫子讲到的他这个体会很宝贵，夫子整天没吃，整天没睡，就一直在思惟、思考，这也是很用功，但是他这样去思考，到底想得对不对，他没有依据，所以也是怀疑，不能有所正确的判断。所以修学圣教一定是依经典为依归，「依法不依人」，不能说某某人怎么说的你就相信了，要依法，依经典。这个人讲的都跟经典相应了，那你可以相信；他又做到了，那你可以向他学习。

　　其实我们看孔子就给我们表演得好了，他「述而不作，信而好古」。夫子在传授《孝经》给曾子，他所阐述的每一个道理都是依据经典，所以每一段的后面都引一句经典来做印证。比方「诸侯章」讲，「在上不骄，高而不危」，最后以《诗经》结语，「战战兢兢，如临深渊，如履薄冰」，就是一个诸侯为国君者你应该有的态度，你要治理好国家，你不能放纵自己。所以夫子他体会到这个，他最后全部都是依止经典，所以「不如学也」。所以没有根据，那就怀疑，不能判断、决定。而且这么去用功，我想一天不吃饭，一天不睡觉，可能精神耗损得也很厉害，很累，最后还是没有所得。

　　确实我们要依照经典来修学，但我们现在这个时代程度比不上古人，差得很远。我们看孟子，他以孔子为老师，当然当时候还有孔子的弟子，可能孔子直接的弟子或者再传弟子，这个离孔子还不算太远，有一些不明白还是向他们请教，诚心诚意的来领受夫子的教诲。虽然不能直接听夫子的教诲，最后有大成就，成为「亚圣」。整个世界都称「孔孟」，孟子学的那是受到举世的肯定。所以又有一句话讲，「圣教无人说，虽智莫能解」，所以不只要有经书，还要跟着好老师把这些经句开显给我们，我们才能理解这些教诲。所以传统文化是什么？是师道，它很重视传承。

　　今天你要向一个人学习，你一定要先观察他有没有老师。他没有老师，他怎么可能会明白这些经典的道理？我们观察到，现在所谓的「邪师」，好像都没有在说他有什么老师，都很夸耀自己很厉害，那个都绝对不是有正知正见的人。一定是重视师道，有师承，藉由好老师的引领能够深入经藏。而这个好老师，他所讲的一切，他一定会引经据典来证明，他不会乱讲，而且会时时提醒我们要依法不依人来修行。这一句经文也提醒我们，每一天不要自己胡思乱想，一有空多听经，多读经典，多明理，明理之后赶紧下功夫去依教奉行。

　　接着我们看一百五十六句，经文讲到：

　　【见善。必以自存也。见不善。必以自省也。故非我而当者。吾师也。是我而当者。吾友也。谄谀我者。吾贼也。】

　　经文一开始讲到，『见善，必以自存也』，看到善行，观察到别人的优点，马上把它记在心上，进而去效法，进而去对照自己，一丝不苟的自我对照、自我要求，进而学习效法，这是很懂得下功夫的人。历史当中舜王做得非常好，孟子赞叹舜王，他就是这么做的。孟子讲到，舜王当时候住在山林当中，他也是个农夫，走在这个森林里面，跟一般人差不多，可能走着走着旁边还有一只母猪，都是跟他们为伍。可是为什么他后来他不平凡，成就智慧德行，成为天子？因为他的差别就在，舜王「闻一善言」，听到一个好的教诲，「见一善行」，看到别人一个好的行为，他就全心全意去做到，「若决江河」，他那个力行的态度、力量就好像江河溃堤一样，谁都不能阻止他依教奉行。所以他能有这么高的成就。我们也以舜王为榜样，从当下看的每一句教诲，转自己的心念、态度，要把它做到。

　　刚好师长有一个墨宝，「和大怨，必有余怨，安可以为善。」这一生真正要跟人相处，让人生欢喜心，不让人怨恨自己，如何做到？师长在墨宝里面讲，引了这些圣王的榜样，「汤曰：万方有罪，罪在朕躬。庄子曰：以得为在人，以失为在己。」发生任何事情，「是我不对」；有好事了，成就好的功业了，都说：「是别人的功劳」；团体里有做错误了，马上，「还是我做得不够」。都是让功于他人，然后一有事情都是自己先反省，这样的人人家不可能埋怨他，他又没有去指责、要求别人，「正己而不求于人，则无怨」。自己还不正，就求于人，就不可能人家不埋怨他。

　　接着经文讲，『见不善，必以自省也』，《弟子规》讲的，「见人恶，即内省，有则改，无加警」，见到人家的不善，一定戒慎恐惧的反省、检讨，警惕自己不要跟他一样。确实人要反省自己不容易，当局者迷。往往从看到别人过失，他能随时反观自省，就能很好的洞察自己的缺点、不足。

　　接着说道，『故非我而当者，吾师也』，所以批评指正我非常恰当的人，是我的好老师，是我的贵人。因为我们不知道过失，这一天就蹉跎了，就浪费掉了，「一日无过可改，一日无步可进」。而且这个过不改，下一代被我们教坏了，身边的人受我们不良影响。所以真的人家指出我们的问题、过失，感恩戴德。『是我而当者，吾友也』，这个「是」就是肯定、赞叹、赞同我很恰当的人，是我的好朋友、益友。因为称赞得当，我们受到鼓励，更有信心去提升自己，去把事情做好。这个尤其信心不够的人，常常能得到身边人的鼓励，这对他来讲也是很重要的。

　　接着经文讲，『谄谀我者，吾贼也』，谄媚、奉承我，只会讲好听话给我听的，是贼害、祸害我的人。因为听好听话听多了，真话听不进了，正直的话听不进了，那麻烦了，德行就会出大问题。春秋时候有一个人叫高缭子，他在晏子的底下做事，结果经过几年，晏子请他离开。身边的人就说到：「晏子，你这样太过分了，这么多年下来，你并没有推荐他去当官，他在你底下这么久了，你怎么这么无情？」晏子就说了：「他在我身边这么多年，从来没有指出过我的过失，从来没有说我哪件事做得不妥当，那他根本就没有尽道义，那很可能其实都是讲些好听话，不是真正要为国家、为自己所跟随的人尽一分道义。」所以他对我很好，什么才是真正的好？这个好歹得要分得出来。他都巴结、谄媚你，

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同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







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