净土大经解演义（第一一二集）

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敬摘自《净公上人净土大经解演义》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


净土大经解演义　　（第一一二集）　　2010/8/13　　马来西亚华严讲堂　　档名：02-039-0112



　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第一百三十三面第三行，从当中看起，第三行。

　　「如《无量寿经起信论》曰」，我们从这里看起。「不度文殊智海，难入普贤行门」，这两句话非常重要，特别提醒我们学佛的同学，一定要重视智慧。现在的社会，在形式上来看好像教育很发达，学校很多。细心去观察，现在所有的教育，我们通常讲的家庭教育、学校教育、社会教育，乃至于宗教教育，都不讲求智能了，只讲求知识。诸位要知道，知识跟智能不一样、不相同，智慧能解决一切问题，解决得很圆满，没有后遗症，知识是有局限的，不能解决一切问题，有些可以解决，有些解决不了，而且后遗症很多，这是我们不能不知道的。广学多闻，如果没有智能，那就是知识。智慧从哪里学？智慧离不开戒定慧，一定从戒定里面开智慧，智慧才透得出来；换句话说，人心常在定中，容易开智慧，如果一个人心浮气躁，他怎么可能有智慧。所以中国古时候读书人，最重要的，他在日常生活当中要显示出稳重，言语少，动作都很慢。像佛在经上讲的比喻，「那伽常在定，无有不定时」，那伽是梵语，翻成中国的意思是龙、象。龙我们没有看见过，可是象看见过，你看大象牠那个样子，我们讲威仪，牠很稳重，站在那里，走路都很慢，要学那样的稳重，这是显示在定中。我这一生遇到一个人，章嘉大师，他老人家就像经上讲的「无有不定时」，他说话速度很慢，一个字一个字的说。我的速度比较起来是慢了，可是要跟章嘉大师比，我的速度就太快了。他的速度非常慢，一句话是一个字一个字的说，而且一句跟一句当中一定有一段时间停顿，他不是接着那么快说出来，行住坐卧动作都非常缓慢。我认识他那一年，他老人家六十五岁了，我相信他在年轻时候就是那样的心态，从小训练成的。

　　所以从前中国人的家教，教小孩，从小就教他动作缓慢，他就养成习惯，很稳重，心很清净、很定，容易开智慧。智慧有小悟、有大悟、有大彻大悟，小悟几乎天天都有，大悟一年也有好几次，他有智慧。现在人要求速度，什么都要快，快到心浮气躁，稳重没有了，当然智慧也就没有了，他有的都是一些知识，所以问题出来了。头一个出状况的，身体不健康，很多疾病，到中年的时候就很明显。在古时候，人有疾病多半在老年，中年、壮年不会出状况，都在老年，现在提前了，现在是青年都出状况，毛病都出来了。所以求智慧重要，学稳重重要；换句话说，戒定慧重要。戒从哪里学？从《弟子规》、《感应篇》，认真学习。没有这两样东西，换句话说，人的心静不下来，也就是定不下来，你表现在外面肯定是心浮气躁，不必别人看，自己都能觉察到，这个毛病不能不改。所以这两句话在此地，特别提醒我们要开智慧，智慧开了之后，普贤行才能够入手，你才能学习。普贤行不是普通人学的，普通人也学，但是不是普贤行。譬如「礼敬诸佛」，我见人都很有礼貌，那是不是普贤行？不是的，你的行像普贤，外表，你的心不是普贤，为什么？心里还有自私自利、还有名闻利养，那就不是普贤行。普贤行是清净心、平等心、觉而不迷的心，那个修礼敬诸佛是普贤行。所以这两句话讲得就正确，要有智慧开了，你的言行与普贤行就相应。我们今天怎么学都学不像，主要是心不一样。

　　你看他们的心，这底下五句，昨天我们也念了，这就是普贤心。「以不能了知自心」，普贤心是了知自心，我们这上头加个「不能」，不能了知自心这是凡夫，不能了知自心是没开悟，不但证悟你没有得到，解悟也没有开，解悟是明了，你还没做到。现在我们根本就不明了，怎么知道根本不明了？有自私自利、有是非人我、有利害得失，这就是完全不能了知。真正了知，这些念头没有了，没有自私自利，真正像古德所说的爱人如己；不但对待人，对待所有一切的生物、一切万法，都像对待自己那么样的亲切。这是普贤菩萨，这是极乐世界所有的菩萨们，为什么？他们都修普贤行。普贤行知道宇宙之间万事万物都是自己心现识变的，自己真心所现，自己的性识所变，是一不是二。所以「一念顿圆」，念头才起就是圆满功德，没有一样不圆满。像佛在《华严经》上所说的智慧德相，他把万事万物归纳成四个字「智慧德相」，没有一样不圆满。德是能量，我们也可以把它说做能力，相是相好、现相，统统圆满。「平等正性，凡圣共有，一际无差」，一切诸法的本性不二，是一不是二，这叫开悟，这叫明白了。「以不了故，所有愿行悉不具足」，因为你不了、你不知，不知道这个事实真相，你所修的一切愿行，这不具足就是不圆满，没有一样是圆满的。我们要修这个功德，修圆满的功德，你不能不知道这个事实真相。现在这个事实真相，在大乘经教讲得很多，讲得很清楚，讲得很明白，时时要提醒我们，因为我们念头没转过来。学习经教里面听的觉得不错，点点头，下课就忘掉，一切时、一切处依旧是烦恼习气当家做主。烦恼习气它所造的就是业，业有善业、恶业，恶业障道，善业也障道，为什么？你修行不能圆满，这就是障道。要怎样才不障？断恶修善而不执着善恶，佛法里讲三轮体空，断恶修善要修清净心，绝不执着。

　　下面说，「何以故」，为什么要这样说？因为你是「心外起修，

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即成有漏」。什么叫心外起修？你所修的跟心不相应就叫心外起修，六道凡夫心外起修，四圣法界还是心外起修。到什么地位才不是心外起修？用《华严经》来说，《华严经》上讲的初住菩萨，从他开始，他相应了。初住菩萨是什么样的阶位？他是什么地位？他在哪一个阶级？中国禅宗里面所说的大彻大悟，明心见性，这就是他的地位，这个地位不但超越六道，超越十法界了。他住在哪里？住在诸佛如来的实报庄严土，我们净土讲的四土三辈九品，他是实报土往生。这不容易，现代人有几个人能做到？黄念祖老居士当年告诉我，他说现代人没有一个可以做得到。这话是真的，不是假的。放下自私自利、放下名闻利养、放下我执不难，小乘就做到了；与法性相应，这小乘人做不到，权教菩萨也做不到，十法界里面没有人能做到。所以黄念老的话是真的不是假的。心外起修，这就是有漏的，心外与心不相应。心是什么？心是无为法。惠能大师讲得好，心是清净的，心是不生不灭的。那我们的心呢？我们的心是染污的，不是清净的，这就不是真心。我们的心是生灭的，前念灭了后念就生，一个接着一个，这叫妄心，不是真心。用妄心来修，就是我们用生灭心来修，用染污的心来修，成就的是有漏法。有漏的是什么？有漏是福德。修有没有好处？有好处，真正断恶修善，用染污的心、用生灭的心，果报是什么？人天福报。小的福报在人间享福，大的福报到天上享福，因为他是有漏的，有漏就是他带着烦恼习气，烦恼习气没断。烦恼习气断掉，那就成无漏法，那就跟自性相应。

　　所以自己想想，我们的心是不是与清净平等觉相应。如果我们的心清净，与阿罗汉相应；我们的心平等，平等是决定没有分别，跟菩萨相应；我们的心觉而不迷，那跟佛相应。这经题上好！经题上教我们修行的标准都说出来了，清净心、平等心、觉心。如果修行把目标定在这上面，这人叫真修，真修行人。他不是求名闻利养，他不是求富贵，他求清净平等觉，这是什么？这是求成佛。你看，清净成阿罗汉，平等成菩萨，觉成佛，他修行求的是什么？求的是阿罗汉、菩萨、佛陀，这个人叫真学佛，他得到一切诸佛的护念，他得到龙天善神的拥护。诸位想想看，如果心地真的是追求清净平等觉，这个世界上有没有灾难？什么灾难与他都不相干，他解脱了、超越了，这个世间再美好他也超越了。所以，他生在实报土，实报土是无比的庄严殊胜，他在那里起不起心动念？不起心不动念。他也没有觉得他那里很好，如果觉得这里好、那里不好，分别心不就起来了？有分别就会有执着，他就堕落了，他哪里是佛！所以，人家居住在那个地方不起心不动念；起心动念尚且没有，我们就能想到他没有分别执着。

　　如果我们用这个标准做为我们修学的目标，那我们真的，不是行菩萨道，佛道，成佛之道，这时佛法叫一乘法，直捷走成佛之道。念佛好！用念佛这个法门修成佛之道，于世出世间法毫无贪图，希求之心断得干干净净，我只求心地清净平等觉。这个将来往生到哪里去？生到西方极乐世界就是实报土。他不是方便有余土，也不是凡圣同居土，他生实报庄严土。像我们这样能行吗？有很多人怀疑，我罪业太重，我去不了实报土，我只凡圣同居土下下品就好，就满足了。也不错，不能说你错，可是，善导大师给我们说了一句话。善导大师唐朝时候人，我们净土宗第二代的祖师，历代传说他老人家是阿弥陀佛应化到世间来的。日本人很相信，日本人崇拜善导法师比我们中国人超过太多了，中国人尊重善导大师的人不多，日本人非常尊重。你到日本去，每个寺庙里看到善导大师的塑像，还有很多寺庙的招牌就叫「善导寺」。所以诸位看到善导寺，那就是净土宗的道场，是用善导大师的德号做为寺的名称。

　　他老人家给我们讲了这么一句话，「西方世界，四土三辈九品，总在遇缘不同」，这个话讲得好！我们如果要是相信这句话，懂得善导大师说这句话的意思，那就是说明，你是四土往生到哪一土、往生到什么品位，决定在你遇缘不相同。我们今天遇的缘非常殊胜，这个缘是什么？这个缘是常寂光土的缘，是实报庄严土的缘，不是下面的缘。确实有不少，自古以来这种人很多，农村里面，乡下阿公阿婆，不认识字，但是人很善良，在佛法里讲他有善根，他要是遇到缘，遇到缘叫他念经他不会念，他也不能记得那么多，叫他听经也没有人给他讲经，讲经也不一定能听懂，遇到一个人劝他念阿弥陀佛，他就老实念，临命终时他往生了，这种人往生凡圣同居土。这个遇到缘，缘不殊胜。我们今天遇到的缘非常殊胜，遇到《无量寿经》、遇到《华严经》、遇到大乘许许多多经论的教诲，这个缘太殊胜，把四土三辈九品搞得清清楚楚、明明白白。我们也懂得怎么成佛的、怎么成菩萨的、怎么成阿罗汉的，都搞得很清楚，这个遇缘不同。我们可以把妄想分别执着统统放下，用清净平等觉的心念这一句阿弥陀佛，我们生到西方极乐世界，到哪里去？功夫好的生常寂光净土，次一等的生实报庄严土。这就说明听经为什么很重要，听经的好处在哪里？帮助我们提升品位，而且是大幅度的提升。

　　在我们现前，我们生活在这个地球上，现在灾难很多，这个法门帮助你，无论什么严重的灾难，你的心地平安，你没有受到灾难丝毫影响，你心是平静的，不惊不怖，没有恐怖。你看看，这个经教有这么大的力量。心地安定，不受影响，外面再大的灾难它都影响不了你。纵然在灾难当中死亡，你就到极乐世界去了，阿弥陀佛就来接引。这种殊胜的利益，其它法门里找不到。其它法门不是没有，那个功夫很难修成，净宗容易，只要你肯干，只要你肯放下，人人可以做得到。放下不是口头说的，是要真干，从哪里干起？从持戒、吃苦。释迦牟尼佛临走之前教我们这两句话，给所有的佛弟子，「以戒为师，以苦为师」。现在物质生活很丰富，我们要不要去追求？不需要，生活苦一点好。如果有多余的力量，多帮助一些穷苦的人，我们生活节俭一点，就能帮助很多贫苦的人，

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这是菩萨心肠。像《了凡四训》里面所说的，袁了凡先生的夫人，冬天的时候缝制棉衣给他的儿子，用普通的棉花。了凡先生看到，「家里丝棉很多，妳怎么用这些棉花？」她说丝棉贵，棉花便宜，我把丝棉卖掉，多买点棉花，多做几件衣服，儿子有了，那些穷人也有得穿了。了凡先生听到很欢喜，儿子有福了。福从哪里来的？吃亏的人就有福，吃苦的人就有福。这个意思很深，这是真理。

　　所以今天虽然科技发达，样样都方便，一定要懂得节约能源，要知道节约，不可以浪费，浪费是有罪过的。东西要吃得干净，不好吃的不能丢掉，丢掉就有罪过。为什么？要想到，这个不好吃，今天这个世间还有很多人在饥饿的边缘上没得吃，他要遇到这个，那是宝。我们还在挑剔，挑剔就是造业。不要有分别，不要有执着，一定懂得节俭，常常存心帮助别人，这就好。真正有修行的人、有德行的人，他住在这个地方，这个地方有天龙善神保佑，灾难少。真正有德行的人能做到，我们能不能发个心，做个真正有德行的人？要知道，圣贤是人做的，佛菩萨也是人做的，他能成圣成贤、成佛成菩萨，我为什么做不到？他怎么做到的？他放下万缘做到的，我为什么放不下？放下就做到了。放不下，还有贪瞋痴慢，那就是凡夫。放下贪瞋痴慢，先要从对象上放下，从财色名食睡放下。这个东西，我们有肉身在这个世间，不能没有，适可而止，不能有贪心。所以知止，知止就近乎道。你看看佛菩萨，在这个经上我们读过的，菩萨成佛之前都在兜率内院养道，养什么？养知止。兜率的意思就是知足，兜率天就是知足天。我们人一切都知足，将来就生兜率天，不知足的人，那个天上不去。这就告诉我们，真正知止，百分之百的知止，这个人就成佛了。中国古大德常给我们讲，知足常乐，那是真的，他没有忧虑，他很快乐，一点点东西他就很满意，他就不再希求了。

　　下面这句话讲得非常好，「以无边功德，不外自心」，这句话讲得好，无量无边的功德都是你自心成就的。诸佛如来从来不求人，我们中国谚语也说得好，「人到无求品自高」。凡夫，特别在现前这个社会，总希望对这些信息，无论是善是不善的，总想多知道一点。真正修道人需不需要？不需要，善修自心，功德就圆满，这是一定的道理。常常保持自心的清净平等，清净平等都是属于定，清净是没有染污，平等是没有动摇，这是禅定的功夫。「随顺真如，修一切法，则能具足无边功德。」真如就是真性，你要不知道真如是什么，就是经题上「清净平等觉」，这就是真如，因为它不是假的。我们在日常生活当中，起心动念、言语造作都跟真如相应，都跟真相应就叫如。换句话说，跟清净平等觉相应，起心动念心地清净，没有染污，心地平等，没有动摇，这就相应；言语造作也跟清净平等相应，这个心住在戒定慧中。

　　戒是自自然然的不踰矩，像孔老夫子。孔老夫子不容易，他说他到七十岁才做到这个功夫，「随心所欲不踰矩」，矩是规矩，就是戒律，随心所欲，跟戒律自然相应，丝毫勉强都没有，自自然然相应。这个境界，释迦牟尼佛表演给我们看，老人家说法四十九年，做出来了。孔子到这个境界，七十岁才都做到，这也都是佛菩萨示现，表演给我们看的，是个普通人。释迦牟尼佛表演的，那是上上根人，他不是普通人，他一开悟的时候就做到了，三十岁出来教学，就随心所欲不踰矩了。孔子告诉我们他修学的进度，「三十而立」，就像我们现在读书一样，三十岁博士班毕业，拿到博士学位，这而立；「四十不惑」，能够跟智慧相应，不迷惑了；「五十知天命，六十耳顺」，耳顺是什么？什么都看得惯，什么都听得惯，平等心现前；「七十随心所欲」，得自在了，不要勉强，自自然然跟真如就相应，自然相应，七十岁才到这个境界。释迦牟尼佛给我们表演的大彻大悟，明心见性，他就到这个境界，他给我们表演了四十九年，一直到他老人家圆寂，「随顺真如，修一切法」。我们今天学习的，这部经里面所说的就是真如，就是教导我们如何随顺真如，修一切法。这个一切法就是指日常生活，起心动念、待人接物不离清净平等觉，这个样子就能够具足无边功德。

　　「是故从诸佛剎中皆能示现以下，标显文殊智德。」我们前面念的这段经文，「诸佛剎中，皆能示现」一直到「善立方便，显示三乘」，这段经文都是讲文殊菩萨的智德。「例如」，他这举个例子，这个例子下面会解释，「譬善幻师，现众异相」，这是随缘，后面这两句「于彼相中，实无可得」，这是文殊智慧，在一切现相里面不起心不动念、不分别不执着。为什么？知道这个现相，相有体无。菩萨知道当相即空，现相在我面前，知道它是空的，了不可得，所以他不起心动念。凡夫不知道，以为相是真有，所以分别执着，就造作罪业了，不知道当相即空。这是真实智慧，这叫文殊智慧。这四句，前面两句可以说是普贤行，「譬善幻师，现众异相」这是普贤行，后面两句，「于彼相中，实无可得」这是文殊智。没有文殊智，他就造罪业，造业了，有文殊智不造业。这个「等」，就是一直到下面「善立方便，显示三乘」这段经文，「俱表从文殊妙智，圆满普贤胜行」，这就是说，圆修万行不离定慧，这个意思非常重要。

　　我们再看，下面就要一句一句跟我们解释，前面这一段是讲大意。「诸佛剎中，以下共八句，显会中菩萨智德」，这个大会当中，所有的菩萨都有文殊智德。经文里面，「诸佛剎中，皆能示现（见唐译），表诸大士普门示现之德」。普门，通常我们看到这两个字，就想到观世音菩萨，观世音菩萨普门示现。实际上，只要是明心见性的菩萨都有这个能力，没有一个不是普门示现。普是普遍，门是法门，无量无边无数无尽，众生有感，他就有现；这个德就是能力，他有能力示现。「不但于此国土示现八相，亦于十方世界普现八相」，示现八相是做一个代表，就是示现成佛。「观世音菩萨普门品」里面讲，「应以佛身而度脱者，即现佛身而为说法」，

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这句经文的意思是举一个例子，菩萨能现佛身。佛身尚且能现，何况其余，菩萨、声闻、缘觉，到童男童女、帝王将相，乃至于畜生、饿鬼、地狱，哪有不能现的道理？佛身都能现。这就是说，他现身的范围太广大！

　　现什么样的身不是他自己的意思，如果他自己有意思，他就不是菩萨，就凡夫了，为什么？意思是烦恼，他没转过来；转第六意识为妙观察智，转第七识为平等性智，意思就没有了。凡夫有意思，六道里头的众生有意思。再给你说，四圣法界也有意思，不过他们淡薄一些，不像我们这么严重，他有意思，所以叫他做凡夫。六道叫界内凡夫，这个界就是三界，就是六道轮回，六道轮回以内的；阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛，叫界外凡夫，就是三界之外的，他还是凡夫，为什么？他没有转凡成圣。也就是转八识成四智，那就是圣人，那不叫凡夫，真的圣人了。佛法里面，凡圣的定义在此，不能不知道，他跟我们中国人讲的圣人不一样。中国人讲的圣人是人间的圣人，生到天道也是圣人，大圣，生天了。佛法不是如此，佛法讲圣人，超越十法界才是圣人，没有超越十法界都叫凡夫。不过四圣法界叫外凡，外凡也有个别名叫小圣，佛家称小圣，小乘圣者，没有出十法界的；出十法界的称大圣，他不是小圣，是大圣。都能示现，这叫「普门示现之德」。

　　我们知道这些大士们，大菩萨，他们住在实报庄严土，用《华严经》的标准来说，《华严经》讲初住以上的菩萨，十住、十行、十回向、十地、等觉，这四十一个位次。江味农居士批注《金刚经》，就是《金刚经讲义》，他批注的。他在《金刚经》上，一部经，这是古人，一门深入，长时熏修，四十年，四十年的功夫用在一部经上，他成就了，他是《金刚经》的权威。所以，一般人研究《金刚经》、学《金刚经》，不能不看他的讲义。真正肯学，看他讲义就够了，不必再找其它批注，他的讲义可以说是集古今《金刚经》批注之大成，给学《金刚经》的人带来方便。还有一位居士，周止庵居士，这都是民国年间人，一生专攻《心经》，《般若心经》。诸位晓得，《心经》只有二百六十个字，他用多长时间？也是用了四十年，写成一部批注《心经诠注》，那是集《心经》古往今来大德批注之大成，都了不起！在末法时期，给我们发心研究经教的人做了个很好的榜样，这个榜样就是一门深入，长时熏修。他们的成就令人赞叹，四十年在一部经上锲而不舍，成为这部经的权威。你今天提到《金刚经》、提到《心经》，你就不能不知道这两种批注。

　　他们两位最后都是念佛求生净土的，他们往生净土，我们能想象得到，他不在同居土，他也不在方便土，人家到实报庄严土去了。这一点都不假。为什么？他有智慧！《金刚般若》跟《般若波罗蜜多心经》都是智慧，而且是文殊智慧。既有文殊智慧，他当然圆满普贤胜行，那肯定的。所以我们知道，他们往生生实报土。我们真的要跟着学，好样子在前面，一生不改方向，一生不涉猎其它的，专攻一部。所以，他们有能力在十方一切诸佛剎土里面，应众生之感，众生希望以佛身得度，他就会像释迦牟尼佛一样，在他那个世界示现八相成道，普度众生。初住菩萨就有这个能力，所以江味农居士在《金刚经》上解释「诸佛如来」，他就用《华严经》四十一位法身大士。四十一个位次这就是诸，诸多，这四十一位都是诸佛如来。所以中国大乘教里面常讲，明心见性，见性成佛。

　　在净土宗，那就是无比殊胜的方便，一个人下定决心，我这一生决定要往生极乐世界，一丝毫怀疑都没有，这个人就一生成佛，一生就圆满。谁知道？诸佛如来知道，诸佛如来给他作证明。蕅益大师在《要解》里把这个道理给我们说出来了，念佛人能不能往生，决定在信愿之有无。你有真信、你有真愿，我真相信、真愿意到极乐世界，这就是你往生极乐世界的条件具足，你决定会去。到达西方极乐世界，品位高下，蕅益大师说，那是你念佛功夫的浅深，你的功夫好，往生品位就高，你功夫差一点，你品位就低。这两句话说得好，印光大师对这两句话佩服到五体投地。历代祖师大德讲《弥陀经》、注《弥陀经》，都没有把这个信息透出来，蕅益大师给我们透出来了，对于我们修净土求往生的人坚定了信心。如果常常怀疑，我能不能去极乐世界？常怀疑，那往生西方极乐世界也要打问号，真的，不知道你有没有把握；信心坚定的人是决定得生，蕅益大师给你作证明。真正求往生的人，口头上有不行，得要有行动，行动是什么？对于这个世间真的一丝毫的留恋都没有，真放下了，这才是真信、真愿。如果这个世间还有贪恋，还有一丝毫放不下，那就不是真心、不是真愿；真心真愿是彻底放下，一丝毫留恋都没有，那个人是决定得生。

　　这经上，「譬善幻师」这是比喻，「现众异相」。幻师，我们现在人叫魔术师，变魔术的，我们看表演的时候，杂耍节目当中有表演魔术的。古印度就有，古印度称他作幻师，我们中国人叫变魔术，魔术师。「《智度论》曰：西方有幻术人」，他会变这些把戏，幻术人，「一切皆能化现，宫殿城郭廊宇，结巾为兔，竖带为蛇，种种变现等」，这是讲魔术师他变现的这些技巧，举几个例子来说。没有宫殿，他能够变幻宫殿给你看，变幻城楼、长廊这些宫殿的建筑，能变现这些现象，能把一个手巾变一个兔子，一根腰带他变出一条蛇，变这些杂耍来给你看。其实你知道全是假的，没有一样是真的。佛在此地藉这个比喻来说，比喻好懂，「故今借术者之幻化」，魔术师的这些变化，「以喻大士之普门示现」。这些法身大士，四十一位法身大士，他们在十方诸佛世界，众生有感他就有应，应的时候他现身。他现身是随众生的意念，众生想什么身他就现什么身，不是自己，他自己没有起心、没有动念。不起心、不动念，这是智。自己示现度众生，着不着度众生的相？不执着，为什么？众生相是空的，自己示现的相也是假的，有什么好执着的！统统不执着，这叫三轮体空。不执着自相，不执着他相，

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也不执着当中用的种种善巧方便的方法帮助众生，统统不执着，晓得凡所有相皆是虚妄，自相、他相、种种现相无一不是虚妄的。

　　这些虚妄的境界，在他们的眼前完全见到，在我们的眼前圆满的显露，为什么我们见不到？我们被这些相迷了，我们以为是真的。这就是说，我们的心染污了。心像水一样，染污了、动摇了，动摇就是起了波浪，这个水，照的作用失掉了。菩萨的心清净的、不动的，平等的、不动的，像水干干净净、没有波浪，像一面镜子一样，外面境界照得清清楚楚。所以他在境界里头，不起心不动念、不分别不执着。我们这个照失掉，照是智慧。智慧怎么来的？智慧从清净平等来的，清净平等是禅定。诸位要晓得，清净平等心是自己的真心，现在被染污、被波动，这个心叫妄心。妄心没有离开真心，就是波没有离开水，水是真心，波是妄心；清净是真心，染污是妄心。我们有执着就是有染污，有分别就是有波动。我们要在境界里面去学习，学什么？首先学一个不被染污，眼见色、耳闻声，六根接触六尘境界，不被它影响。接触，不起自私自利，不起贪瞋痴慢，就没有受到它干扰。看到了，这个很喜欢，被染污了，看到这个讨厌它，也被染污了，我看到我想占有它、想控制它，都被染污了，这个要时时刻刻提起警觉。

　　百货公司走一趟没有关系，真修行的常常在走动，为什么？看看动不动心，那就真修行，定慧等持。看是什么？现在科学技术发达了，尤其科学产品日新月异，天天去看，那是智慧，你明了，如如不动那是定功。真正修定不是盘腿面壁，是百货公司天天去逛，真修禅定，真定，那不是假的。那个盘腿面壁面上几年，百货公司逛一趟，还是起心动念，就完了。《华严经》里面五十三参，你看那个修禅定的长老，在哪里修？就是在百货公司，最热闹的地方。他在那里逛街，善财童子去访问他，知道他在那里修禅定。人家看到他在逛街，这也看看、那也看看，东看看、西瞧瞧，善财童子知道，那是真的禅定。这个要懂得，要真修、要实炼，真要炼功夫，把贪瞋痴慢疑断掉。不接触外头境界断不了，假的，不是真的；要接触，接触真断了，这是真的，这不是假的。所以方东美先生早年把佛经哲学介绍给我，他说佛法都是来真的，它不是来假的，五十三参通过实验的。没有通过实验的，在科学里面讲不能算是真的，通过实验那是真的，这一点不假。所以《华严经》，世尊成道第一部讲的，圆满的珐輪，佛门的第一经。

　　「于彼相中，实无可得」，这个相就是指十法界依正庄严，也是《金刚经》上所说的，「凡所有相，皆是虚妄」。凡所有相，不但十法界包括了，还包括诸佛如来的实报庄严土。为什么？实报庄严土有相，佛在一切经中从来没有说过「凡所有相皆是虚妄，实报庄严土除外」，没说过这句话。没有说过这句话，我们就知道，实报土也是虚妄的。什么是真实的？真实只有一个，没有第二个，常寂光土。常寂光是真的，那不是假的，为什么？永恒不变。实报土怎么来的？我们通过学习《华严》才知道，过去对这个是一个疑问，也是多少年都不能够解决，想不通。它怎么来的？菩萨修行，到大彻大悟，明心见性，生实报土。我们可以能想象得到，大彻大悟的这些人，他起心动念断掉了，不起心不动念，当然分别执着早就没有了，起心动念都没有了，这个世界是平等法界，怎么会有现相呢？应该真的是一真法界，纯真无妄；他纯真还带着妄，这个相还没去掉。我们在《华严经》上看到这个消息，这消息是什么？《华严经》还有四十一个位次。这四十一个位次怎么来的？人到不起心、不动念，还有什么位次？有位次就有分别，有分别就有执着，那他是凡夫。所以我们得讨论这个问题。我们在经上看到一句话，无始无明的烦恼断了，也就是真的不起心不动念，无始无明烦恼断了，习气没断。这个消息让我们终于醒悟过来，无始无明断了，习气没断，这四十一个位次是习气厚薄分成的，愈是往上面去习气就愈薄，到习气完全没有了，那就不叫菩萨，就叫佛陀，究竟圆满的佛果，习气没有了。由此可知，实报土是习气变现出来的，没有习气，实报土也没有。实报土没有了，剩下来的就是一个，常寂光净土，那是真的，那是自性，回归自性是常寂光。所以常寂光土叫做妙觉，妙觉就是常寂光，常寂光就是妙觉。实报土，起心动念没有了，有习气，无始无明断掉了，无始无明的习气还在。只要习气在，就有实报土的相，习气没有了，实报土的相也没有了。这我们才搞清楚、搞明白，真的是凡所有相皆是虚妄。

　　这些菩萨「因实知是幻，故于幻不迷」，他知道，连诸佛如来的实报庄严土都是幻化的，不是真的，何况十法界，又何况是六道，清清楚楚、明明白白，对于这个境界一丝毫迷惑都没有。真契入这个境界，你要是看到地球上这些灾难现前，就像什么？就像我们在电影院看「2012」的电影一样，那是幻的，不是真的。就会变成这个样子，就表演在你的面前，你就看到那个真相，像看电影一样。起不起心动念？不起心不动念。为什么？你晓得如是因、如是缘、如是果、如是报，它在那里表演。演什么？演因缘果报丝毫不爽。与自己有没有相干？毫不相干，为什么？自己这个身也是幻的，也不是真的。对境界没有起心动念，对自身也没有起心动念，这叫解脱，这叫得大自在。所以，没有智慧不行，没有智慧你当真，当真就有苦受，你知道是假的就没有苦。古大德也说了一句名言，告诉我们真看破了，杀头，他没有感到恐怖，「将头临白刃」，头放在刀底下杀头，「犹如斩春风」。你看看他多自在，这么潇洒！不入这个境界的人，这个话说不出来。所以，知幻他就不迷了。

　　「如《宝积经》中，学幻天子说偈赞佛曰：如幻师作幻，自于幻不迷，以知幻虚故，佛观世亦然」，这几句话说得太好了。我们处今天这个世界，要是把这几句话学通了，你一点忧虑都没有了，一丝毫恐惧都没有了。幻师是谁？这一句要清楚，幻师是意念，大乘教里面佛说得太多了，

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「一切法从心想生」，幻师就是心想。要知道，诸佛与法身菩萨没有心想，他们不是幻师，他没有心想。幻师是有心想的人，都是幻师，自作自受，自己在那里变，自己在那里受用。不是佛菩萨变把戏，佛菩萨不会变，十法界的众生会变把戏。实报庄严土的人，虽然无始无明的习气还在，他也不变把戏了。所以你这个地方要看清楚，不是佛菩萨来变把戏，是我们十法界里面的众生，因为他们有心，一切法从心想生，这心是妄心，他有妄心。妄心是什么？起心动念、分别执着，这是幻师。但是他不知道这是幻，他迷了。实报土里面这些人，实报土跟常寂光土的他们知道，知道你是个幻师，也知道你变的这些幻法，清清楚楚、明明白白。可是这个幻师作幻，自于幻不迷，玩魔术的人他知道，他在变魔术变给别人看的，他不迷，别人迷了他不迷。比喻只能比喻一定的限度，没有办法比喻得恰好，比喻得恰到好处是做不到的。

　　我们现在这个幻师自己也迷了，问题在这个地方，自己迷了，给别人看，别人迷了，自己也迷了。实报土里面这些法身菩萨，常寂光土的诸佛如来，他们丝毫都不迷。所以你迷了，迷是有感，这个感有有心的、有无心的，有有意的、有无意的。虽然是无意的感，佛菩萨也能够接收到，他也能够来现身说法，无尽的慈悲！他知道你的根性，佛菩萨来为你现身说法，你相信，你能够理解，肯跟他学，他就来了；你要不相信、不能理解，他不来。他不需要起心动念，人家是智慧照见，像《心经》上所说的，「观自在菩萨」，法会里面这些大菩萨，他们的能力跟观音菩萨是平等的，没有差别，都是法身大士，他怎么知道的？「行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」，人家是照见的，像一面镜子一样。像现在的无线电，他能接收，他也能发射，我们众生不管有意无意、有心无心，发射的波他都收到。他一收到，完全明了，自自然然现身，来为我们说法，来教导我们，帮助我们觉悟、帮助我们回头。绝对没有起心动念，起心动念那他就堕落了，他就变成凡夫，凡夫自救都救不了，怎么能救人。

　　「以知幻虚故，佛观世亦然」，如来看这个世间、看十法界依正庄严，就像法身菩萨、诸佛如来观察这个世间是一样的，没有一样东西是真的，没有一样东西是实在的。佛家的真实跟虚妄，它的定义，真，永恒不灭，这是真的，凡是有变化、凡是有生灭的全是假的，都不是真的。佛说这句话我们很不好懂，为什么？真的我们不能理解。佛说这个生灭，不是我们说的这个现象，人出生生到这个世界上，人死亡了，灭了、死了，不是这个意思。诸佛如来、法身菩萨观生灭，是观极其微细的波动现象。这是近代量子科学家给我们透的信息，我们才渐渐懂得佛说这句话的真实义。虽然量子力学家透得不多，只要这一点点我们就有所悟处。量子力学家说物质是假的，不是真的，这个世间根本没有物质这个东西。我们这一根汗毛是物质，一粒沙子是物质，把一粒沙磨成细粉，每一粒细粉还是物质，我们肉眼看得见，怎么能说没有物质存在？这些物质的本质是什么？是意念，念头，许许多多的念头累积在一起，你看到它好像有东西在那里，就看到物质，物质的本质是这个东西。

　　我们通过这个信息，马上就明白佛讲的「一切法从心想生」，物质是从心想生的，立刻让我们回到阿赖耶识，佛在经上给我们讲的阿赖耶识。阿赖耶识的三细相，第一个业相知道了，业相就是波动，就是意念的波动。第二个是转相，转相就是意念。意念从哪里来？意念从波动来的，叫一念不觉，那是第一个波动。由波动、转相才变成境界相，境界相是物质。他这一点，佛法里讲的道理我们就突然明了；以前虽然念，模糊，看古人批注也模糊。所以量子力学对大乘佛法贡献很大，虽然没有说得很清楚，但是它有很多理论，让我们一接触，一想想经上所讲的，马上就明白了。这才知道，眼前所有一切现相，「凡所有相，皆是虚妄」我们能理解了。虽不是证悟，解悟，能解悟你就能看得淡，你就不会再那么执着，知道执着是错误，执着是苦！佛法里面讲八苦交煎，从哪来？执着来的，放下执着，苦就没有了。总的来说，没有一法不是自作自受，这个道理搞清楚、搞明白了，我们在任何环境里头不会怨天尤人了，不会怪人说人家对不起我，不会有这个念头，统统是自作自受；再想到是业因果报，丝毫不爽。

　　所以佛法用六个字，把整个宇宙一切法包括了，它有道理。这六个字是性相、理事、因果，这六个字把世出世间一切法统统说尽了，出不了这六个字。这六个字只有性是真的，除了性之外，性是能生能现，其它全是假的，所生、所现没有一样是真的。所有一切虚幻的根源，佛教的名词称为阿赖耶，这是根源，一切现象是从它发生的，它本身是虚妄的，所以变现出来所有境界统统是虚妄的。真的是「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，佛下面举了个例子，「如露亦如电，应作如是观」。你这样的看法，跟佛的看法一样，佛知佛见，《法华经》上说入佛知见。我们学佛，像这些经文，多念、多听、多看，慢慢的不知不觉就起作用，什么作用？把世间所有一切法看淡了。真看淡了，你就不再那么执着，不会像从前那么严重的执着，执着的念头淡化了，分别的念头淡化了，心愈来愈清净、愈来愈平等、愈来愈跟佛菩萨相应，靠近了，那成佛就不远了。尤其我们遇到净宗法门，我们自己很有信心，真能够一切淡化，往生西方净土，品位就大幅度提升，提升到实报土不是不可能，很有可能。现在时间到了，我们就学习到此地。

愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，

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言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！