了凡四训（第六集）

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提着猪耳朵告诉牠，「猪啊，猪啊，你莫怪，你是人间一道菜，他不吃，我不宰，你向吃的去讨债」。他把责任统统推掉，他没有责任，向吃的人讨债去，那谁吃牠的肉牠就跟谁讨债，他把这个责任推得干干净净，大陆上杀猪的都有这么个咒。他也晓得这个东西有因果报应，所以总是在这里推卸责任。的确，我们大家都不吃了，他当然就不杀了。

　　实际上，从前大陆是如此，本省也是如此，哪里天天吃肉，没有这个事情，一般普通老百姓大概一个月肉食也不过就是二次、三次而已。我记得在大陆，我年纪小的时候，这个农村村庄里面，所谓叫赶集，总是半个月一次，在赶集的时候才能够买到肉，平常买不到肉。所以这个肉食不常吃到的。所以小孩子才盼望过年，为什么？过年至少可以吃到半个月，天天有肉食，可以能吃半个月，一年才有那么一次。现在人不要过年，为什么？天天过年。以前我们说营养不够，现在外国人在全世界调查一下，我们台湾人吃的肉食世界第一，以人口比例，台湾这个地区一年杀多少头牛、杀多少羊、杀多少鸡、杀多少鸭，一统计，世界之冠。所以你看看现在的小孩，一个个都是肥肥胖胖的，不是健康的相，吃的东西吃过度了，营养过了头，这也造成了毛病。

　　素食也只有在佛门，佛门说实在的话，只是少数出家人是吃长素，在家学佛的，吃长素的有，不是多数，少数是吃长素的。素食在饮食里头的确是好，值得提倡，但是要看环境，不要叫人起反感。譬如你在家庭里面，我跟诸位说过，你自己烧饭，你每天给自己烧一、二个素菜，这是无可厚非。如果不是你自己烧饭，假如你家里是你母亲烧饭，他们都不是吃素的，你一定要吃素，那她就厌烦了，她要特别替你烧两个菜，这个问题麻烦大了，会引起家庭的纠纷，这是我们要顾虑到的。所以佛法跟世间法第一义是孝顺，父母总是爱护儿女的，怕你吃素营养不够，身体坏了，所以你要是受了菩萨戒，吃长素的，你的父母在面前，叫你吃肉，你就多吃几块给他看，他心里很欢喜，孝顺父母，这不叫破斋，这个没有罪；你要是违背父母的意思，叫父母厌烦，那是真有罪。佛法是通人情的，不是不通人情的，这一点诸位要记住。这是说肉食的确与众生结冤仇。我们要是实在是忍不过的话，就学戒经里面所讲的吃三净肉，不可以杀生；换句话说，不能买活的东西回家来杀，不可以，这是一定要记住的。

　　再看下面，「如前日好怒，必思曰，人有不及，情所宜矜；悖理相干，于我何与。本无可怒者。又思天下无自是之豪杰，亦无尤人之学问。行有不得，皆己之德未修，感未至也。吾悉以自反。则谤毁之来，皆磨炼玉成之地。我将欢然受赐，何怒之有」。这个是息瞋恨心最好的方法。我们晓得，瞋恚对自己的道业伤害最大，你看经典里面常讲「火烧功德林」，所以凡夫积功修德不容易成就，原因在哪里？就是你常常会发脾气，你心里一不高兴，脾气一发，功德就烧得干干净净。所以你要问，你积功累德有多少？你得想一想，什么时候发过脾气？早晨发过了，那以前都完了，从早晨算起算到现在，你有多少功德？帐是这个算法的。所以一个人要到临命终时快咽气了，发一下脾气，一生都完了，这个事情可怕极了。所以佛在经典里面为什么教你修忍辱波罗蜜？布施是修德，忍辱能够保持，能够不失，你要不能忍辱的话，你所修积的全都丢掉了，这个事情麻烦大了。所以一些妖魔鬼怪看到你积的一些功德，他就嫉妒，他在旁边就劝你赶快烧、赶快烧，你很听话，一发脾气就烧掉了。任何逆境都不要动肝火，要能够忍受，这是我们锻炼的处所。

　　释迦牟尼佛对于提婆达多赞叹备至，提婆达多专门找他麻烦的，冤家对头，他对他很赞叹，非常感激，他说没有提婆达多我成不了佛道。为什么？没有提婆达多，他忍辱波罗蜜没办法修。所以凡是来找你麻烦的人，那就是提婆达多，那就是教你修忍辱波罗蜜的善知识，我们对他要感激，那就是我们修行的场所，没有这个人，你忍辱到哪去修？等于老师一样，他来考试你，你一发脾气，考了个零分；你要能够忍受，欢欢喜喜的，得个满分，你看多自在！禁不起考验的天天考，在这个境界里头去锻炼。

　　这个地方说的这个理好，人非圣贤，当然有不到之处，就是有所不及，顾虑没周到，看得不圆满，发一点脾气，我们还能够跟他认真吗？还能够跟他计较吗？他要是不发脾气，那他成佛作祖了。换句话说，他发脾气他是理所应当，我们可不行，我们可不能跟他一样。所以说是应当要原谅他，而且还得体谅他。我们自己只要守得正，他无理来找麻烦，我们有理，他无理，我们是不是要跟他去评评理？用不着，一评理就起了争论，不如忍让的好。你能够忍让，他自然会觉悟，那一天的确是我没有道理，还要过几天给你赔不是。这多好，不伤和气，这是我们应当学的。所以要晓得悖理相干，与我们自己原本没有关系，所以不必计较在一时，本无可怒者。这个里头有很深的理，我们要好好的去想，想通了之后，这个日常生活当中就要会修，就要用在日常生活当中。

　　又要想想，天下没有自以为是的豪杰，你看那个小注里头说的，「大勇若怯，大智若愚」，这是实实在在的。也没有尤人的学问，尤是怨恨别人，怨天尤人。怨天尤人的人，纵有学问，也很浅薄。古人常说「学问深时意气平」，不动肝火，这是有学问的人；小小的事情就动了肝火，动了憎恨，没有学问。行有不得，皆己之德未修，感未至也，这是教我们自己要反省，人家是悖理来相干的时候，我们自己检讨，不要想别人的过失，要想自己，总是自己有缺点。不要看别人的缺点，要常常检点自己的缺失，这才能修德，才能够积善，你自然不会怪别人，反过头来责怪自己，我们自己德行没修，我们不能够感动对方。像刚才给诸位讲的印光法师，他那个不是讲人，他是讲动物，那比感动一个人还要难，居然那些小动物都被他感动。印光法师我们没有见到，我们听老一辈的人，他们见到印光法师的人，他说见到老和尚，你只要见他面，

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你心就清净了，既慈悲又有威严，凡是亲近老和尚的都有成就，可见他感人之深。他为什么有这个能力？几十年的修德，是以道德感人。这是教我们自己要好好的反省，凡是有毁谤我们的，我们要把他看成正是磨炼我们自己的好场所，才叫真正道场，求都求不到，你怎么能发脾气、怎么能够拒绝？所以这里告诉我们，我将欢然受赐，何怒之有，这是我们修行的场所，这就是真正的道场。

　　「又闻谤而不怒」，无论是背后的毁谤、当面的毁谤，听了怎么样？若无其事，心平气和，这一种毁谤自然就消失了。这个底下讲，「虽谗焰熏天，如举火焚空，终将自息」。不需要辩别，愈是辩，只有增长毁谤。你不理会他，那个骂人的人你不要去理会他，你一理会他，两人愈吵愈起劲，那是没完没了。一边拼命在骂，一边在洗耳恭听，他骂了半天骂累了，自然就不骂了。为什么？没有效果，到后来还自己难为情，骂还是不骂？骂，骂了半天累死了，那一边没有反应，自己就惭愧了。打人也是如此，打，你让他打，不要还手，这一还手就打起来了。不还手，让他打，打了几下他自然不打了。要是很多人在那里看的话，他到后来会很难为情，我是打还是不打？打，那么多人看到，我没有理，人家不还手；不打，怎么下得了台？台阶下不来了，他就难为情了。那个打架，两个对打才打得起来；吵架，两个对吵才能吵得起来，一方面决定是不可能的。在这个地方你就能体会忍辱的功德有多大，息事宁人。

　　「闻谤而怒，虽巧心力辩」，你看看终究是像春蚕作茧，「自取缠绵」。你把这个道理要想通了，你才晓得忍辱是多么好，确实能够化敌为友，本来是个冤家对头，他来侮辱你，你能够忍受，到最后变成真正的好朋友。古人也说，所谓不打不相识，到最后是真正的好朋友。「怒不惟无益，且有害也」。这是举出了两条，一个是杀生，一个是喜欢发脾气，教给我们对治的方法，这个是在造罪业里面，这是两条重罪。「其余种种过恶，皆当据理思之」，这个过恶说不尽，我们应当要知道举一反三，闻一知十，以这两条的道理可以依此推论，所有的过失，想一想它的理，再想一想我们应该如何来处置，消除过恶，这样才能够积功累德。「此理既明，过将自止」，所以这个改过自新，明理，过当然就止了。不明理，单从事上勉强的去控制、去忍耐，那就是常说的忍耐有个限度，不是办法。理懂得了，把忍耐化开了，那就没有限度，就化解了。

　　下面讲最高级的，最高级的改过是从心而改，前面讲是从理而改，这是从心而改。「何谓从心而改。过有千端」，过失太多太多，像《地藏经》里面所讲的，「阎浮提众生，起心动念，无不是罪」，这个话讲得并不过分，所以说是众生刚强难化，一代比一代刚强，一代比一代难化。现代的学生比我们那个时候做学生就难教得多，我们那个时候做学生，对老师都敬重，老师讲的话我们都不敢违背，现在还有学生要打老师的，哪有这种道理的？没这个道理。以前李老师讲经的时候说了一个公案，我记得不太清楚，这个事情是在前清，清朝的时候，有一个地方儿子不孝把父亲杀了，这是大逆不道，朝廷怎么处分？把那个省的巡抚，就是省主席撤职，知府也撤职，县长撤职，这个意思就是说，你们做地方官你们怎么教的，怎么会教出这样一个大逆不道的人出来，所以说连带处分的巡抚、知抚、知县。除这个还不算，从前城有城墙，皇帝下个命令，这个县的城墙撤掉一个角，就是你全县的耻辱，你这一县怎么会出了这样一个人！现在杀父母、杀师长的，报纸上登那么大字，也没有人管，理都不理。想到过去教育跟我们现在不一样，以前教育非常重视防微杜渐，对于教学总是小心谨慎，如何能将这个小孩、年轻人培植为将来国家有用之材。

　　过虽然很多，但是你要是追究根源，不外「惟心所造」，这个「一切惟心造」是《华严经》的一句经文。「吾心不动，过安从生」，这个戒律里面，诸位要晓得戒律有三种，除了这个戒律一条一条条文之外，还有一种叫定共戒，你只要得到定了，你的戒就圆满。为什么？从心而改。心定了，心清净了，什么罪过他都不造。所以我们念佛要念到事一心不乱，就得定共戒了，你的戒就圆满了。更上一层的是道共戒，道共戒是证果了，比定共戒又要深一层，证了果的人怎么会做错事情？不可能，阿罗汉、佛、菩萨，他怎么会做错事？所以对他们来说，这叫道共戒。对我们修行人，已经得到禅定，念佛已经得到一心，这叫定共戒。这个都是此地讲的从心而改，到你心不动，六根接触六尘的时候，不取于相，如如不动，你的三聚净戒统统圆满，这个戒才真正清净。

　　从这一段文来看，改过如果从事相上来改，实在是不胜其烦，而且真是挂一漏万，过失实在是太多太多了，有的时候我们连检点都还有疏漏的地方。这个改过方法实在太好了，这叫从根本改，枝叶再多，根本只有一个。所以诸位修念佛的人，要是真正念佛人，他一切过失统统都改了。念佛的目的就是在一心不乱，一心不乱不但是禅定，跟诸位说不是普通的禅定，是首楞严大定，不是普通的定，行住坐卧都在定中。你们诸位看看《楞严经．大势至菩萨圆通章》，你就晓得了，这是大定。讲到改过，那是根本之根本，这个方法多妙。所以学佛的人，特别是修念佛法门的人，应当要晓得，如果你念佛的目的不在一心不乱，这个问题就大了，不但是你往生西方有问题，你是善根福德因缘都失掉了，而且一生所造的罪恶没有办法改。你看同样是一个方法，一个是彻底的改过，一个不但不能改过，怕的是还增长罪过，这个事情麻烦就大了。所以念佛要懂理论，要懂方法，要晓得境界。

　　底下举了几个例子，「学者」，学就是学佛的人，学改过自新的人，如果他的病是在「好色」，或者是「好名」，或者是「好货」，或者是「好怒」，「种种诸过，不必逐类寻求」，不需要在枝枝叶叶上去求改，这讲最高明的一个方法。「但当一心为善」，把你整个念头都回转过来，

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一心一意修善行。什么叫做善行？凡是有利于他人的就叫做善行，凡是有利于自己的都是恶行，佛法的善恶标准是这样定的。有利于自己的是私心，增长贪瞋痴，把自己这一边不要去顾忌它，根本不想，完全想着别人，想着一切众生，为他人着想，自己善行才能圆满。所以今天几个人他替别人着想？凡是能替别人着想的人必定有福。我们从前面一篇读过来，应当要觉悟、应当要明了。

　　「正念现前，邪念自然污染不上。如太阳当空，魍魉潜消。此精一之真传也」。所以今天有许许多多学佛的同修常常谈到佛法不能兴盛，外道猖獗，眼看着佛法恐怕就要断灭了，这个怎么得了！你们有许多人来问我，我当年刚刚学佛，也拿这个话问过章嘉大师。章嘉大师安慰我，他说你放心，释迦牟尼佛的法运一万二千年，现在才过三千年，早得很，你着什么急？他安慰我。我不晓得这个道理，他说佛的法运还有九千年，这个里面当然有兴的时候、有衰的时候，就像波浪一样，它有起伏的时候，现在我们遇到的正好是个低潮，将来必定还有高潮。他说你尽管放心，你不要去操这个心，叫我一心认真的修学，这个才是要紧的，佛法的兴衰暂时可以放在一边，我们才能专心。这个话说得也很有道理。这个邪不管它怎么样猖獗，说老实话，邪不敌正。

　　我也有很多教育界的朋友跟我谈到这个问题，我的答复很简单，为什么今天邪知邪见充斥在社会？而是正知见没有人提倡，邪知见它才增长，外道他才能够滋生。如果我们每一个佛教寺院道场天天都讲正法、弘扬正法，那个外道你根本不去理会它，自然就潜消了，就没有了。这就是说明邪不敌正。所以说不要去想用心思去对付外道，不必，只要提倡正法就行了。对于外道，我们不但不毁谤他，还得赞叹他。他迷惑颠倒，我们不能跟他一般知见。那我们问问，这些妖魔鬼怪他是不是众生？当然是众生，是众生，有没有佛性？也有佛性，有佛性他当不当作佛？他还是应当作佛。我们看他是平等的，他自己迷惑颠倒，他跟我们划界限，我们不能跟他划界限。

　　我记得我初学佛那个时候，那个二、三年，章嘉大师在世的时候，基督教跟佛教有个很大的辩论。佛教界里出了一个很有名的人，煮云老法师，煮云法师写了两本书，《佛教与基督教的比较》，到以后印了很多，印了恐怕有几十万册，那时候普遍在台湾各地方流通。基督教也提出反驳，以后煮云法师还有一个小册子再反驳他，风行了一时。我有一天也得到了一本，我看了也很欢喜，装在口袋里面，那一天去看章嘉大师，章嘉大师问我，你口袋里装了什么书，拿给我看看。我就拿出来给他看看，我以为他看了会很赞叹，我们佛门也有一个人物出来，能够对抗基督教。谁晓得老和尚一看到这个就叹了一口气，摇摇头，非常不赞成。

　　我就问章嘉大师，我说人家毁谤我们、侮辱我们，甚至于想种种方法把佛教消灭掉，难道我们不应该去反驳他？大师很幽默，没有答复我，举了一个小例子给我说。他说那个二、三岁的小朋友，拿那个小拳头对大人身上打了几下，这个大人还要跟他认真去打一架吗？他这一说我也明白了，我想通了，确实如此。基督教来毁谤你、侮辱你、怎么对付你，就跟二、三岁的小孩一样，你这个佛教是有智慧、有觉悟的大人，你看明天就跟你讲《八大人觉经》，你是大人，怎么可以说认真跟他去打一架？哪有这个道理！这个辩白划不来，把我们自己的身分贬低了，拉得跟他一样平，才打架。所以章嘉大师的看法，他的看法跟别人不一样，他说如果我们根本就不理会他，社会自有公道，舆论自然有批评，一个是一个气不出，一个是一天到晚在骂人，那骂人的人还是好人吗？不是好人，那个舆论造成的力量比我们反驳的力量不晓得要大多少倍，我们这样一反驳，就是辩赢了，人家一般看，两个一般高，一般知见，我们吃亏大了。所以像这样深的理，我们普通一般人看不到，我接近许许多多人都没有章嘉大师这个见解。所以我们想想他老人家的时候，那真是功夫深、有定力，看的问题的确比我们看得远，想想他的很有道理。

　　底下讲，「过由心造，亦由心改。如斩毒树，直断其根，奚必枝枝而伐，叶叶而摘」，这就告诉你不要在事相上寻枝摘叶，从心地里面去改正。最高明的那就是修一心不乱，其次的则是修一心为善，一心无二心，念念都是善心，念念都是清净心。不但你这一世的这些罪业都消了，所有过失都改过来了，你就是过去生中生生世世的业障全都消除了，这个是一点都不假的。无量劫所造的这些罪业，所有的这些过失，你一旦觉悟了，就能够统统改除掉，这是我们要相信，精一之传。

　　底下这就是来做一个比较，「大抵最上治心」，这是讲改过的，治心这是最上，「当下清净。纔动即觉，觉之即无」。这跟《圆觉经》里面所讲的一样，「知幻即离，离幻即觉」，《圆觉经》里面讲成佛八个字。你要说佛法，那么多经典，太啰嗦，太多了，实在讲佛法太简单，《圆觉》是八个字，《楞严经》是讲一个字，「歇即菩提」，只讲一个字，再没有比这个说得简单明了。所以这个佛法，你喜欢麻烦，有啰哩啰嗦跟你讲的，给你讲不完；你喜欢简单的，那是痛快淋漓，直截了当，看个人的爱好。所以经典有那么多，不是叫你样样都去念的。正如同学校一样，科系很多，不是叫你每一个科系都念遍，随便挑一个科系，你念四年都拿到学位，不是所有的念遍了才拿到学位。佛法也是，八万四千法门，门门都能成佛，不是说八万四千法门统统都学完了才成佛，不是的，一门毕业了就成佛了，它跟世法不一样，世法你这门毕业了，那一门你还不懂。佛法妙在哪里？你这一门毕业了，门门都通了，所谓是一经通一切经通。为什么？理是一个，八万四千法门，目的都是在证得一心不乱，都是在证得净圆觉心，所以它是一个理。因此这一个理要是证得之后，一切法无不通达。这几句话也可以说是大乘经的精华。

　　「茍未能然」，这是说假使我们还做不到，在最上的治心这一条我们还没办法的话，

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那就不得已而求其次。「须明理以遣之」，这就是求其次，求其次什么？一切事你要想想它的理，通情达理，这个人心自然就平息了，妄念就会减少了，愤怒可以化除，所以你要想想理。「又未能然」，对初学的人讲，初学的人对这个理也搞不通，那怎么办？那就事上加以禁止，这也是最困难的，这个真是寻枝摘叶，一条一条来对治。为什么要对治？不对治会出麻烦，会造更重的罪业，招来更苦的果报，那又何必？这就是对初学的人讲，为什么教他严守戒律，他还不明理，所以教戒律要严，戒律它的精神就是防非止过。

　　「以上事而兼行下功，未为失策」，这就是已经得到清净心，已经明理的人，他在事相上样样，譬如说戒律，他样样都还能够受持，这是最好的，确实自行化他，心到清净了，还做一个榜样给初学的人看，所以说是未为失策。「执下而昧上，则拙矣」，这句话也很重要。为什么？有许多人就是死在戒律里面，好固然是好；换句话说，他就执着在事上修学，不能把自己的境界再提升，这是愚昧之人，笨拙之人，他不晓得提升，我们一般讲死在戒律之中。所以戒律是活的，戒律清净，要求理论，要明理，更要求的是清净心。所以这个戒有三个层次。你持戒，戒的目的在哪里？是在定，你看，定就是清净心，刚才给诸位讲，定共戒。你要是执着在这个事修，在戒律上，定得不到，不能得定。为什么？天天分别事相，执着在事相上，你想想看你的定从哪里来？定是要离开分别执着才能得定。定还是手段，所以执着在定还是不行。执着在定怎么？开不了智慧。二乘人的笨拙就是二乘人执着在定。你看佛在《楞严经》里面讲阿罗汉的境界，阿罗汉所证的九次第定，偏真涅盘是什么境界？佛讲得很清楚，叫内守幽闲，你看看内守，守就是执着，放不下，守住这个幽闲的境界。这个境界怎么回事？犹为法尘影事，他在那里执着分别一个灭法尘，这么一回事情。这就是拙了，这就是执下昧上，他不能开智慧。我们讲改过，最下的是在事上改，最上的是在心上改，是在求一心，求清净心，我们要晓得这个大道理。

　　「顾发愿改过，明须良朋提醒，幽须鬼神证明」，这是讲的增上缘，正是所谓纵然你有善根福德，你没有因缘，还是不能成就。所以要有好的老师、朋友提醒你，我们自己才觉悟到，我确实是有过失，我知道哪些地方是做得不对。这个《了凡四训》、《感应篇》诸位要是多念一念的话，就能够常常检点检点自己。我今天嘱咐我们这里几个初出家的几个人，我叫他们用一点时间把《沙弥律仪》二十四门威仪也把它编成功过格，每天用这个来检点自己的功过。袁了凡接受云谷大师的功过格，那是给在家修行人修学的，是依《感应篇》编出来的，也非常之好。出家的人就应该依沙弥十戒、二十四门威仪来编功过格，天天检点自己，这叫五年学戒。我们今天出家修行，修了一辈子没有成绩可言，就是没有从根本修。这个修行方法至少要修五年，天天检点自己的功过，就是专在事上修。为什么限五年？五年以上叫你明理，再往上提升，不是叫你一辈子都这个修法，往上去的时候要提升到理上来改，最高的提升到心上来改。这个就是佛法是因戒生定，因定开慧，就是这个道理，这是佛法自古以来代代承传的根本法。我们今天实在是没有一个更好的方法来代替这个根本法。

　　现在有许多人在想新花样，要创新佛学，新佛学方法要果然超过传统的这个办法，那好，传统办法譬如说三年、五年才能成就，你有个新办法，三个月、五个月就成就，那我们大家都来学；你搞的新办法，三十年、五十年都不成就，那还是老办法好，所以这个时候我们要比较比较。我们这个道场，现在外头有人给我们取了一个绰号，对我来称呼，叫我什么？传统佛学，我想一想也不坏，我确实是传统的，他们学的那个佛学那都不是传统的了，那是另外生的，另外生的那就不晓得是真的还是假的。传统有传统的优点、有传统的好处，所以我们是经过这么多年的体验，愈想愈思还是传统好，什么样的新花样都比不上传统的来得可靠。我现在是极力提倡传统的根本修学法，我们要从根本上修学，也要学了凡居士以功过格来检点自己的善恶。这就是要有一个明白人提醒我们，我们在这里真正觉悟到。冥冥之中还有鬼神来证明，这一点我们虽然看不到，但是你能够感觉得到，只要你认真的这样做。要是真正认真，有半年就会有感应，一年就有显著的感应，不要问别人，自己就晓得，诸佛菩萨、鬼神通了消息，自己前途就渐渐的放光明了，不会是一片漆黑。

　　下面这就教给我们克期修学。「一心忏悔，昼夜不懈」，改过自新要拼命，绝不能够因循茍且，一有放逸的心就失败了，你的过就改不掉，所以这个事情要拼命。「经一七、二七，以至一月、二月、三月，必有效验」，这个是千真万确的事实。我也跟诸位提起过，我自己修学进度很缓慢，我最初得到效验是六年，那就是行之不力。像了凡居士最初修三千善事，搞了十几年才圆满，第二次三千善事你看看三年就圆满，愈来愈精进。为什么？愈来愈有显著的效果，所以就愈干愈起劲了；如果干了没效果，后来当然他就退心了，就不干了，这个是一定的道理。我进得太慢了，那就是理没有这么清楚，我老师教给我没有讲得这么清楚，没有讲得这么明白，所以我们做是做，进度很缓慢，也确实在做，但是谈不上认真，谈不上拼命在做，没有。

　　所以如果说道理真正都明达了，明了通达了，下定决心拼命去做，这个效验非常之快。一切了义大经教给我们修学的方法，必定是有期限；换句话说，这个要立下进度表。你看《圆觉经》里面，它立的这个进度只有三期，最短的八十天，中等的一百天，长期的一百二十天。那个一百二十天修什么？修净圆觉心。净土法门里面讲修一心不乱，《弥陀经》里面讲七天，若一日到若七日。所以打佛七是干什么的？打佛七就是求一心不乱，就是七天当中我们要修得一心不乱。这个是昼夜不懈，勇猛精进，真正打佛七这个七天是昼夜不能间断的，

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还要睡觉那就松懈了，这个七天当然没有效果，你昼夜精进，这就不一样，他就会有感应。所以我教给诸位要认真的这样修学，以这个功过格来认真检点，你能有上半年就有效验，就有感应。

　　底下这是举几种感应的相。「或觉心神恬旷」，这是好境界，心胸开拓了，心安理得，我们佛法里常讲法喜充满，内心里有一种喜悦，这是过去所没有的，从内心里面生的欢喜心，这是好境界。「或觉智慧顿开」，一切事理，一看、一听就明了、就通达，这是智慧开了的现象。智慧没有开的时候，你学东西学得苦，用了多少时间、多少心力去研究，结果怎么样？还是似懂非懂，智慧没开；智慧要开了之后，一接触就通达、就明了。

　　研究唯识也是如此，今天早晨徐居士给你们讲唯识，讲到这个唯识的修学，他说有一个同修，在唯识上用了好几年的工夫，真正在拼命用功夫，愈来愈困难。我说那是当然，原因在什么地方？唯识的门没有进去。所以他这种功夫只在文字上转，在名相上转，没入得进去。唯识入门从哪里入？从《百法明门》入。《百法明门》教学的目的是什么？论文一打开，第一句话，「一切法无我」。你还是有我，那你怎么能入得进去？入不进去。不但是法性宗讲无我，法相宗还是讲无我。所以百法的修学目的就是教你在百法里面大彻大悟，觉悟到什么？人无我、法无我，这样才能入唯识之门，唐大圆的《唯识易简》里开宗明义就讲得很清楚。你学来学去，我执还在，学来学去都是执着在名相上，执著名相什么？增长所知障。人家是破所知障，你是增长所知障，你怎么能开悟、你怎么能入门？学佛不能不懂这个基本的道理！

　　所以往年徐居士刚刚在台大、师大讲唯识的时候，有一天他来问我，有问题来问我。我就告诉他，你在学校里讲的是百法明门还是讲的百法黑门？他就说，怎么叫明门变成黑门？我说如果你要是把百法讲了，叫听的人脑子里头又装了一百个名相，这就是黑门，不是明门。明门怎么样？这一百条讲了，理明了，而把这个一百条条条都是不着相，这才是明门。你讲一条，人家执着一条，这把人家的悟门不是堵死了？他这个门已经堵塞掉了，你还加一百条，再加堵一百条进去，他什么时候才能开得了悟？善讲的是教人不着相，讲的人说而无说，无说而说，不着相；听的人听而无听，无听而听，也不着相，才能够悟入。所以我们一般修学他不能开悟，病在哪里？就是说东就执着东，说西就执着西，这个真是没办法。佛所说的一切法都不可以执着，要晓得「凡所有相，皆是虚妄」，你执着它干什么？这些东西都是诱导你，诱导你觉悟，一切言说统是方便法，没有一个字是真实的。真实的在哪里？真实的在从方便里面去体悟真实，悟到真实，方便就不要了，这个门才叫明门。走错了，走错了叫黑门。所以你会走的，你前途愈走愈光明；不会的，愈走愈黑暗，到后来自己信心完全丧失掉，那是你自己走错了路，不怪佛法，是你自己不善学，善学前途是一片光明。这是讲智慧顿开，此地学的要开智慧。

　　因此，学东西最好不要记笔记，为什么？你记下来都是死的，增长你的无明，增长你的所知障。我当年在台中求学的时候，头一次听李老师的经，他讲得很好，我也带了笔记本去记笔记。老师下了讲台之后就把我喊到房间里去，喊到房间去干什么？就叫我不要记，没有用处。我还听不懂。他一看我这个态度，他就晓得我没懂他的意思，他就再给我解释，你的境界一年比一年高，你今年费这么多力气记下来，到明年一点用都没有。我想这我听得懂，这是有一点道理。他说那你何必要干这个事情？我就真听了他的话，所以我在台中十年，一个薄薄的笔记本才记了十分之一，十年一本笔记本记了十分之一，大概十几页而已，只写了十几页，十年，就不记笔记，从此以后不记笔记，老师教的，我对老师信得过。老师教我听经听什么？听教理，不要听言语，不要着重在经文上，着重在教理上，他说教理有什么好处？一部经教理要是通达了，一切都通达了，这个省事。他说如其不能，不得已而求其次，听教义，这个教义也是理论，但是不能通一切经，通一部分。譬如我们大小乘十个宗派，这个教义他能通一宗，教理是通整个的，世出世间一切法无不通达，这是他老人家点醒了我。所以我从此以后听经的时候，不重言语，也不重文字，我听他讲道理，只要道理明白了，这个经本拿来之后，我横讲竖讲，深讲浅讲，无不自在，没有拘束。这个就是此地讲的良朋提醒，没有人提醒，我们怎么晓得？

　　我们同学当中，李老师也不是特别爱护我一个人，他也常常劝，可是有些人不听，还是要记笔记，那你要记，他也不拦住你，那是你自己的事情。有些同学那个笔记，听下来，记得很完整，几乎是一字不漏，一部经听下来，笔记十几本，第一卷、第二卷，好多，一大堆，记得很完整。到讲经的时候，他就拿这个笔记照讲，完全跟老师一样，像录音机录下来的一样。如果有那边有一句没有听到的时候，漏了一句，他讲的时候，这个地方我漏掉一句，我不晓得什么意思，就是这个情形。所以这个就是学的态度跟方法不相同。我在台中学的是活的，活活泼泼，所以大家看到我，我在台中一天玩到晚，玩了十年，东西也真学到了，人家看到我，根本就是听东西连一个笔记都没有，我讲东西也不带笔记。

　　台中过去办了一个研究班，研究班里面教的人他们去上课的时候，都带了很多参考数据，我去上课什么都没有。而我教的方法又很特别，连教材都不要。因为他们是研究班，大学毕业，有佛学的根底，参加这个班，李老师那时候要我担任「般若」这个课程。第一个学期讲《金刚经》，我的教学法，我上课，就先把我的理论方法介绍一下，然后就指点教材，从哪一段到哪一段，我指点几部参考书，叫学生自己去看，经我绝对不讲的，叫你自己去看。看了之后，下一个星期，我们是一个星期上一次课，一次是四小时，头一个星期指点你功课，到下一个星期我这个课程的时候，