净修捷要报恩谈（香港佛陀教育协会版）

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那麼多沙子，而那麼多沙子還要乘上一個由旬（至少四十里地），你說這個佛有多大，報身有多大！咱們的眼睛能看多遠？一個汗毛尖兒咱們都看不著啊，所以你「不可見」。所以往生也見不著，那更不要說「法身」了。所以它這就不矛盾，《金剛經》說得高，「法身境界」；禪宗是「直趨法身」，跟這個就不同之處。但是眾生很難哪！你先修到了「凡聖同居土」，到那去見「法身」哪，這還都是人人有份。

第十拜
「一心觀禮，極樂世界，教主本尊，今現在彼，為諸有情，宣說甚深微妙之法，令得殊勝利益安樂，十方菩薩瞻禮聞法，得蒙授記，稱讚供養，阿彌陀佛。       
南無阿彌陀佛（一拜三稱）」
第十段就是說阿彌陀佛「今現在說法」啊。我們「一心觀禮，極樂世界，教主本尊」。「教主」，大家都知道嘛，釋迦牟尼是我們這個世界的「教主」，阿彌陀佛是極樂世界的「教主」。「本尊」這是密教的語言，密教修什麼法，那個佛就是你的「本尊」，你之「本」，你之「所尊」。現在淨土宗，大家都在念佛嘛，所以按密教的說法，那這個佛，阿彌陀佛就是大家的「本尊」。所以（是）「教主本尊」，這個「本尊」的說法是按密教的語言。
「今現在彼，為諸有情，宣說甚深微妙之法」。今現在說法，「今」是現在式，不是過去，不是未來，是現在。今現在說法，這是現在進行式，He is speaking；不是was，不是will，都不是；一個（是）未來（will），一個是過去（was）。「現在」、正在說，這個時候正在說法。「教主本尊，今現在彼」，在極樂世界；「為諸有情」，為彼國的一切眾生在宣說「甚深微妙」之法呀，是個「甚深」的法呀！所以我們要知道（這一點）。大家常常有人就說，「淨土法門是愚夫愚婦所行啊」！看不太起呀！如果是愚夫愚婦修這些往生，他就更看不起了，（認為）我是好像遠超過於這個，我應該有更好的方法嘛。這個其實你可以給他說破，「愚夫愚婦也能行」，愚夫愚婦是不是很困難哪？他沒有多少知識啊，文盲啊，他是很困難的；就是說這個病是很重的。這一個大夫能夠治很重的病，那一個大夫只能治感冒，哪個大夫高明？當然治那個重病、治那個絕症的才高明嘛！所以那（個）沒有什麼知識，不懂得什麼道理，沒有什麼學問，他也能把他治好；就這個病入膏肓的人，絕症，這個大夫都能治，只能說大夫高明。不能說，你把要死的人都治好了，我不來（讓你）治了。（念公講到此處幽默地笑起來。）有很多人這個地方（是）顛倒的。就好像那個傻子照相機呀，傻子照相機，傻子都可以用，那個照相機並不傻，是不是？它是很高級的嘛，多少電腦在裡頭嘛，是不是啊！大家能夠使用、能夠「普」，正是這個法本身的高明殊勝！淨土法門是「甚深微妙之法」，底下我們還要把它說明怎麼個「甚深微妙」，都是可以說得通的。就是做不到的事情，阿彌陀佛「大慈大悲」就在這兒，你就是這麼念，你做不到的事情，你「暗合道妙」，你自然合乎「最高的道妙」。這不是碰巧，這個方法本身就具有這樣的「殊勝」。他正在那兒給他的國土說「甚深微妙之法」呀，「極妙之法」稱為「微妙」。「為諸有情」，他那兒不但是本土的有情，十方的世界都到極樂世界去禮拜阿彌陀佛，到了那裡都在聽法呀，所以《無量壽經》有「禮供聽法」這一品。
釋迦牟尼佛所說的，還都是你要先「了達諸法空、自性空」，你要了達這個之後才能夠「成就」這個佛土啊，你才能夠「授記作佛」呀。所以跟《金剛經》沒有一點兒矛盾，《無量壽經》一來跟《金剛經》就統一了，這是夏老師一個極大的功德！不要就是一個佛教，還要彼此「你說我不行，我說你不行」。所以這種現象就是叫做什麼？就是叫做「鬥諍牢固」。這種現象，現在也是規律，也不足怪。佛在世的時候兒，是「解脫牢固」，很多人都解脫了；再以後佛涅槃了之後，最初的時候是「禪定牢固」，很多人很容易得到禪定，禪定很深哪，那個時候禪定比現在、後頭的禪定深得多；而再過五百年，禪定的人也很少了，「多聞牢固」，還知道很多經典，還知道很多教，研究得還是很深，多聞還是牢固；再五百年，多聞的人也很少了，「塔廟牢固」，到處有塔有廟。（一九）五幾年的時候，我去休養，我跑到莫干山去住了兩個月，從上海坐車到杭州。這沿途看見「倒了的塔」不知道有多少。這個廟，過去我住在這兒，我就在附近這一圈兒，很近的這一圈兒，廣濟寺都算是遠的，離我就是什麽（走路大概七分鐘），這一圈兒十幾個廟。那邊打電話來，這邊一通知，一出門看見那個房子都是廟，十幾個廟，所以「塔廟」很多。都坍塌不存在了嘛，「塔廟牢固」也過去了。剩下來是什麼？「塔廟牢固」都過去了，什麼牢固啊？「鬥諍牢固」。「鬥」是戰鬥的那個鬥；「諍」 是言字旁一個爭，爭多爭少的爭，「鬥諍牢固」。「諍論」，你跟我不同，我跟你不同。就是我修這個法我這個好，你那個不好。兩個法師，就是你也是淨土宗，我也是淨土宗，你那個淨土宗不行、念佛不行，我這個才好。沒有誰互相「讚歎」，都是互相在那兒「鬥」，在那兒你說我不好，這種「諍論」，這個「牢固」。所以這個沒有什麼可怪啊，這就是娑婆世界的這些現象。在極樂世界當然都是諸上善人俱會一處，沒有這些退緣。
佛在說這個「甚深微妙之法，令得殊勝利益安樂」。這個淨土法門讓大家都得「法樂」，而淨土這個法是得到一個殊勝的「利益安樂」。十方的菩薩都去瞻禮、都去禮拜、都去聞法，得到阿彌陀佛的授記，都在那兒稱讚、在那兒供養阿彌陀佛。所以這一段就說明，在極樂世界，佛也是經常以「說法」來教導眾生。有的世界就不一定是「說法」，你聞著香味兒都可以前進，種種世界不同啊。我們看極樂世界也還是以「說法」為主，所以極樂世界之樂就是「受用種種大乘法樂」。往生以後聽到這個佛說法，一個很大的特點，就是聽了之後你能夠理解，不然在這世界也可以修。但是到極樂世界就是「一切聞法」，你要想聽，聽到之後，

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你就能夠「如實」的理解；所以他老是進步啊，聽到了就是理解。我們這裡頭很難啊，還有就是有很多人在「說」，他所說的他都說錯了。剛開始就分辨不了啊，但是一個錯的東西進來以後，要想更正就很難了。所以在這個（地方）修行，困難就在許多方面。所以就是要下最大的決心哪！我們要能夠自度，要能度眾生，唯一的就只有這條路。要使度的一切眾生，能於今生就超脫生死，這是一個「最微妙的法」。到了極樂世界之後，那處處都使得你「增長」，那個進修，那就比我們在這兒快得多了！底下這一段，是一個很關鍵的一段，也是非常難理解的一段。這一段要把它突破了，再看大乘經典哪，就好懂了。（念公講到這裡，暢懷地笑起來。）（底下）這一段很（重要）。

第十一拜
「一心觀禮，佛由心生，心隨佛現，心外無境，全佛是心，境外無心，全他即自，洪名正彰自性，淨土方顯唯心，感應道交，呼應同時，十萬億程，去此不遠，心作心是，阿彌陀佛。       
南無阿彌陀佛（一拜三稱）」
    「一心觀禮，佛由心生」，剛才我們講阿彌陀佛是「出家」、多少年「成就」，成了阿彌陀佛了。這個地方一句話說，「佛由心生」。佛是哪兒來的呢？佛就是由你心裡頭生出來的，你呀！（念公指了指面前坐著的聽課的居士們，說，）你心裡生出來的。這一句有好多人聽了之後，他就很難（理解），他就說（要是）這麼說起來，我就失掉了對佛的恭敬心了，佛倒是我生出來的？這個「心」哪，說的是我們的「本心」哪。人人都有一個「本心」哪，「妙明的真心」哪。這個「心」就是釋迦牟尼佛成道時所說的，「一切眾生皆具如來智慧德相」，一切眾生他都有如來一樣的「智慧」，如來一樣的「功德」。那麼我們這個「功德」在哪兒呢？我們既然是如來的「智慧功德」，那這許多經都是我說的，我還要再想、還要再看？不用啊！那麼這個說的是那個「真我」，也說的是「真心」哪。
所以我們唯一的一個大事，粗淺的說，「了生死」，不要生死輪迴，輪迴太苦了，要救度眾生；進一步說，我們覺得是最大的一件事情，我們「本來是佛」，而我們現在只是局限於這樣兒一個情況，我們這個是不甘心哪！所以要恢復啊，「恢復到自己的本來」呀，這個就更深一層了。能懂得這個意思的人就很少了。我們自個兒的「本心」是什麼功德？「十法界」都是自心所流出的。「十法界」，「六」就是六道，六種了嘛：天、修羅、人、畜生、鬼、地獄，六種；阿羅漢、緣覺（辟支佛），辟支佛就是緣覺，又兩種，就八種了；菩薩就九種了；「十法界」，加上佛就是十種。這十種，這十個法界都「從一心所生」，都從每一位、每一位的這個「心」所生，所以「佛就由心所生」啊。每一位這是從「自心」中流現出十個法界，一切佛也是「自心」中所流出啊。
這個地方兒可以打一個比方，我們以「水」來譬喻這個「真心」，我們這個「真心」也就是「佛的法身」。十方的佛的「法身」不是兩個；就如同是水，我們太平洋、大西洋，種種的洋、種種的海、種種的江河，這不都是水嗎？這個水來譬喻「法身」，也譬喻我們自己的「本心」呀。這個水一動就生了波了，波就有種種不同的情況。水都是一樣的，水都是氫二氧，沒有兩樣兒東西呀；不管你哪兒的水，當中它有雜質，雜質不是水，既然說是雜質，雜質就不是水，水就是氫二氧（Ｈ２Ｏ），沒有別的東西。但是大風、小風，「水」的用處就不一樣，「相」也不一樣，「用」也不一樣。「吹皺一池春水」 ，這個小波很可愛呀；但是驚濤駭浪很可怕呀。水能夠灌溉，水能洪水為患，所以水的「用和相」就有千差萬別了。所以「十法界」就都是「相」啊，「相」就是水動了生了波嘛。生了波，水能載舟，水能覆舟；「波」是從事相上的不同，波動啊，就千差萬別；但是不管載舟的那個「波」，還是翻舟的那個「波」，它還就是氫二氧呀，還就是那個「水」啊，它沒有差別呀，舉這樣兒一個例子（來説明）。所以我們要知道，這一切一切都是（從）「自心」；都是從「法性」，可以叫做法性；可以叫做「妙明真心」；可以叫做「佛性」；叫做「法身」；這是一件事不同的名字；都是從這個「本體」而出現種種的事相。所以佛也是由這個「心」上生的；佛既然現了相了，也都是「波」，但這個都是由「水」而形成的。這是一句（，「佛由心生」）。
底下一句，「心隨佛現」。你自己的「本心」在哪裡呀？是什麼樣兒啊？最近我們這兒，一個常念佛的人，這就是最近的事兒。這兩天我叫他不要來了，我說：「咱們這兒，你們留在這兒，他（暫時）不要來了。」他這兩天腰疼，昨天送信兒來：「腰疼，我就拼命念咒了。」那疼得難過，這叫逆加持。（就是）孫居士，他念念念念，他沒有「我自己」了，沒有「我」了，找「我」找不到了。找「我」找不著了，所以它都是真實的，「無我的就是無我」！你一定認為有個「我」，那你這是在妄想之中的事情。那麼這樣兒過了之後，腰疼沒有了。不要（說）是腰疼了，再厲害的病都可以好啊！這就是這幾天的事情。所以這一切都是「心」所顯現的哪。
但是「心」拿給我看看，你的「心」是什麼樣兒？達摩來了之後，神光是二祖 。神光是最聰明，懂得很多啊，各方面兒的研究，連外道的東西都研究得很深哪。他聽到達摩來，去求法了。看見達摩在這兒打坐，他不敢驚擾。山洞裡頭很冷，下雪；雪都很深了，腿都埋了，還不敢動，還得恭恭敬敬地站著。其實達摩都知道！後來看見他這麼誠懇麼，就問他：「你這是做什麼呀？」他說：「我求法啊。」達摩說：「求法這樣大事，你這種輕慢可以嗎？ 」（他）這兒這麼恭敬站在那兒，雪都沒了這兒，他還說他輕慢！也就是證明「求法真是一件大事啊」！應該有（這樣的恭敬心）。隨著你的恭敬心哪，你所得的會不同啊。這時候，二祖就拔出來帶的刀，一刀把這個胳臂砍斷了，把這胳臂擺在達摩面前，表示我不愛惜我的身命，我只是為法而來呀。可是一個好好的人，自個兒砍了胳臂之後他就疼了，

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他還是凡人哪！他疼啊，疼得厲害，心不安。他說：「祖師，我心不安！」達摩就說，「將心來，老僧與汝安」。把心拿給我，我給你安哪。他無法子（可）拿呀，而且他在找心的時候，他才知道這個「心」不可得。這個不是「心」，這個不是代表自己的。現在科學證明你可以移植。比如說是你移植了他的心，那麼再活下來的是你還是他呀？還是你呀！所以跟這個「心」沒關係呀。用塑料的心，那麼他本人並沒變成塑料的呀。不是這個「心」哪！這個心「不可得」呀！我能感覺疼那是我的心，可是你叫我找（心）、拿心來，找不著啊！他說：「覓心了不可得。」你叫我拿心，我找心找不到。達摩說：「與汝安心竟。」我給你安心已經安好了，因為你找不到嘛。（二祖）開悟了！
所以這個「心」哪，你這是不可得啊。不可得之中，可是怎麼樣呢？你在念佛、你觀佛，想像如黃金山，高出海面，這個佛現出來了。「佛」是你的水所形成的「波」，你看見了這個「波」不就是看見你的「水」了嗎？形成了波，波它的「實體」就都是「水」呀，就都是你的「心」嘛，所以你的心就隨著佛就現出來了。
所以這兩句合在一起讀，「佛由心生，心隨佛現」，這兩句話說明「心佛不二」，我們的「本心」跟我們「所念的佛」不是兩個。所以有人，禪宗的人，有的人不深入理解淨土，他批評淨土，說你們是「心外求法」，你不參你的「本心」，你跑到十萬億佛土去拜一個阿彌陀！他不知道那個阿彌陀正是「本心」，不在心外，「心佛不二」。底下就再說明什麼？「自他也不二」。
「心外無境」，要說哪是「心」？看見什麼水，那就都是水嘛。不管你大波小波，不看波，你只看水，那全是水呀，完全是水呀。波，不颳風，波就沒有了。所以除了心以外就沒有境，「一切境都是心，一切波都是水」。既然外頭沒有境，都是水，就沒有波，都是水，那「佛這個波」也是「水」嘛。佛這個波就是水，那就「全佛是心」，佛全部就是我們的「本心」，這句話就這個意思。所以這樣去念佛，這個功德就增加了。不是（像）有的人說，我這麼一念就好了，沒有起恭敬心；其實（能）這（樣就）是更恭敬了。這個是從「水」這麼看，那沒有波，全是水。佛，既然如此，他也就是「水」，也就是「心」。但是你要從波上看，看到了波；離開了波，你要去找水，找得著嗎？陸地上沒有波。陸地上沒有波哪兒有水呀？所以，你所謂的「境」就是水所生的波，離開了這個「波」就沒有水了。你看見「波」的時候，實際你已經看的就是水。因為你現在（是）在亂動之間，你不了解它是「水」呀，你只覺得（它）是「波」。萬象森羅，其實都是你的「自心」哪！所以「一切皆成佛」。「一切皆是佛」，（就）平等了，就沒有什麼彼此、什麼種種的，一切也皆是自己呀！
「境外無心」。境外無心，所以極樂世界以及極樂世界的阿彌陀佛，這是屬於「自」以外，佛教稱為「他」；除了「自」，跟自個兒相對的是「他」。「全他即自」，整個兒的「他」就都是「自己」呀，這個在佛學上的名稱叫做「自他不二」。上頭是「心跟佛不二」，這個稱「自己和他（不二）」。所以淨土宗稱為「他力派、果教門」，底下還要講，這是跟其他法門不同之處。依靠「他力」，所以他「帶業可以往生」，它是可以依靠「他力」，彌陀的願力、他力，所以（是）「他力派」。「果教門」，是從「果實」上下手的，不是叫你從「地」下手的，是從吃饅頭這兒開始的。你要從選種、開荒，從開荒那兒開始；你要開荒，然後要耕耘、要去選種，要去種種的；要（去）種、施肥、揀苗種種；然後又去割，割了之後要打，打了之後要磨，磨了之後最後蒸饅頭，才能到口邊；你是從開荒那兒開始的，首先（就）得這樣。但是「果教派」他是從吃饅頭這兒開始，饅頭給了你，只要你自個兒要嚼，這個沒人給你代替。（念公講到此處，開懷大笑。）所以「果教派」呀，這是個果教派、他力門哪。所以「全他即自」，他全部也就是自己，「自他也不二」啊。《維摩詰經》整個兒是講「不二法門」，一切都不二。所以有對待，對待就是矛盾。矛盾就是咱們人類世界的事情，種種的都在搞鬥爭啊，矛盾就要鬥爭。矛盾是對立面兒，雖然講統一面兒，統一得很不夠啊。這個是徹底的統一了，對立面就是一個，徹底的統一了。
「洪名正彰自性」，所以你在念「阿彌陀佛、阿彌陀佛」，不是心外去求一個什麼法，像有（些）別人啊，求個什麼神保佑。你就好好去念這一句佛，或者念本尊的咒，這個（講的）就當然（是）「念佛了，洪名了」；正是彰明你自己的本性啊，叫做「自性」。參禪就是為了要明白自個的「自性」嘛，「參究自性」。現在你念佛正是「顯明自性」啊，這個就把禪和淨也變成「不二」了。
「淨土方顯唯心」，這又加上一句，那兒是說到「名」啊，這是說到「淨土」。講「淨土莊嚴」，要求生淨土，這才真是「唯心」哪，不是從心外去求法呀，純粹是「自心」。底下也有，「託彼依正，顯我自心」，假託極樂世界的「依報、正報」，極樂世界的佛菩薩、極樂世界的國土，來顯明自己的本心。不然你自己「本心」到底是什麼樣兒啊？這可以幫助你知道一下「你的自心，如是莊嚴」的嘛。所以淨土也不是像一般的外道，我要升天啊、天宮啊。那是一個好的地方，到那兒去就永恆不死了。「天界」有無始天尊，或者玉皇大帝，他主管一切，自己完全是被主管的，這樣子。我們說，到了極樂世界，這一切一切都是「自家」呀，佛也是自心所現，土也是自心所現。
「感應道交，呼應同時」。咱們現在還是眾生，我們在「感」哪，佛就在「應」啊。我們在念佛，念「南無阿彌陀佛」，我們在這呼，我們在呼叫啊。就（如同是）兩個電台，我們在「呼叫」，我們念「阿彌陀佛、阿彌陀佛」，就是我們在叫對方啊。但是對方就是自己呀，所以「自念自聽」啊，自己就「接收」了；發報是你自己，收報還是你自己，你自個兒聽到了。所以那個「應」是同時啊！你聽到了，

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阿彌陀佛一定聽到了！佛的心跟咱們的心沒有一毫一釐的間隔，在下一節裡就要講了；所以沒有毫釐許間隔。這個「叫」和「應」是同時的，「自念自聽」。你說「自聽」，也就是「佛聽」。自己在「念」，這是「呼」，「呼和應同時」，你念的時候不就同時你聽到的時候嗎？不是有前有後。「南無阿彌陀佛」，你念的時候，你就是聽的時候，這是「同時」啊。這個「同時」又是極殊勝的意思的。「呼應」，呼的和答應中間兒不是經過一個過程啊。
奇哉！你呼的時候就是答應的時候！所以「因果同時」 用蓮花來表示，老用蓮花。「蓮花」不僅僅是「出污泥而不染」哪，「蓮花」還有更殊勝的意思，它是「花和果是同時的」。很多在開花的時候不（能）看見果子，（比如）桃子、梨，花瓣兒都掉了，很小的一（個）東西長出來，然後長出果子來了；正開花時一般沒有果子。蓮花只要一開，你看那個小蓮蓬就在那兒了，那個果子就在那兒了。還有，有的是「有花無果」；有的「有果無花」，無花果。這個（蓮花）有花有果，而且是花也多、果也多，花有很多瓣兒，果子有很多粒蓮子；更要緊的是花和果同時。花和果同時，「花」就代表這是「因」，「果」就代表你修得的「果」，你種的「因」和你得「果」是「同時」的，你種因就是得果。所以你不要再懷疑：「我會不會得到好報？會不會得到好果？」那是絕對的啊！那個「果子」已經出現了。所以這個法門就是「因果同時」的；「呼應同時」表達了「因果同時」。
「十萬億程」，十萬億佛土，這說的是「事」，事相，所以極樂世界離我們有十萬億個佛土。十萬億個佛土，可是「去此不遠」哪，這是《觀經》裡的話。「十萬億佛土」，這麼遠，它說「去此不遠」。「去此不遠」，這談的是「理」了，因為它不在心外哪，所以「去此不遠」，這就是「事理也不二」。說它是「事」，事也就是有「十萬億佛土以外」；說到「理」，「去此不遠」；理事就圓融了。
「心作心是」，心作心是這個是《觀經》的話，「是心作佛，是心是佛」。《觀經》這兩句話非常重要。這一段話它全部是這樣的，《觀經》裡頭，「諸佛如來是法界身」，（是）法身哪。「遍入一切眾生心想中」，佛的身都入到一切眾生的心中的想念，所以是你的起心動念「如來悉知悉見」。所以不像別的，如來就在一切眾生的心想裡頭，你的思想裡頭，他都可以「遍」，他遍一切處嘛，遍到一切眾生的心想裡頭。你心之起心動念，「如來悉知悉見」啊！所以你要為善，要做什麼什麼，這一切、這些功德如來都知道啊，如來就加被呀！所以這一點要放心哪！你說「我想了做壞事，我有罪業」，那不要緊，佛都原諒啊！佛他要不原諒，那還行了？所以佛才救度啊，就是憐憫大家呀。你有一點點善，佛就加被、護持、攝受、幫助你呀。
「是故汝等心想佛時」，你們大家在心裡想佛的時候，這個心「即是三十二相八十隨形好」。你們想到佛的時候，你們自個兒這個「心」就是「三十二相八十隨形好」，都具足了。「是心作佛」，在你這個心在作這個佛；你想佛嘛，你就是心在作這個佛。你這個「心」本身呢，「是心」，這個心呢？這個心就是佛。「諸佛正遍知海，從心想生」，從你心的想念裡頭就產生了。所以我們起心在念佛，我們的念念之間念佛，這就是「是心在作佛」，你在修。你這個作佛的心就「本來是佛」，我們剛才說過，我們自己「妙明真心」就是「佛心」、就是「法性」。所以「是心作佛，是心是佛」，這八字雖然很簡短，但是非常重要、非常深刻。「是心作佛」就是修持，所以我們不能離開修持。這個修持為什麼能成功？因為你本來就是啊。「是心是佛」代表你的本性，「是心作佛」是你的修持；你本性本來就是，你又從這個心起來來修，焉得不恢復你的「本來」呀？所以這個就是咱們序文裡頭所說的「性修不二」，你的「修」和你的「本性」是一回事。作佛的是這個「心」，而這個心它本來就是佛。所作的，所作的什麼？所作的就是「佛」，「佛就是心」。心在作，作的什麼？是「佛」，「佛就是心」。這個「心就是性」，「性」在那兒「作佛」，就在那兒「修」，「性跟修」不是兩件事兒。
「境智一如」，也是在這一段裡也回答了。這一切境也就是心，心就是智慧嘛。所以「心」，本來這個「境界」是頑冥不靈的東西，大地、山河嘛，死東西呀；「心是智慧」，是活的東西，這不是兩回事。所以「自性、法性」不是兩回事，有時候就是咱們在用詞上把這個「法性」偏於無情物，把「自性」偏於有情，這是用詞的一點分別而已，實際上，「自性和法性互含互攝」。這一段就說明「一切都不二」，「心跟佛」不是二；「自和他」，我們這每個眾生和極樂世界的阿彌陀佛不是兩個；「事跟理」也不是兩個，彼此是無礙的，十萬億程就在眼前哪，從「事」上說是十萬億程，從「理」上說就是在目前，去此不遠哪，事和理也就圓融了，「事和理」也就不二啊；而且「性跟修」不二；這一切不二！在這一段上同時也顯出來，剛才我們說，「淨土就是唯心」，「洪名就是顯的本性」，也表示了「禪淨不二」。所以這一段主要來說明禪宗和淨土，來破這個（說法）：「（有人說）你們這個淨土宗是心外求法，是淺哪。」在這個地方說，就和佛法最高深的道理完全是一致的，和禪宗也不是兩個。

第十二拜
「一心觀禮，顯密一體，身土不二，稱名無異持咒，教主即是本尊，大日遮那，同歸光壽，華藏密嚴，不離極樂，豎窮三際，橫遍十虛，阿彌陀佛。       
南無阿彌陀佛（一拜三稱）」
這一段是「密淨不二」。「一心觀禮，顯密一體」，「顯教」和「密教」是一體 。目前大家好像有點分別，好像「顯教」就是和尚，「密教」就是喇嘛 ，所以稱為「喇嘛教」。確實有好些個風俗、習慣、表現，喇嘛和僧人不一樣。服裝也不一樣，用的法器也不一樣，念經也不一樣。他們用西藏話、蒙古話念經，我們都變成漢語。服裝他也是，但是他保留還是印度的原（樣），冬天這臂還是袒的，

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經上說（的）偏袒右肩，《金剛經》上（長老須菩提）問的時候（偏袒右肩） ，（右肩）這邊兒是袒的，（因為）印度熱。中國的和尚大袍子一穿，「袈裟」還是露出來（右肩）這個地方的；但是一露，大棉袍子在裡頭了，不「袒露」了。這個袍是中國古代的、俗人的袍，這個不是僧袍，不是僧人的（服裝），「袈裟」才是僧人的服裝。「袈裟」還是露著的，（右肩）還是露在外頭，但是（裡面）加了一件袍子。也許有些不同，但是實際說來，現在也有人好像是要保持啊、顯出這個不同來，有的人就互相輕視。這顯密之間的輕視，目前超過禪淨。顯教說「密宗都是邪魔」，密宗就說你們這個「顯教是小乘」，互相看不起呀，其實都是錯誤。我常說，「顯密」就是這個拳頭，（念公做了一個手勢，高高舉起攥著的拳頭，轉動手腕，手背、手心都讓人可以看到，然後說：）「這都顯現在外頭，這就叫『顯』。」「密」是什麼？（念公又做了一個手勢，放下剛剛高舉的拳頭，人們就不容易看到了，然後說：）「這是『密』，不是老顯在外頭。」我這樣（放下拳頭）你看不見了。這樣（又舉起來）你還是看得見，這是「顯」。（念公又重新將攥著的拳頭舉起讓大家看見，然後說：）「你現在有緣你看見了，這是『密』。」但是它是兩件事兒，（同時又）是一體啊！手背就是手心的背，手心就是手背的心。所以，「密」就是「顯」的「密」，「顯」就是「密」的「顯」，（而又）是一體，都是法嘛，佛法嘛，怎麼能變成兩個呢？變成了兩個，那不就變成兩回事了？
可以有一些特色，那是都可以的嘛，顯教都還有各種不同的許多特色嘛。日本把一個「淨土宗」分了十幾宗，它各有特色啊。他們合掌也不一樣，念佛也不一樣，念佛珠也不一樣。最特別的念佛珠，是多少人共修，多少人合一個念佛珠。大家圍著坐一圈兒，這個大念佛珠，每個珠子這麼大個兒，每個人管一個，就好像流水作業；面前有個珠子（一來就）推一個，「南無阿彌陀佛」；珠子又來了，別人他推過來的呀，到了你這兒，「南無阿彌陀佛」，再推一個；每個人就這麼推，這麼念的。所以它這是特色，這個特色並不能說這是兩個，是吧。「顯」和「密」是一體，「顯」和「密」呀。
再有，這個地方還有一個大家弄得很亂，真正（密宗所指的顯教是什麽），我問過貢噶活佛 ，他說，「密宗所指的顯教，不是指著整個兒咱們大陸的全部的佛教；所謂顯教，是《中論》以下的佛教經典，稱為『顯教』」。而且在西藏，學密的人先要學十二年的「顯教」作為基礎，脫產學習十二年。像《三論》哪，學到「中觀見」；《成實論》、《俱舍論》、《中論》等等的，這一些教典很多的，這些書是很好的，這個稱為「顯教」。再往上，到了我們的《般若》、《法華》、《涅槃》什麼的，這個不在密宗所謂的「顯教」範圍之內，這是顯密共的，顯密共同的。密宗說「顯教低」，是「小乘」，是指著《三論》以下的，那跟我們的說法是一樣兒。佛教分十宗，「成實宗、俱舍宗」這都是「小乘教」，那就是「低」的嘛。《三論》就是大小乘交界的地方，它是小乘的最高，而還不夠大乘，所以這個以下稱為「顯教」，而且稱為「顯教低」；不是批評整個兒的、大陸的原有的佛教。但是學密的人沒有把這個問題搞清楚，加上他自個兒的意思，就是說「像你們原來的、漢地所有的這些個都低，因此只有西藏那兒去學的東西才是高的」。這個是錯誤，不是這個意思，這是一種謬解！這個需要慢慢的來澄清。現在就是說澄清不完哪！現在許多問題比這個還嚴重的，還在那兒錯，像這樣些問題暫都等一等吧！
而且「密戒」裡頭，「軒輊 顯密」是一個「根本戒」呀 。（「密宗十四根本戒」中，第六條為「詆毀自他宗派」詳見註釋。）你看不起「顯」，為什麼（密宗）他要學十二年「顯」哪？必須要有這個基礎啊！所以真正的學密是很艱辛的一個修持啊，需要學十二年的「顯教」，然後修「四加行」：十萬個大頭啊，渾身倒下去的，這個頭磕十萬個。不光是磕頭，要一邊「觀想」、要「念」，這麼磕；要供十萬個曼達；又念十萬遍「百字明」，《金剛百字明》一百個字，（以及上師相應法，）四樣兒的「四加行」。「四加行」就是什麼都不幹，脫產，快的也要三年。這就十五年了。要傳一個普通的法去修，又修幾年，然後給你「開頂」，這樣兒又三、四年；才開始給你「傳戒」、「傳大法」，還不是每個人都可以傳的，還要看根器。得了大法的人，完後就「閉關」了，一個關是十二年；這個「閉關」是真正不出來的 。所以他這「密宗修持」 成就快，他是修持得認真，緊（指不鬆懈）。
至於「密教」的高，也是有根據的。日本到中國留學，他們從中國回去之後，他們判、列這個教的等級，列「十住心」。把這個人的情況分為十個等類，叫「十住心」。最初就是「異生羝羊心」，就好像動物似的，這種人說的很愚昧無知啊，說的不信佛的人。一點點上來，小孩似的一點點上來，說到上頭就是這樣子。第八，他列的是「禪宗」，第九是「華嚴」，第十是「密宗」。密宗稱為「祕密莊嚴心」，「三身」、「四曼」哪！當時（日本）華嚴（宗），相當於中國唐朝，跑（到）天皇那兒去，不服啊，說他們怎麼說比我們「華嚴」還高，從來都是「華嚴」最高啊，怎麼他們比我們高啊？天皇就把他們都詔到御前，就問他，（天皇）他説，「你這是怎麼回事啊」？（他）就回答，他說是，「我學了密，學了這個法，總之我就是從自身就放光」。說的時候他就放光了，放光就把整個兒日本的皇宮全照亮了。當時就是所有的參加辯論的、告狀的人都磕頭了，皇后也頂禮獻袈裟。這樣兒他這個「判教」就成立了，沒有人敢否定了。
所以我們這個「密」之高，它是「諸佛的境界」，諸佛的「自受用境界」 。所以它確實是毘盧遮那所說，在天宮上所說的。《華嚴》也是，毘盧遮那在天宮所說，一般說（這是）顯現。其實釋迦牟尼也就是毘盧遮那的應化，一般都在地球上說的。那麽，

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到了密教、「祕密莊嚴」，這個就是佛教裡頭最深入，「祕密莊嚴心所流露」。
「淨土宗是密教顯說」 ，所以密教的所有……（在這裡面）我都是平等的，你說我修什麼都可以——「你讚歎密宗的時候，也是讚歎我的念佛、讚歎我的禪宗；你讚歎禪宗的時候，也是讚歎我的密宗，讚歎我的淨土；你讚歎淨土的時候，也是讚歎我的密宗、讚歎我的禪宗；我這裡頭，我確確實實平等了」。但在平等之中，「密宗」確確實實是「十住心」，這個說法是成立的；「淨土是密教的顯說」；「禪宗」就是密宗的最高的心地法門的最上的『澈卻』（藏音：khregs-chod，又譯且卻），叫做「立斷」，「澈卻」翻「立斷」。那麼，立斷之外還有一個「頓超」，和禪宗還是略有不同。就是這樣，所以這就是整個兒的教的情況，「顯密是一體」的。所以我們說到密宗的殊勝，密宗的「十住心」最高。（夏老師）他說，「密宗不但跟淨土宗是一體，跟顯教整個兒也是一體」，那跟淨土更是一體了。
「身土不二」，我們這個「身」跟這個「土」不是兩個，都是「從心所流現」，心流現出來身，心流現了土。所以你看看，法身居常寂光土，報身居實報莊嚴土，破了見思惑就是方便有餘土，我們還是凡夫，我們就是在凡聖同居土。這個「土」跟我們這個「身」不是兩個，都是由於你現在「斷惑的水平」，（決定）而是什麼「身」，而是什麼「土」嘛，直接是一回事。
「稱名無異持咒」，你稱名，念這個名號，「南無阿彌陀佛」，而且確實我在「稱名」裡頭，我確實得到了「密宗」的、很特殊的感應嘛。「密宗」是有最高的佛，比毘盧遮那還要高，「紅密」，稱為「阿達爾瑪如來」；阿達爾瑪如來的「心印」，在「持名」的時候就顯現了。當時我還覺得，「我這個念佛怎麼出了阿達爾瑪佛的心印」？後來才知道同時就是「阿彌陀的心印」，我當時並不知道這個事兒。所以你在念佛的時候，「心印」是密宗的事情嘍，淨土宗從來沒有談「心印」哪。密宗有「心印」，觀音菩薩，阿彌陀佛的心印是?????字（梵文），有的佛像寫了那個字；有的佛堂，像夏老師的佛堂，大的梵文的?????字在那兒，「印這個心」哪。「無異持咒」，而且這個「南無阿彌陀佛」用印度話來念「Namo Amitabha」。這一句佛號就出現在《往生咒》、《大悲咒》裡頭。但是我們注音注錯了，「南無」也就變成「那摩」了，「阿」字變成「哦」字了。現在寫的文字是「多婆夜」，夜晚的「夜」，南方很多地方「夜」就讀「亞」，亞的音。所以你是要把這「音」要念準了，還是跟那個印度文一樣的，「Namo Amitabha」，「南無阿彌陀佛」印度音的讀法。因此我們要念「南無阿彌陀佛」，「阿」字很重要（音：ā，ㄚ；同，啊，第一聲）。現在大家初修，要念就念南無（Namo）阿（ā，ㄚ）彌陀佛。有的人老年了，老太婆了，都念幾十年了，你就不要叫她改。但是她不要說，我念「哦」，把別人念「阿」的再把它改過來，就改錯了。
「稱名無異持咒，教主即是本尊」，剛才已經說過了，我們的教主阿彌陀佛。你念佛，「教主就是本尊」；你又「持咒」，你又是「本尊」，那還不就是「密」嗎？「大日遮那，同歸光壽」，大日如來，毘盧遮那佛。「華嚴」是毘盧遮那佛，「密宗」是大日如來，這都是歸於「無量光、無量壽」啊，都是「阿彌陀」呀。這個有根據嗎？這個有啊！我們拿密宗的東密興教大師 ，他的著作裡頭就說了，「大日如來或名無量壽佛，大日如來或名無量光佛」，說無量光、無量壽就是大日如來，所以夏老師說這些話都是有根有據呀！那「毘盧遮那」呢？興教大師他又說了，「毘盧彌陀」，毘盧遮那跟阿彌陀佛是「同體異名」，同一個本體，不同的名字。所以這樣就是，「極樂、華藏」，阿彌陀佛的世界是極樂世界，毘盧遮那的世界是華藏世界，這兩個世界是怎麼樣呢？是「名異一處」。那個佛號是「同體異名」，這個國土是「名異」，名字上不同了，是在「一處」。所以這個就是說，「華藏」就沒有離開「極樂」呀，在一處啊。
底下還要說「密嚴」，密嚴怎麼回事兒啊？密嚴有《密嚴經》；《密嚴經》也是密宗的經典，說：「佛已超過彼，而依密嚴住。極樂莊嚴國，世尊無量壽。」「密嚴國土」就是「極樂國土」，它那兒的佛就叫「無量壽」嘛。它又說：「密嚴淨土，超諸佛國，」超過一切佛國呀。它是怎麼樣超過？它是「無為性」，是由於「無為為性」（以無為為性）而成的；它是不同於「微塵」哪！許多世界，「世界散為微塵，微塵聚為世界」，不是《金剛經》講的嗎？很多世界都是「微塵聚合而成」。現在，「微塵」不要說是土，就是說這些電子、什麼什麼這都是微塵聚會（成）的。所以這個世界將來要壞的，將來要大崩潰，大爆炸；全世界，整個兒銀河系都完了，這個「大」是大得不得了！但是這個「密嚴國」不同，它是「無為性」啊，它不是「微塵」所成啊。所以這個密嚴也不離極樂。「而依密嚴住」，「密嚴住」就是「極樂莊嚴國」，而這個佛就是「無量壽」。而「密嚴世界不同於諸佛國」，這種「清淨莊嚴」，也就是讚歎極樂世界，所以這兩句話就有了。
所以「大日」是大日如來，「遮那」是毘盧遮那，是華嚴的佛。「大日」，是「東密」，管毘盧遮那稱為「大日如來」。所以日本他很尊重，它「日」啊，「日」本哪，這是「大日」啊，大日如來，（都有一個「日」字）。「大日遮那，同歸光壽」，都是「無量光、無量壽」。「華藏世界和密嚴世界」沒有離開極樂世界 ，「教主」沒有離開極樂的教主，「國土」也沒有離開極樂的國土。所以這樣的極樂世界，「豎窮三際」，過去、現在、未來這「三際」，豎著來說的嘛，這是「窮盡」哪，找不到頭兒呀。「橫遍十虛」，橫著是空間，是遍滿十方虛空；東南西北，四方；加上四個角，八方；加上上下，就是十方，這「遍於十方」。「阿彌陀佛」！一拜「阿彌陀佛」。
所以剛才我們說，這句佛號要把「阿（ā，ㄚ）」字念準哪！「東密」興教大師說，

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他讚歎念佛法門哪：「從一個『阿』字出生一切陀羅尼，一切咒就從一個『阿』字出生。」當時我在念佛的時候，心中就出現這個「阿」字——那次「念佛七」很好，那剛解放，「密教」打了一個基礎，「顯教」也再打（了）一個基礎；解放以後前途是如何，完全不知道；那時心是很誠懇啊、很「孤」 啊。這是「阿」字，「阿字出生一切陀羅尼，從一切陀羅尼出生一切諸佛，一切諸佛都從咒出生」。
所以現在還有，就是說這個「密」，顯教淨土宗沒有絕對的不念一點咒的；你看《阿彌陀經》經本兒上，後頭都有「往生咒」，很難得有一本《阿彌陀經》後頭不帶「往生咒」的。其他的念「大悲咒」、念「準提咒」。和尚成天上殿就是「大悲、十小咒」。你說他是「密宗」是「顯教」？那不就是「唐密」漢化了嗎？也就是「字音走了的密」，就是這樣兒。
但是現在「密宗」我們為什麼不提倡？確實危險萬分的！許多人都在這兒冒充，這些魔啊！就跟這些「假藥」一樣。中國的茅台買的不好，那不知是什麼壞東西呀！他就買這個瓶子，茅台一個酒瓶子就可以買一瓶酒呀，空瓶子可以買一瓶酒，裝來之後它就是「假貨」。拿這個瓶裝換上（假酒），，假東西呀！所以（有）很多「自稱密宗的人」（是冒充的啊）。只有「淨土」，就是「密教的顯說」，最安全哪！它不要叫你去依止一個「人」哪！這個「人」他萬惡 ！這個偽善哪，那更可怕呀！他可以做種種的形相在欺騙人。所以不能隨便去拜師父，你不管他有名無名，或者什麼什麼，有名有時候那個「名」來得很不正派呀！別人不要說，（他）這有這麼大的名聲，有這麼多人的信仰，看來不會錯。「看來」！我說是很危險哪！（念公講到此處，超然而笑）。確實是如此，很多很有名的人，李炳南說的（那）是「大魔王」，這不是我說的。李炳南的話沒有錯呀！他一個老學佛的人，與人無爭，與世無忤 （音 wǔ，ㄨˇ ），他何必得罪人呢？他就是這樣說。他也知道妄語（的罪業和果報）。而且這種話說錯了，責任很大呀！障人慧命啊！人家是「善知識」，你說是「魔」，這總是自己起碼是要有八分把握、要九分把握才敢這麼說，不然（的話）自然也要含蓄一點呀。
所以那個陳健民，那是肯定又肯定啊，他死了之後的情形很不好，大家還給他擦粉，給他宣揚如何如何。有的人要愚痴起來，他很聰明的人，可以做很蠢的事，他（這是）「感情」！所以我們現在不注重感情，我們說，我們不要這麼建立一些感情的關係呀，我們都（要）是「理智」啊！理智這就是要正確。都是為了佛法呀！建立在這樣兒一個崇高的基礎上。這個「密」，一方面我們要讚歎，一方面是要敲警鐘。目前有兩個和尚到了美國，也是讓人家發現有一些不妥當的行為，我們就不說誰是誰了，種種的。所以這一種就是很難哪。「密宗」是「殊勝」，但是很難學呀！
我是從抗戰期間，跑到南方去了 ，跟我同船的就是葉曼 ，（是）新娘子那時候 。日本投降，我從重慶回來之後，弘揚以「密宗」為主。解放了之後，分配到山西。山西後來又調整到天津北洋大學、天津大學。後來回到郵電學院，從天津回來，這就是（主要弘揚）「禪宗」。文化大革命當了牛鬼蛇神，進了幹校、到了河南，這一段是一生最苦、最艱苦的一段，不能想像！我就說分成八份兒，每個人分我的八分之一，八個人恐怕都得死！然而所幸還沒有死，回來了啊。回來之後，再弘就是「淨土」了，「以淨土為主了」。所以，確確實實把這幾個方面……我自己這三個還是「平等」的。這就是從實際的情況來看，種種的因緣來看，只有這個「淨土」，底下也稱讚，是「最穩當」。所以「華藏、密嚴也不離極樂，豎窮三際，橫遍十虛，阿彌陀佛」。這一段，拜這個佛，阿彌陀佛就是我們的「本尊」，極樂就是華藏密嚴，這個教主就是大日毘盧遮那，「顯密一體」，所以這一段「顯密不二」。這個「阿」字，「一個『阿』字就出生一切陀羅尼，從一切陀羅尼出生一切諸佛」。「阿彌陀佛」中就這個「阿」字。現在（大家）恰恰把這個阿（ā，ㄚ）字念得不正確，這個就差一些。所以我們要按正確念，要告訴大家好好念這個「阿」（ā，ㄚ）字。

第十三拜
「一心觀禮，六字統攝萬法，一門即是普門，全事即理，全妄歸真，全性起修，全修在性，廣學原為深入，專修即是總持，聲聲喚醒自己，念念不離本尊，阿彌陀佛。       
南無阿彌陀佛（一拜三稱）」
    剛才都是說「不二」。這裡頭一上來，就一句「六字統攝萬法」，這六個字就是「南無阿彌陀佛」，只有簡簡單單六個字，但是這六個字統攝萬法呀！萬法，八萬四千法門，萬法就超過一個數量，極言其多，就是一切呀！所以這六個字就是「統攝一切法」。「一門即是普門」 ，你念佛是「一門深入」；你念佛，（如）《普門品》普門示現，佛現種種、阿彌陀佛現種種身來救度哪，這一個法門就是普救、普度、普現，這個「普門」哪。這個理由、理論就是《華嚴》，「一就是一切，一切就是一」。一和多，在《大經解》裡頭，特別把「十玄」，《華嚴》裡頭有「十玄」，一裡頭有多；小裡頭包括大呀，須彌山包括很多芥子，而這個芥子能包括須彌山，小中包括大；短時間包括長時間，一秒包括一年，不但一年有若干秒，一秒就包括一年哪！這些道理，「延促是同時」，都把咱們這個情和見（破除了）。我們這些見解，我們認為的這些常識，這些客觀的，好像是「唯常識論」，以為這個常識就是真理；其實常識是你三度空間、你可憐的生物，你所接觸到的這一點點，那怎麼是真理呢？
《華嚴》它就是「十玄」，不但是「事跟理」沒有牴觸，「事跟事」也沒有牴觸。小跟大，大的包括小的，小的就可以包括大的呀。一個留學生，數學一個問題他說，我現在想不通啊，科學也證明了，客觀上也有事例。他說是：「全體包括局部，這個我當然懂了，」底下他證明了，你所包括的項目，你所集的項目到了無窮多的時候，你其中每一個項目是一個局部，就包括全體，

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這一切一切都是幫助來顯明我們自己的「本心」哪。
「始本不離，直趨覺路」，我老念佛，我這不就是叫「始覺」了嗎？我所念的是什麼呢？念的「南無阿彌陀佛」，那就是「無量光佛、無量壽佛」啊，我所念的就是「本覺」呀。因此，我始覺所念的就是本覺，我始覺不就是沒有離開本覺嗎？這不就是「始覺合本」嘛！所以產生始覺，還得要始覺要合於這個本覺，這樣兒才「直趨覺路」，直捷走上究竟覺的覺路。所以佛是「三覺圓滿」，本覺、始覺、究竟覺都圓滿了就是佛。咱們現在很榮幸的，是在本覺出生始覺，「要念佛了，這個是始覺」。你只要始覺不離開你這個本覺，老念，就直趨覺悟之路。那麼假定是最殊勝的（情況），即生就「證無生法忍」。有這樣兒的，晉朝有一個窮人，生活很苦，知道這個法門，他就拼命念佛，發了大菩提心。結果佛就現身給他說法，他就現生證了「無生法忍」，就成菩薩了 。他後來往生之後，七次到世界來，世界上人都不知道。直到清朝的時候兒，在乩壇 上才把這個事兒說出來，說了很多開示。
所以，在這個世界上韋提希夫人，《觀經》，兒子太壞了，兒子要殺父親，她要去救丈夫。不許給他東西吃啊，餓死他啊。她把果醬什麼之類的東西塗在身上；塗在身上去見丈夫，丈夫就吃她這些東西就活命。後來兒子說，「這個老東西怎麼這麼些天不死啊」？別人說，「皇太后來看他，帶東西」。（他）就要殺母親哪。大宰相說，「我不幹了，自古有殺父之國王，還沒有殺母的國王，我不給這樣兒的皇帝當宰相了」。他才沒有殺。皇太后很苦啊，就求佛呀。佛就來了，給她說法，於是她見到極樂世界，她當時「證無生法忍」。兒子太壞了。所以就是我們這個念佛，不是說只有在往生、臨終，不過絕大多數是如此，在臨終才能顯現的。極特殊的，你可以證到「事一心」，那就把見思惑就斷了；證到「理一心」就破無明了。破無明有四十幾個層次啊，所以《華嚴》是從十住、十行、十（回）向，每一個都是十，三十個位次這是「三賢」。（從）初住起就開始破無明，裡頭再有三十個位次，到初地那又十個位次，然後等覺、妙覺，最後一分無明破盡才成佛啊。所以「破無明」也不是一下子，破了無明的人就應該都是一樣兒？那很不一樣！還有四十多個不同的情況，一層一層的。就好像我們一個銅東西（把它擦一）擦，露出一點本來的銅的光，那你可以高興啊，你認為你是擦得出來的；但是這擦的過程那還要慢慢的、慢慢的，還有四十多個位次。所以我們只要是「究竟覺」，那全部擦乾淨了，全部「無明破盡」了。
「始本不離」就「直趨覺路」，「暫爾相違，便墮無明」。「暫爾」，這麼很短的時間，你這個始覺和本覺分家了，相違就是分家了，彼此相悖，沒有去合本覺，就馬上墮落在無明裡頭了。無明就是不覺了，就是迷了。所以我們要成就的話，就要破這四十多品無明。在修行過程之中，所以無明（就是要破除），我們修行就是「行和解要並重」。「解而不行，是增長邪見」，我只是去研究，看了很多書，懂得很多東西，我到處給人講，而並沒有按佛所說的去做，這叫做「解而不行」。「解而不行」，你所進步、你所增長的是什麼？只是一些「邪見」哪！那並不是「正見」哪。「行而不解」，有的人就只知道念，什麼也不懂，這個什麼都不懂很危險呀 ！很多人他念佛，他說我念一句佛，死後多個元寶。他的願就是死後多元寶，因此他就不能往生啊，將來就是滿他的願，他就元寶多一些呀。佛都不勉強你，你的心願，除非他放棄了，他不放棄，（就）老是這個樣子。我曾在居士林碰見一個人，他說，「我沒有什麼，我的心願就是我念這一切，他（就要）什麼誰死了，讓他能得到好處」。所以我這個大妹她說，「我只要求我死的時候好一點」，因為她看見我母親和我岳母死得很平安 ，而她自己的婆母和公公死得很痛苦，所以她說我就是求這個。她說，「往生那我還有希望？沒有希望」。這種人很多啊。所以就是「行而不解，增長無明」啊。我們要破無明，你只是去修，你不理解，你長的是無明。所以這些事情我們要「行解相資」是很重要的。所以《淨修捷要》就是這個好處，我們很快的能夠深入了解佛教一個「綱領」，有了綱領就好辦了。然後以這個為核心，再進一步的隨緣去「行解相資」哪，相互促進哪。
「故知正遍知海，雖入眾生心想」。《觀經》上有這個話呀，諸佛的法性身「遍入一切眾生心想」；後來又說是，「正遍知海從心想生」。我們都知道「正遍知」，正遍知是佛的十號之一；「遍」無所不知，正知；這個正遍知，所知者如海呀，這個「正遍知海」就進入到一切眾生的起心動念。不但是佛，觀世音菩薩都是如此啊。觀世音菩薩修耳根圓通，一步一步的打破「能所」，最後都沒有，就是要滅。滅也要滅掉，「生滅滅已」，生滅這個滅，連滅也滅了，就寂滅了，「寂滅」現前。寂滅現前不是斷滅，忽然得兩種殊勝，生滅滅了之後得兩種殊勝：「上與十方諸佛同一慈力」，跟一切佛同一的慈力，可以去救度；「下與六道眾生同一悲仰」，和一切眾生同一個心，在那兒求佛加被。「心、佛、眾生三無差別」嘛，觀世音菩薩發心就發了這個心，證的果也是如此，（就是）「（與）十方諸佛同一慈力，（與）六道眾生同一悲仰」。所以眾生如果求救，觀世音菩薩馬上就可以解決，感應了，馬上就知道了，「同你的悲仰」。但是他又「同一慈力」，有如來的慈力，慈力就到你身上了。所以這個「尋聲救苦」，念觀音靈驗得救的人多到不可說，現在還是多得很哪！
「正遍知海，雖入眾生心想」。可是大家要知道，寂光啊，常寂光土啊，是真實的淨土，它不牽涉一點點的、咱們這個情和計呀。眾生是情想啊，都是一些考慮呀、計算哪。不牽涉一絲一毫的情計。《楞嚴經》說，情和想，人類的「情想居中」；「情要再多」，畜生、鬼；「想要多」就是天界。「想」，理想，所以我常常說，感情要符合「理想」啊！佛法就是說，

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（《大佛頂首楞嚴經》：「純情即沈。入阿鼻獄。」）純情則墮，純情就墮落了，情越多就往下走了。「純想」，這個想就離開情和情的對面，說理想還不大夠，（是）「純想即飛」 ，就是不牽涉這些情啊。所以這一切追求物欲、追求名利、眷屬兒女，種種的感情，都在這「情」字裡頭啊。因為你這個就有所私，有所私就不可能是大公啊，就沒有那個普遍的心啊，你只是在這個「有」，所謂「有緣慈」呀。佛是「無緣慈，同體悲」呀！「有緣慈」，你跟我有緣，我們是這個因緣，所以我對你好，我願意幫助你。而這個善心就不算十分偉大呀，但總之還是好事，是「有緣慈」。佛是「無緣慈」，不是靠這個因緣的，我同等都要救度。「同體悲」，任何一個眾生就都是我身上的，本體呀，他的病就是我的病啊！所以佛菩薩是偉大的，不涉一切情計。這些情計，眾生，這些屬於「情計」，就比「情」還要什麼，（就）總是要考慮：（比如）我修法，修得怎麼樣，這麼好不好？今天修的殊勝不殊勝？總是在那兒計算，總在那兒有所求、有所等待，這就陷於「有為」了。只有到了寂光真實淨土，這個法身的境界，不牽涉一切情計呀。佛是雖然入到眾生心想，可是佛並不是牽涉到我們這些東西，他都囉囉嗦嗦都帶到他佛的「正遍知海」裡頭，他一點都不牽涉這些呀，是真實的清淨。因此我們如果要成就「正遍知海」，同樣的也是應該「不涉一切情計」。所以這個老實念就是這樣兒，在念的時候，一切不考慮，就是這一句，就是這麼一句跟一句的念哪。我常常說，咱們這麼念的時候，一切都不換哪，比如說見佛、見光，都不能拿我這一句清清淨淨在念，來跟他做交易去換哪！這（要）堅持啊，「不涉一切情計」。
「微妙難思」，這個事情是非常「微妙」的，妙到了更加深入、更加細緻。所以有的時候我們（用）這個顯微鏡（下的世界來形容），，它太小了，你看不見，它很「微」呀，然而它這個裡頭還是許多的事情啊，拿這個來形容這個「妙」。這個妙不是你（肉眼所觀察到的）很粗（的結構），你能發覺的（很有限），（微妙就好比）你要藉助儀器才能知道啊。所以這樣的「始覺合本，託彼依正，顯我自心」，這一切都是「微妙」。「難思」，是「難思之法」，不是我們很簡單的用我們現在這個頭腦去思考能把它想通啊。那現在我們要求什麼呢？我們先要求能夠理解是更好，首先去「仰信」。因為剛才說的，有的（文句）是哪部經裡頭的話；哪部經的話，（那就）都是佛所說的嘛。我們這塊兒（，這些經文都）是佛所說的，我們就應當知道它必然是正確的。但現在有的我已經接受了，有的還不能接受，但是我可以讓大家放心，今天不能接受不要緊，你只要老念老念，你都會一天比一天明白的；自然自然就會，不要一定要請人家講，你只要老反覆的看來看去，或是念來念去，你就變了。所以這是佛恩哪！這是佛法的殊勝就在此。
「絕待圓融」啊，這一切是沒有對待的；一有對待就是「二」啊，就是矛盾哪，就是我們世間了。這是離開對待了，不是對待的法。所以沒有對待法，你還比較什麼？本來是絕待的，是圓融的，是彼此沒有妨礙的。對於「圓融」和「不圓融」，我們可以做一個比方嘛，水你可以往什麼樣的容器倒進去，它都是恰當的，都很合適。同樣的水，電冰箱裡頭凍成一塊冰，你這塊冰你擱在什麼容器裡頭它都不合適，有的擱不進去，有的擱得進去也不恰好。那麼這個水它就是「圓融」啊，這個冰它就「不圓融」啊。那麼這個冰和水的差別在哪兒啊？它就是多一點「寒氣」 ，它凝結了，去掉了這個使它凝結的這點兒寒，它就是水了。所以這就是這樣。這一些是「絕待的圓融」。

第十五拜
「一心觀禮，萬德洪名，能滅眾罪，果能一向專念，自然垢障消除，不但道心純熟，且可福慧增長，臨命終時，聖眾現前，慈悲加佑，令心不亂，接引往生極樂世界，七寶池中，華開得見，阿彌陀佛。       
南無阿彌陀佛（一拜三稱）」
    第十五條，「萬德洪名，能滅眾罪。果能一向專念，自然垢障消除」。這個名號是萬德所莊嚴的，所以稱為「萬德洪名」啊。「名具萬德」，這個名字裡頭就具有了萬德。名字也可以「召喚萬德」，所以名具萬德，名召萬德。你叫誰的名字嘛，叫誰就誰來嘛。這個名字是萬德所成的，裡頭包括萬德，所以叫這個名字，你就把萬德都叫來了 。所以就是說，你念佛就全攝佛的功德成自己的功德，這是蕅益大師的話，這話好啊！你念佛的時候兒，這一句佛號，也是蕅益大師說的呀，就是釋迦牟尼佛所得的阿耨多羅三藐三菩提的法呀，就全給我們了。這就全攝佛的功德成自功德，阿彌陀佛的功德，你念這一句話，就把阿彌陀佛的功德全變成你自己的功德了，所以這一句功效有這麼大呀！「能滅眾罪」，各種罪都可以消滅呀。
「果能一向專念」，你果然能夠一向專念，「一向專念」這裡頭提出來了，這「一向專念」是個重要的、修持的關鍵。一個是《無量壽經》的「三輩往生」，不管你是上輩、中輩、下輩，共同的都需要的一個條件是什麼呢？是「發菩提心，一向專念」。「一向」，就是我一向就是如此，就是一貫的；「專念」，是專一的念，不是什麼都念，不是很雜呀；或者我雖然念的是佛號，可是心裡總不安，總是想將來我有機會學點別的我才滿意呀，這都不夠專哪，（要）真正的「專念」哪！你果然能夠「一向專念」，它不問你是不是達到「一心」了，這個就跟《阿彌陀經》不同在這兒。《阿彌陀經》是打一個突擊，剋期取證，規定一個時期之內，專心的修，修到如果能夠達到了「事一心」或「理一心」，這樣兒，最後一定能往生，這是一個解釋。那麼，再進一步，就是比這個還可以放鬆一點，就是「一向」、「一心不亂，專持名號」 ，不需要達到「事一心、理一心」；達到「事一心、理一心」你當然是好啊，那就可以你生到了方便有餘土啊，可以生到實報莊嚴土啊。不過咱們一般的都是到凡聖同居土，那不需要達到「事一心，理一心」。你只要一心不亂的，不是想這想那的，