净公上人阿难问事佛吉凶经十二集

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身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


净公上人阿难问事佛吉凶经十二集


阿难问事佛吉凶经　　（第一集）　　1982　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：15-006-0001

　　《阿难问事佛吉凶经》，这次我们再讲这部小部经，依照古人讲经的规矩，有所谓「十门开启」与「五重玄义」。这个方法虽然是个古老的方法，在过去还是有很多人运用，现在运用这个方法是愈来愈少。在我们讲席当中也不常用，特别是在电视录像上，为了节省时间，我们往往都不采取古人这个方式。可是今天我们依旧采取这个方式，让大家可以就我们这个节目当中看看古人讲经的方式。当然古人的方式是相当的繁杂，所谓是有讲经的仪式，我们今天是用很短的时间，只能叫诸位了解有这样一桩事情。今天我们采取的方法，是采取天台的「五重玄义」来跟诸位介绍经题。

　　五重玄义我们一看就晓得，它是有五条来叙说这一部经里玄妙的义理。它的用意是有两种，第一种，在我们没有展读经文之前，先说明这部经的大意，使我们对于全经的内容、宗旨有个概略的认识，这是第一个意思。这个意思里面含着有，在老同修当中指导他修学的纲领，对初学的同修它有个引导大家听完全经的义趣在。它的缘由简单的讲是用这五条来叙说全经的内容，也就是全经的结晶、精华之所在，宗旨之所趣向，好比网之纲，衣服的领子，我们常讲提纲挈领。因此，古人讲经一定是先讲题目，讲题目一定采取五重玄义这个方式来讲。这个方式是创于天台智者大师，天台是以《法华经》为主，但是它也并不是专门就读一部《法华经》，实际上它的教义包括了《华严》，特别是包括了《般若》，与禅宗也有密切的关系。所以它的教义是相当的广大、精深，在教下的传播可以说没有任何一宗能够跟它相比。行门里面是禅宗，教下里面是天台，这是大乘两个最殊胜也是传播最广、时间最久的两个宗派，我们说智者大师是这个宗派发扬光大的一位大师。解释经的方法也就是他发明的，这个方法的好处是组织非常的精密、严肃，因此讲经、注经的人多半愿意遵守他这个方法。

　　这个五条就是底下所说的。第一个是「释名」，释是解释，名就是经名，就是解释一部经的经名字。第二则是「辨体」，体是讲的体性，必须辨别也就是这部经的理论依据；换句话说，佛说这部经他是依什么说出来的，我们要辨别它。第三是「明宗」，宗就是这部经的宗旨，所谓宗旨也就是修行的方法。第四是「论用」，用是指用途，我们学这部经，依照这个方法来修学，到底有什么结果、有什么好处。第五是「判教」，判教是用在教学上，这部经应当适合在某种程度、某个时期来教学，以及用什么方法来教初学或者来教老修行。经题里面就包含这五个项目，这五个项目称之为五玄，或者称之为五重玄义。

　　佛法，佛经我们常讲的「契经」，所谓契经就是要「上契诸佛所证之理，下契众生可度之机」，换句话说，一定要适合众生的程度，他才能够真正得到受用。因此五玄这个方法真是简繁适中，大家都喜欢，才用它。像华严宗里面贤首大师所发明的「十门开启」，他讲一部经的玄义，就是大意，他分做十条来说，十条我们看起来就显得太繁了，就不如智者大师五条来得简单。所以这个办法是被许多的学者们所采用。华严的「十门开启」，除了华严宗的子孙还守住他们自己家里的规矩之外，其余的已经很少采用它，这点我们应当要晓得。讲到现代，现在的人总是喜欢愈简单愈好，最怕的是繁琐，因此近代有些大德们，他们将五玄当中的第二「辨体」、最后一条「判教」，他就把它省掉，只是解释经题，说明宗用，这个对于初机来说的确是相当的契机。如果在佛法教学上来说，这个五条都是必要的，都是相当重要的。

　　我们现在先看第一条，第一条就是解释经的名称，经的经题。讲到经题，每部经可以把它分为别题与通题。所谓别题就是它与其它经典的题目不一样，这个就是特别，不一样；通题就是每部经里面都有这个字样，这就叫通题。本经经题是『阿难问事佛吉凶』，这七个字是别题，因为其它经典里面没有相同的，所以这是它的别题。末后一个字，『经』这个字是通题，凡是佛所说的都叫做经。「阿难问事佛吉凶」这是经，我们读《金刚般若波罗蜜》后面也是个经，《大方广佛华严》后头也是经，《妙法莲华》也是经。所以「经」就是通题，在题目意思里头我们叫做通题。

　　现在我们先讲别题。别题里面我们要分开来说，先介绍阿难。「阿难」这个名词是梵语的音译，就是印度话从音翻过来的，它的意思叫庆喜，庆是庆祝，喜是欢喜。因为阿难出生这一天，他们家里有两桩喜事，第一桩就是释迦牟尼佛成佛，这是个非常好的消息，传到宫廷里面，就是传到净饭王那个地方；第二桩事情，是他们跟别的国家打了一场胜仗，捷报也传到宫廷里面来。正好在这个时候，净饭王的弟弟生了个小孩，所以净饭王非常的欢喜，就给这个小孩取个名字叫阿难，就是庆喜的意思。他是佛成道的那天出生的，他是佛的从弟，就是释迦牟尼佛的叔伯兄弟，阿难的父亲跟释迦牟尼佛的父亲是同胞兄弟，所以他们的关系是从兄弟。以后出家为佛的侍者，就是常常在佛的身边照顾佛，在佛的十大弟子当中，他是多闻第一。在佛教里头是非常有名的一位尊者，因为以后经典的集结流通，都是他来负这个责任。

　　说到「问」佛经里面讲有五种发问，第一种是「不解」，对于经论或者对于人生、宇宙的问题不了解，提出问题来请教佛陀，这是第一种问。第二种是「疑惑」，

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譬如说佛给我们说了许多道理、许多方法，我们听了之后不能够完全明白，而有疑问，这个疑问可以提出来请老师开导。这两种问都是正常的问，就是学生请问老师，是应当有的态度，应该有的态度，老师也必定很热心、很认真的来为学生解答。第三种问是「试验」，这个意思就是学生不老实，要来考考老师，看看老师晓不晓得，这是对老师没有恭敬心。第四种问是「轻触」，就是很轻率的、没有诚意，拿我们今天讲，很随便的提出问题。这两种问法都是不如法的，也是没有礼貌，因此凡是这两种问可以不答复。最后一种第五种叫「利乐有情」，这个也是自己知道，可是有些众生他不知道，而且这个问题很重要。自己要给众生来讲解，怕自己的身分、地位不够，众生对他没有尊重心，所谓是人微言轻，虽然是极重要的问题，从他口里面说出来大家不尊重，他必须提出这个问题来请释迦牟尼佛来讲解。这个讲解实际上不是他需要知道，而是教一切有这个问题又提不出来的人，叫他们来听听，叫他们开悟。

　　在这部经里面这个问就是属于第五种，本经里面所有的这些理论、方法，阿难尊者都清楚，他哪有不知道的。所以他是代我们发问的，特别是代初学佛的人发问，这点我们要晓得。

　　「事」是诚信奉行，这就是承事，我们也讲奉事，要以诚敬之心，要真正的深信不疑，要能够依教奉行。事佛，此地这个佛是指佛陀的教育，是指佛陀的教学，事佛就是我们以诚信的心来接受佛陀教育，来学习佛陀给我们说的这些理论与方法。我们依照这个方法来修学，到底是好还是不好？「吉」就是好，一切非常顺利，是福报一类的，这个叫做吉。这是我们事佛当然所得到的果报，是没有问题的。可是本经的中心是讲「凶」，就是说学佛为什么得到种种不如意的果报，这才是真正问题的结症。学佛得到好果报还有什么话说，应当的，学佛为什么会得到凶报，为什么会得到不好的果报，这是什么道理？本经佛要给我们说明这个道理。所以这个题，后面是通题，上面是别题，通题是「经」这个字。

　　经这个字在佛法里讲得很多，就是含义非常之多，在此地我们简单的，就是采取最常讲的方法，四个意思，叫常、法、摄、贯。所谓「常」，常是永恒的，我们所谓是真理，永远不变的，要拿今天的话来说，就是超越时间、超越空间，这个才叫常。譬如说佛讲这个经、讲这些道理与方法，差不多是在三千年前所说的，如果要是依外国人计算，至少也是两千五百年以前。在时间上来说去我们这样远，那个时候所讲得道理、方法，我们现在还能用得着吗？现在还能用得着，换句话说，他这些理论与方法是永远不变的，超越了时间。这是常的意思。佛讲这些道理、方法，运用在从前古印度，不是我们中国，这些理论与方法到了我们中国来，我们中国人也能用吗？也能用，这就是超越了空间。不但我们用它会得到吉祥如意，世界上任何一个国家、任何一个地区、任何一个民族、任何一个人，能够依照这个理论、方法去修学，都能得到吉祥如意。这才叫做常，这个才叫做真理，我们今天讲永恒不变的是真理，在佛法里头用常这个字来代表。第二是「法」的意思，法就是原理原则。佛所讲的都是原理原则，都是一种法则，这种法则是永远不能更改的，永远不能够变迁的。譬如火车的轨道一样，依照这个轨道去走，这一定是个最快捷方式的，一定能够到达目的地。「摄」的意思，古人所谓它有摄受人心的意思，也有摄受一切万法的义理的意思在。像这个字里面所含的，我们就能看出，佛的经论如果是有这个字在里头，这个经所说的就是无量义，而不是一个意思能够把这部经表明，那是不可能的。所以「摄」它就是摄受有无量义。因此，这些经典真是可深可浅、可长可短，它才能够超越时间与空间，这就是底下「贯」的意思，贯有贯穿的意思。从这部经上来说，它是从头到尾由文字上来贯穿，从文字的贯穿到义理的贯穿，也就是我们所说的章法结构。这个字，好的文章都能够得做到，世间好文章可以做到贯穿，但是常、法、摄那就相当不容易具足，常、法、摄三个字唯独佛经里头才具有。这是题的意思。

　　题目里面有通、有别，我们合起来讲，这部经就是阿难尊者请问释迦牟尼佛，学佛所得的果报究竟是吉祥还是有凶险、不吉利的？主要就是要给我们讲解这个问题，解答我们这种疑惑的一部经典，所以称之为《阿难问事佛吉凶经》。佛经的题目也不是随便建立的，这一点是个小常识，我们也要晓得。佛经的题目它有一定的法则，在我们中文翻译的经典有三千多部，诸位仔细去观察，三千多部经的经题都不外乎七个原则，这就是所谓的七例立题，就是建立题目有七种方法。第一种是以人来立题，就是这个题目里头只有人没有别的。譬如《佛说阿弥陀经》，「佛」是释迦牟尼佛，是人，「阿弥陀」也是人，在这个题目里头只有人，叫做单人立题，里面没有其它的。第二种是单法立题。譬如说《大般若经》，「大般若」是法，除法之外也没有别的，这个叫单法立题。第三种是从比喻当中建立的题目。譬如说《百喻经》，《百喻经》只有比喻，没有别的东西，这就是单喻立题。这是三种。另外三种就是复合的，譬如说人法，这个题目里头有人、有法，像《文殊般若经》，「文殊」是人，「般若」是法，这是人法立题。第二种是人喻，人和比喻，《如来师子吼经》，「如来」是人，「师子吼」是比喻，这个经题里头有人、有比喻。第三种形式有法喻，像《妙法莲华经》，「妙法」是法，「莲华」是比喻，这个题目里头有法、有喻。还有一种就是具足，这个题目里头人、法、喻都有，我们就叫它做具足立题。譬如说《大方广佛华严经》，「大方广」是法，「佛」是人，「华严」是比喻，所以这个经题里面是人、法、喻全都有，我们就称它具足立题。

　　本经《阿难问事佛吉凶经》，「阿难」是人，「问事佛吉凶」是法，

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所以本经立题是七种方式里面的人法这个方式建立的名题。这些常识我们也应该晓得。解释名题就讲到此地。

　　下面第二就是辨体，体是为的性质，体有两种，一种是性体，一种是质体。这里头最难懂的是性体，性我们常讲真如本性，真如本性我们也看不到，我们也听不到，我们也摸不着，可是它的确是有，一切法都是依它为本体。质体容易明白，质是物质，譬如现在我们看到这部经，经的体是什么？体是文字，白纸黑字，是书本，这是以色相为体。佛当年讲经说法那是以音声为体，所以经里头常说以音声为教体，就是这个意思。佛灭度之后，集结成为经典流传给后人，这是以色相为经体，这是我们要晓得。明白经题就容易契理，研学或者是讲解就不会违背原理。

　　经之体究竟是些什么？大乘经都是以实相为体，小乘经多半是权说，也就是方便说，所以小乘常常以三法印为体，三法印就是无常、无我、涅盘，这个也不必多说。这个地方所举出的是偏重在大乘里面的讲法，「经曰，一切因果、世界、微尘」，因果是总说，世界是讲大的，微尘是讲小的，「因心成体」。又说「性一切心」，性就是真如本性，这个都是说的实相。本经质体是什么，我们要晓得，本经是一乘佛法的初阶，就好像我们上楼梯一样，这是第一层，我们要想上到最高的一层，但是这是最底下的一层。「正明人天因果」，从正面上来看，表面上来看它是说明人天因果，可是它「别通三乘」，因为它是三乘佛法的基础。所以我们信佛、学佛、修行，皆当由此经开始，我们才不会迷失方向，才不会退失信心，这一点非常重要。

　　体明白之后，下面我们要讲这部经宗旨之所在，换句话说，也就是说明它修行的方法，所以有明宗的必要。第三「明宗」，「宗谓宗旨，起修趋向」。而前面讲到经体，它是通一切经，譬如说实相，实相通一切大乘经，要讲三法印，三法印通一切小乘经。可是要说到明宗那就不一样，「各经异致」，每部经有每部经修学的方法，它并不是通一切经。不像前面的体，体通一切经，宗不通一切经，每部经有每部经修学的方法。因此，我们修行或者是我们替别人讲解一定要知道，「修讲必知」。我们看到本经，本经的宗旨是告诉我们「依佛者吉」，一切众生如果能依从佛陀教给我们理论、方法来修行，他得到的果报一定是吉祥的。佛弟子修行不外乎身、口、意三业，我们如何修身？修身，本经所揭示我们的，要「息恶行善」，修我们的身业清净；口业我们要「说法利生」，口要言语，我们言语总要利益一切众生，要说利益一切众生的话；意就是我们的心愿，我们心愿总要学佛一样，「度生不息」。我们永远没有疲倦，永远不休息，我们帮助一切众生，希望一切众生都能够破迷开悟。善的因一定得善果，得好的果报，就是吉的果报，因此，我们如果肯依从，必定得吉祥。

　　但是在此地有「真假为准」，这一点我们也要特别留意到。全依佛教给我们的理论、方法实践、力行者，这是真的，大家注意我在此地写的「全依」，百分之百的依从，你得到的果报也是百分之百的圆满。你要是依从一部分，又不肯依从一部分，你也能得吉祥的果报，但是你那个果报不圆满；换句话说，因与果是成正比例的。万一你要是假借佛教名义，在这个里面贪图私利者，那你是假学佛的，假学佛的果报当然是凶灾。所以下面我们很肯定的得到一个结论，真学佛的一定是吉利的，假学佛的他必定要遭凶灾。这一点我们要明了，要好好的记住，我们要真学佛，我们不可以假修。在今天社会里面，正如同《楞严经》里面所说的，末法时期，今天是斗诤坚固的时代，佛告诉我们在这个时期所出现的一些怪现象，是「邪师说法如恒河沙」，令一切众生无所适从；换句话说，妖魔鬼怪充斥在人间，叫你眼花撩乱，没有办法辨别。成天跟妖魔鬼怪走，你自己不晓得，你还以为那是正法；真正如来的正法，你还要毁谤它，你认为它那是老了、旧了，现在不需要，应该被打倒、被淘汰，这就是被妖魔鬼怪所迷惑。别人迷与不迷我们暂且不论，首先要反省、要检点自己，我们有没有迷失方向，有没有把路子走错，这一点非常重要。

　　依照这个方法修行，将来所得到的果报那是我们每个人最为关心之事。所以第四必须要讲「论用」，用是说功用，前面说过明宗是讲修因，论用这就讲果报。我们既然修因，当然会得到一种果报，因此对这个果报要明了，「了用成就」，了是明了，我们明了果用上的成就是「功不唐捐」。「唐捐」是唐朝的术语，我用这两个字是因为经本里头这样的字样非常多，诸位将来念到的时候就晓得它的意思。功不唐捐就是我们功夫没有白费，就是这个意思，我们功夫用得值得，没有白费，所以叫不唐捐。唐捐就是白费，就是功夫用了后面没有结果，那就是唐捐；不唐捐就是我们功夫用了，后来一定会有好的结果。

　　本经的功用诸位要看清楚，第一个是启发我们的正智，就是非常正确的智慧，非常正确的见识。第二是破除我们的邪见，我们对于佛法许多的误会，对于修行、修因证果有许多不正确的见解，读了这个经，听了释迦牟尼佛给我们讲的这些道理，我们许多错误的见解都可以破除。明因果，这部经里特别强调因果报应的这些道理与事实，使我们能够产生修学佛法的信心，而这个信心一天会比一天坚强，不会退转。由于这个信心做基础，我们在佛学上不断的求正确的理解，求正解就是求学问，修因得果。得到正确的理解，这是我们修行所依靠的，也就是修行理论上的依据，修因后来一定能够得到证果，所谓是破迷开悟，离苦得乐，这是千真万确的事实，是确实可以能够得到。

　　后面讲「判教」，第五段讲判教，判是判别，教就是教相。它的用意在哪里？是用在教学上，最重要的是用在教学上。譬如说佛经典这样多，经典就好比教科书一样，这么多的教科书，我们拿来教化一切众生，众生根性不相同，应该哪个先学、哪个后学？次序怎么排法，

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就是课程怎么编排？判教最重要的就是告诉我们编排教科书、教学层次的一个原理原则。所以我们讲到教，佛教里头分的有大乘、有小乘，大小就是讲的大小两乘；有权、有实，所谓权就是方便说。佛依二谛而说法，二谛就是真谛、俗谛，所谓真谛，就是依佛自己所证得的境界来给我们讲的，这个就是真实的。俗谛就是依一般众生的常识，依一般众生的知见来讲解的，那就叫权，叫方便说。所以教有大乘、有小乘，有权教、有实教。还有有显、有密，显是明显跟你说，密是秘密，像我们大乘宗派里面的密宗，密宗它就是讲的秘密，大乘十个宗，其余的九个宗都是叫显教。这是对显与密来讲的。就有三藏，三藏是讲经藏、律藏、论藏，经律论三藏，这是把佛四十九年所说的一切经归纳为这个三大类。经藏偏重在定学上；律藏偏重在戒律上，就是偏重在行为上面，换句话说，我们今天讲生活规范，偏重在生活规范上；论，实际上就是彼此互相来讨论，发明经、律里面的道理，这是三藏经典。

　　除这个之外，还有化法、化仪，化是教化，教化众生的方法。教化众生的方法，天台四教里头讲藏、通、别、圆，实际上就是我们现在所说的课程标准。他把一切经分为哪个是藏教、哪个是通教、哪个是别教、哪个是圆教，就等于是我们今天讲的课程标准。藏教是讲小乘，通教前面可以通小乘，后面通大乘，程度就比较高一点。藏教好比小学，通教好比是初中，别教好比是高中，它前面不通小学，所以叫特别，不通小学，后面它也不是大学。圆教就好比是大学。所以，化法就有课程标准的意思。除这个之外，还有所谓化仪，化仪也有四教，仪是仪式，拿我们今天来讲就是教学方法。化仪有「顿」，方法里头用顿，譬如六祖大师他的教学法就是用顿，用顿这是属于化仪。他在课程标准里面，六祖所采的是「圆」，所以他的教学叫圆顿大法，圆顿大法意思就在此地。他的课程标准采取圆教，他的教学方法采取顿教，达摩祖师传来的禅宗是这么个意思。除了顿，有渐教，渐是按部就班，慢慢来的。渐教范围非常之广，在禅宗，我们《坛经》里面看到，北宗神秀大师他的教学方法就采取渐，他的课程标准采取别、圆，就是别教与圆教，他的方法是采取渐。除这个之外还有「秘密」、还有「不定」，所以这是有次不紊，有条有理。这个对于教学来说非常的重要，一方面我们自己教学，一方面自己自修，这都应当要晓得。

　　本经在判教里属于小乘，大小二乘里它属于小乘，权实二教里它属于权教，三藏里面它属于显教，属于经藏。在化法里面，它属于藏教，化仪里面，它属于渐教。像这些我们都要把它搞清楚。所以它是修学根本，它是无上道的基础，千万不可以疏忽。不要以为这个经很小，这个经很浅，你就瞧不起它，那就错误，实实在在是无上道的根基。好比我们盖大楼一样，这是地基，地基虽然卑下，在地底下看不见，可是它承受了这座大楼，这座大楼是依它而建立的，所以千万不可以疏忽，我们一定要认真的修学。以上将五重玄义，也就是解释题意，我们说完了。

　　经题讲完，佛经是佛说的，佛出现在印度，不是出现在中国，因此佛当年说法都是为印度人说法。佛灭度之后，弟子们将佛一生所说的法要记录下来，编成了经典，流传给后世，也是使用印度的梵文，今天来讲就是印度古时候的文字，是梵文经典。梵文经典流传到今天还有少部分，但是份量是相当少了，而且都不完整。从印度流传到我们中国来，把它翻成中国的文字，我们一定会问，它是什么时候翻译的，它是在什么地方翻译的，是谁翻译的。如果这些事情要不记载的清清楚楚，后人必定会怀疑，如果有疑就不能够生信，信心不能够建立，我们对佛法修学的功德利益就疏忽了，换句话说，也就会空过。所以，这部经翻译的经过情形，原原本本经里头也都要把它记录下来，我们讲经也必须要给大家介绍，这个通常讲人题；前面是讲经题，现在跟你讲翻译人。诸位请看，这部经的翻译人，人题里面所写的是：

　　【后汉沙门安世高译】

　　下面我们要跟诸位介绍安世高大师。先说时代，第一是时代，时代是后汉。汉朝是刘邦建立的，就是汉高祖刘邦建立的，十二传被王莽篡位，以后汉室的后人刘秀将王莽打倒以后，重新恢复了汉朝，历史上称之为「刘秀中兴」。在历史上，因为当中有一个王莽篡位，所以把汉就分成前后。刘秀做了皇帝之后，他的年号叫光武，我们也称为汉光武，光武帝。他做皇帝的时候是公元二十五年，这个年代是很正确的，我们今年是公元一九八二年，这是二十五年的事情，二十五年汉光武做皇帝的事情。以后也传了十二代，被曹魏所篡，在这个阶段，我们历史上称之为后汉，又称为东汉。称东汉的意思就是它建都在洛阳，因为前汉建都在长安，长安在西，洛阳在东，称东西汉是从建都上来说的。后汉建都在东方的洛阳，所以称为东汉，前汉建都在长安，长安是在洛阳的西面，我们称西汉。安世高到中国来是后汉桓帝的时候，桓帝是第十代，刘秀第十代的子孙，刘秀我们算他作第一代，他是第十代，他的名字叫做志。这是我们把时代的概念搞清楚，是后汉桓帝的时候。

　　桓帝建和二年，也就是公元一四八年，世高来到中国。桓帝他在位二十一年，就是他做了二十一年的皇帝，他死的时候只有三十六岁，可见得他做皇帝的时候只有十几岁。桓帝、灵帝时汉朝已经是非常之衰，政治上也很乱，宦官当权，所以曹操才起来，最后还是把汉朝推翻了。建和二年，桓帝这个时候才二十岁，行冠礼才二十岁，世高在这个时候来到中国。为了使大家对这个年代更清晰一点，会更有亲切感，在这个时候我们汉朝有一位大儒，很了不起的一个人，就是郑玄，郑康成。郑康成这个时候二十二岁，诸位就晓得郑康成比桓帝大两岁，桓帝这个时候是二十岁，郑康成二十二岁，郑康成是我们中国了不起的大儒。同时，我想大家晓得在历史上还有个孔融，孔融四岁就让梨，这是历史上的佳话，就懂得礼让，他是孔子的后代。孔融是生在建和七年，

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就是安世高到中国来的第五年孔融出生。还有三国上面一个最著名的人，曹操，大家晓得他，提到他都知道，曹操是生在建和九年；换句话说，就是安世高大师到我们中国来第七年的时候曹操出生了。这么一看，大家对于安世高就会显得更亲切，我们历史上许多的大人物都是安世高来到中国之后，他们一个个的诞生，以后在三国时代都成为风云人物。这段跟诸位介绍的是年代，后汉两个字它是代表年代。

　　第二我们要介绍他的姓名。安世高大师他并不姓安，安是国家的名字，是以国为姓，他的名叫清，字世高，世高是他的外号。以国为姓，大概从外国到中国来我们都是这样称呼他，譬如玄奘大师，当年他到印度去留学，在印度十七年，印度人称他作唐玄奘，就是唐国的玄奘。他也不姓唐，唐是当时朝代的名字，就是国家的国号。所以，他是以国为姓，我们称安世高这个安是国，他的籍贯就是安息国人。安息国在哪里？唐朝时候叫波斯，也就是现在的伊朗。他的身世很了不起，他是安息的王太子。在传记里面所记载，他是非常的孝顺，他是很有名的，又孝顺又聪明，读了很多的书。同时他还能够精通天文、医学、医理，并且鸟兽的言语他都能够懂得，真正是一个多才多艺的法师。他的父亲死了以后他做了国王，他继王位，不到一年他就厌倦了，对于政治生活他不太喜欢，没有多大兴趣，就把国王的位子让给他的叔叔，自己出家修道，成为很有名望的一位高僧。他游化到中国来，为我们中国初期译经的大师，在中国佛教史上他占了有很重要的一页。

　　下面我们再介绍他译经的经过，世高大师从安息，也就是现在的伊朗，从他的本国带来的梵文经典很多。当时他到中国来，也是来到首都洛阳，在洛阳这个地方，他一共翻译出二十九部经，一共是一百七十六卷，翻译的时间长达二十二年。于灵帝建宁三年，也就是公元一七０年绝笔，就是停止了译经的工作。他把译经工作告一段落之后，他去办事去了，后面我们给你介绍他的事迹，这是《高僧传》跟《神僧传》都有记载。他的神迹很多，是一位有神通的高僧，今天我们只介绍其中之一，就是度宫亭湖的庙神。这个地点在江西省，现在江西省的九江庐山，那边有个蛇村。从洛阳到九江，他采取的道路都是从水路，由长江那边下来，他到了庐山。庐山这个地方有个神庙，这个庙的名字就叫宫亭庙，宫亭湖旁边的一个庙。当时那个地方叫做寻阳郡，就是我们现在江西九江县，他到这个地方来度这个庙神是践前世的约会，这个事情是隔了两世。

　　《高僧传》里头有这么一段故事，在很久之前，当然不是这一生的事情，是过去生中，安世高是个得道的高僧。他不是一生修行的，生生世世修行都是高僧，也说不定他是什么菩萨再来的，这是我们不敢推测，总而言之他不是一个普通人。他说他从前有个同学，也是出家人，他们两个人在一起修行，这个同学明经好施，经是经典，经典的道理他都明了、都通达，又喜欢布施。诸位想想，出家人布施他用什么布施？出家人就是法布施，就是喜欢为别人说法，劝别人修善。可是他自己性情多瞋，就是很容易发脾气，但是这个很容易发脾气也不是像我们今天想象，听说某个人脾气很火躁，不是的，那就不像一个修行的道人。他这个瞋恚的心拿我们今天来看，幅度很小。因为那个时候出家人生活很简单，都是出去托钵，托钵的时候如果斋主供养他的菜饭很合他的味道，他就很欢喜；如果今天托钵，斋主布施的菜饭不太合自己的口味，心里面就不太高兴。心里常常想到「我出家修行，有道德、有学问，天天弘法利生，你看看今天我吃的饭还这么难吃」，就这么一点点的意思，这就是瞋恚心。死了以后就堕在神道里头去，死了以后没有能成正果，不像安世高，安世高就成正果，他堕恶道。恶道堕什么地方？堕到畜生道里，是个很大的蛇身，来生变成一个大蛇。

　　这个蛇很灵验，我们俗话讲龙王，就是水神，他到我们中国宫亭湖这个地方当龙王去了。这个龙王之身是个蛇身，牠很会作怪，呼风唤雨，牠有这个能力。凡是经过牠这条江的船只，都要到牠那里去拜拜，都要祭祀牠，牠就会保佑这条船一帆风顺，保佑你平安。如果你要是不去拜牠，不祭祀牠，牠就兴风作浪，叫你得不到太平。换句话说，这个时候牠的瞋恨心大了，不像从前，为什么？牠已经迷失了本性，一切「顺我者昌，逆我者亡」，造这个罪业就很深。牠自己晓得，神也有寿命，牠晓得牠死了以后一定堕地狱，为什么？这一生作神，接受的是人家的血食，人家杀猪、杀牛、宰羊去祭祀牠，所以杀生的果报太多了。不是牠杀，别人是为牠杀的，不杀这些东西去祭祀牠，牠不保佑人家平安。血食、杀业太重，瞋恨心太重，所以晓得死了以后一定堕地狱。于是他就求助于他的同学安世高大师，这是一个得道的高僧，求他来帮助，求他来超度。安世高也有神通，当然他们是有感应道交的，所以他翻译经到这个时候，也就是这个龙王快要死了，寿命快要到了，到这时候赶紧去度牠。也许诸位要问了，他为什么不一到中国来就先度牠？诸位要晓得，他一到中国来的时候，这个龙王正是耀武扬威得志的时候，正是迷惑颠倒的时候，不会回头，你给牠说什么好话牠也听不进去。到牠快要死的时候，俗话说「人之将死，其言也善」，到将死的时候，牠后悔了，牠回头了，这个时候劝牠很有效。

　　安世高看到这个龙王快要死的时候来了，到这个地方来践前世之约，到这个庙里面来。这个神很灵，头一天晚上托梦给庙里的住持，牠说明天牠有个老同学，是个高僧，要到我这个地方来，你要好好的招待他，要请他给我说法，要请他来超度我。庙里管事的这个人，神托梦给他，到第二天什么都准备好了。果然安世高来了，来了一问，他的事情都晓得了，请安世高给这个神说法。安世高给牠说的时候完全用密咒说，说的那些，大家在一起旁边听的人都听不懂，不知道安世高跟牠说什么，是用咒语跟牠说。说完之后，安世高就要求这个神现身给大家看，神就不愿意，神就说不必了，

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我这个身体不好看，很难看。安世高就说你要为了消你的业障，消你的罪业，最好你还是现身，让大家看一看。于是这个神慢慢从神龛里面钻出来，大家一看是一条蛇，很粗很长的一条大蛇。这个蛇头一伸出来之后，眼泪就流下来，向安世高点头。这个事情大家都看到，原来龙王本来的相是这个样子，以后这个神就又退回到神龛里面去。没有几天牠就死了，死了之后大家在山涧里面发现一条很大的蛇，蛇已经死了。所以那个地方现在叫蛇村，一直到现在还叫做蛇村，蛇村的来源就是这么一桩事情。

　　这个神现身之后，就告诉牠庙里头管事的人，把牠庙里面这些财产都奉献给安世高，就是捐献出来，都交给安世高，求安世高为牠修福。安世高怎么给牠修福法？他把这笔钱，这笔钱不少，数字很大，就带到豫章，当时的豫章就是我们现在的南昌，江西的省会南昌，在那个地方建了一个佛寺，佛寺的名字叫大安寺。这也是纪念这个庙神，因为这个庙神过去跟安世高同学，都是在安息国，所以用「大安」来做这个寺庙的名字，这是有个纪念的性质。大安寺盖好之后，世高大师在这个地方讲经说法度化众生。这个庙在我们中国佛教史上，它是江南第一个佛教的寺院，换句话说，在从前江南还没有佛寺，江南第一个佛寺来源就是这样来的。安世高他的神迹很多，真正是说不尽，诸位如果要晓得可以看《高僧传初集》、可以看《神僧传》。《神僧传》里头写的比较简单，《高僧传》写的详细，诸位可以做参考的。诸位再看看我这个地方给诸位提的提要，他这个同学是明经好施，因为多瞋，死后堕为水神，属于龙王。大安寺是江南佛寺之始，这个故事记载在《高僧传初集》、在《神僧传》第一卷，诸位都可以自己去做参考。人题就介绍到此地。

　　从安世高大师这段事迹，我们可以得到几点结论，这是我在此地贡献给诸位的。第一，出家修行这是很难得的事情，明经好施，不舍瞋恚，终堕恶道，这是值得我们警惕的。出家如此，在家当然也不例外。所以，佛在一切经里面常常告诉我们，要断烦恼、要断三毒，道理就在此地。如果你贪瞋痴要是不断，不断贪心就没有办法摆脱饿鬼道，不断瞋恚、不断杀害就很难不堕地狱道，如果对于一切的事理不能真正的明辨是非，还是迷惑颠倒，那就有堕畜生道的可能。这的确是值得我们警惕的！我们今天出家，我们是不是真修行？修行我们常常讲，修是修正，行是行为，修行的纲领佛在三皈里面给我们说的很清楚，我们要觉而不迷，我们有没有做到？我们要正知正见，不要邪知邪见，这条有没有做到；我们要六根清净，一尘不染，我们有没有做到？这是三皈依里头最基本的修学法。经论、理论与方法我们是不是明了，我们是不是真正的喜欢布施佛法，修财布施、法布施、无畏布施？是不是能够真正布施不着相？不然的话，安世高大师这个同学是我们的榜样，我们应当要好好的记住。

　　第二，讲到超荐，我们一般讲超度，超度一定要真正善知识开导，这一条很重要。我们看传记里头你就能够明了这个事情，所谓他能不能得度，就看他自己觉悟不觉悟。所以安世高必须要等到蛇寿命快要完了的时候，这是他觉悟的时候，他来得其时，给牠开导，给牠说法，换句话说就是劝牠，劝牠回头，教牠觉悟。觉悟之后是自修多福，你看牠把牠所有的资财捐献出来，求安世高给牠修福。所以这不是迷信，这有它的道理，读世高传记可知其详，就晓得这里头详细的这些道理。我们今天世间人一般讲的超度，只晓得请几个法师念念经，以为就能够超度了，这不太容易。你看安世高给神念那么多咒，指示牠觉悟了，牠还要把资财捐献出来真正来培福，牠才能够得度。

　　第三，三宝往昔（这是讲过去）一定要依寺而住，道法要依赖这个处所才能够弘化，才能够把它传播，发扬光大，所以建寺福德最大。安世高就是把那个神捐出来的这些财物带到豫章，就是带到南昌去建一个佛寺。这个佛寺里面的钱，功德主就是那个蛇神，就是宫亭庙的庙神，所以牠有这么大的福报，牠脱离畜生道而生到忉利天。安世高帮牠忙，牠自己也真修福，牠自己要不出钱、不出力，安世高也无可奈何。所以，这桩事情我们总是要觉悟，总是要明了。福是由自己培的，别人帮忙那是有限的。这是讲到过去。今天我们建庙，福德不是最大的了，为什么？因为三宝依寺而住的时代已经过去了，今天则依学院育才，我们办佛学院，办佛教大学，培养弘法利生的人才，这个功德很大，就跟从前建寺的福德最大是一样的。至于佛法的弘扬传播，今天寺院已经不能发挥其最大的功能，我们晓得出版事业、大众传播，出版事业是印送经书，供给大家看，供给大家阅读；大众传播我们利用广播电台、广播电视，用这些方法来弘法，来弘扬、来教化，这个福德就是最大的，这点不可以不知道。

　　所以，一个时代有一个时代的做法，我想安世高如果要是在现在这个时代，他一定把宫亭湖湖神所捐献的财产，去办一个电视广播公司，来弘法利生，这个牠的福德就是最大的。或者办一所佛学院，来培养有志修学弘法利生的这些青年，这才是真正的大福报。所以佛法我们一定要觉悟，不能够死在教下，不能够死在古老的制度、方法当中，要晓得一个时代有一个时代的做法，一个时代有一个时代弘法的方向。

　　第四点，功德必须要自己修行，诸位一定要把功德跟福德认识清楚。功德必须自己修行，能够明心见性，了生死，生净土，这是功德；福德是果报，果报只在人、天、鬼、畜生四道当中去享受。譬如宫亭湖神，牠的福报，牠为什么有那么大的福？因为牠过去明经，所以牠很灵，牠灵验就是因为过去法布施得来的，明经得来的；牠的福报那么大，差不多周围一千里的人都要去拜牠，香火之盛，超过我们本省鹿港的妈祖庙。香火那么盛，那就是牠的福报大，因为牠从前喜欢布施，喜欢布施，牠有那么大的福报，牠那么样的灵验，是因为过去明经，可见得有因必有果。牠为什么到畜生道里面去享福？因为牠有瞋恨，牠留着有恶业，

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所以牠到畜道里头去受。也有到鬼道里头，到鬼道里头做城隍，我们本省的王爷公那都是鬼王，阎罗王也是鬼王，鬼道里去享福。所以说殊胜的福报，应当在人天当中去享受，这才是真正的福报。我们今天到此地将本经的经题、人题统统跟大家介绍完了，下面就正式的要讲到经文。

　　在讲经文之前，我先把这部经的内容大意给诸位做一个简单的说明。这部经经文虽然不长，但是可以分为七个段落。七个段落里头，第一个是答复学佛吉凶果报的问题，也就是本经经题里面所说的，这是第一大段。在第一大段里面佛陀给我们开示，我们应当用什么样的态度来学佛才是如法的修学，什么样的态度是错误的修学。如法的修学，我们得到的果报当然是吉祥的；要是态度上错误，态度的错误比方法的错误还要严重，得的果报当然是相反的，这是很值得我们注意的。所以，第一段教学的中心，是教我们对于修学有个正确的认识，奠定修学的信心，大主意在此地。

　　第二段是问杀业责任，实际上来说这是个戒律上的问题。学佛我们晓得真正讲到修行上，是要以戒律为基础，从这个地方开始学。根本的戒律有五条，我们所谓五戒，五戒是根本戒，是人天、二乘、菩萨都必须要遵守的，这是五戒。五戒里面第一条就是杀戒，在此地只举出一条，希望我们能够举一反三，闻一知十，我们在修行上应当要重视戒律。所以，他把这个列在第二个次序，这是教我们如何来修行。

　　第三，学佛，这是接受教育，这是学术上的一个问题，一定离不开老师，所以释迦牟尼佛是我们的本师，我们根本的老师。从佛法里面的称呼看，佛门里面称「和尚」，「和尚」是印度话，它的意思就是亲教师，就是他亲自教导我的老师，这个老师印度人称他做和尚。一个寺院里面，主持教化的人称和尚，就好像一个学校的校长，校长称和尚。校长虽然没有给学生上课，他是负教学的责任，换句话说，教学的构想、课程的编排、老师的聘请都是由他负责安排的。这些教师不过是听他之命，为他执行教学的方针、教学的政策而已。所以，我们与佛的关系是师生的关系，我们与和尚的关系也是师生的关系。我们古人称为师徒，徒就是学生，今天讲师生，从前讲师徒。这里第三个问题就是问师生这些问题，老师应该以什么态度、什么方法来教导学生？学生应该以什么样的态度来敬事师长？佛要教给我们这些根本法。这是非常重要的。

　　第四段是解释我们普通的一个疑惑，这个疑惑是普遍的存在，特别是现在这个时代。有许多人误会了，学了佛与我们在社会上从事于种种事业就有了冲突，有了抵触，这是很大的误会。所以有许多人一看到佛教就吓倒了，不敢学。释迦牟尼佛、阿难尊者在三千年前，早就晓得我们末法时期佛教里这些情形。大家对于佛教普遍所发生的误会，不敢来修学，不敢问津，就是以为学了佛于我们生活带来很多不方便。哪里晓得佛法所讲的是「理事无碍，事事无碍」，唯有学佛才会给你在人生上带来最丰富、最美满，给你带来事事如意，没有抵触；不学佛，麻烦太多，障碍重重。这个经的经文不长，当然不能够细讲，可是在这里头已经给我们说明了这个问题，教给我们一些原则。学佛的人，对于世间一切事务都可以做，都可以从事，没有抵触，破除我们这个误会，使我们大家都能够发心，都能够欢欢喜喜的来接受佛陀教育，来认真的学习佛法的教学。

　　这四大段是本经主要的部分，就是解答这四个问题，我们想想这四个问题的确是佛法里头的根本问题，特别是对于初学人来讲。第五段，这是阿难自己等于说是他的一点感想、心得，可以说是感想。阿难尊者听了佛四个开示之后，自己感觉到非常的幸运，正所谓是「百千万劫难遭遇」，佛法今天能够遇到，能够听到，这是非常值得欣慰的事情。自己欣慰，同时又怜悯众生，这个世间还有许多的众生没有能够闻到，不晓得佛法的真实义，对于佛法还是那么样的误会，还是那样的迷惑。这么好的教育当面错过，不肯发心来修学，实在是值得怜悯、值得同情的。

　　第六大段可以说就是阿难尊者的心得报告，一方面说他自己的心得，一方面劝勉大众，他这个心得报告完全是用偈颂的体裁说出来的，偈颂就跟诗歌一样。这个偈颂很长，也可以分为七个小段落，第一个段落是「请佛住世」，因为唯有佛住世，众生才有福。佛不住世，像这样真正利益一切众生的教学谁来主持？哪个人来教化？我们中国古人所谓的是「善人国之宝」，国宝是什么？国宝是善人，国宝是好老师，这个地方有一个好老师，这个地方的人就有福。佛是最好的老师，所以我们要求他住世，求他不要走，这是阿难偈颂第一段的意思。第二段讲「疑谤重罪」，对于佛法怀疑、对于世间因果报应的事情怀疑、或者是对于圣贤说法他不了解而生毁谤，这个罪过很重。他怀疑、他毁谤，的确是因为他不理解，他如果要对于佛教学完全能够透彻理解，他一定是五体投地的赞叹，他不会有毁谤。三世因果、轮回果报的事情是确实的，他如果真正见到他就相信，他也不会疑惑了。第三段是讲种种业报，杀生的果报、邪淫的果报、妄语的果报，给我们举出几个例子来一一的说明。一一说明实在是说不尽，所以他只举了五戒，就是杀盗淫妄。第四段是说学佛的人能够遵守佛的戒律，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，能够遵守佛的戒律这样的来修学，他所得的功德利益。第五段是讲罪福得果不相同。第六段这是讲世间意，世间意跟世间事在本经里头也是重要的两点。佛给我们讲世间事可以做，世间什么事情都可以做，没有障碍，但是不能有世间意，因为世间意是要造罪业的，世间意是要带来种种不如意的果报。最后是劝勉我们应当要种善因，种善因后来必定得善果。这就是偈颂里面的大意，就是阿难尊者他的心得报告。

　　我们听了佛的开示，我们有什么心得？我们可以把阿难这个偈颂对照对照，他有这些心得，我们有没有？所以这部经，前面长行文佛给我们说的，后面偈颂是阿难尊者又给我们说的，

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真是苦口婆心！劝导一切众生应当要接受佛陀的教育，断恶修善，破迷开悟，使我们的生活能够更充实，能够更美满，能够更幸福。我们世间人只晓得求幸福、求美满、求充实，但是不晓得怎么个求法，这个经里面教给我们修学的理论与方法，我们必定能够求得到。到最后，这就是所谓的流通分，大众信解。大的段落我们在底下一次我会写出来，写出来诸位就能看得清楚，也能够好好的把它记住。我们真正学佛就是从这部经开始。

　　今天我们就讲到此地。   
   
   

阿难问事佛吉凶经　　（第二集）　　1982　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：15-006-0002

　　《阿难问事佛吉凶经》第二讲。在上次我们给诸位介绍过经题与翻译的人题，经题里面简单介绍了本经的玄义，人题是「后汉沙门安世高译」，我们将年代与世高大师的略历都跟诸位介绍过了。这个里面还有「沙门」与翻译的「译」，沙门是梵语，翻译成中国的意思是「勤息」，所谓「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」。这个称呼，当年在印度是出家修道人的通称，这个出家不一定是在佛教，像印度教、婆罗门教，他们都有出家的，所以是一种通称。到中国来之后就变成佛教出家人的专称，专门的称呼。这个称呼是很谦虚，到后来译经的大师都称为「三藏法师」，世高大师当然是三藏法师，就是通达经律论三藏，用沙门是谦虚、是客气。

　　「译」这个字是翻译，也就是将印度的梵文翻译成我们中国文字。在古时候交通不发达，尤其是在上古的时候，舟车还不能够普遍的时代，部落与部落之间虽然是很小，可是言语就不相同。部落与部落之间的往来，就与现在国家与国家当中的外交一样，当然需要翻译的人才。我们读历史晓得，周朝虽然是有一个中央政府，周天子，天子以下所谓有八百诸侯，这就是小国的君侯。而且每个小国除了对于天子的尊重、朝贡之外，几乎完全是一个独立的国家，比现代，像美国的联邦州政府自治独立的权限还要高。周天子就好比是一个联合国的领袖一样，大家对他尊重、礼遇。因此国际间的交往、应酬就必须要通过翻译。在周朝这个时候称之为象胥氏，就是专门从事于翻译工作的，称为象胥氏。在东方叫作「寄」，南方叫「象」，西方叫「狄鞮」，北方叫「译」，这是当时四方从事于翻译工作的名称不相同，但是都是从事于翻译的工作。

　　一直到佛法传到我们中国来，这是在汉朝汉明帝的时候，佛法传到中国来。当时传来几乎都是从印度到西域，由西域经过高昌、敦煌到我们中国来。这条路线在我们中国算是西北方，翻译的人应当称为「狄鞮」，为什么会称之为「译」？这个事情已经很难考证。在过去，李老师讲经的时候曾经说过，他说可能佛法到中国来的时候，将梵文的经典译成中文，可能是担任北方翻译的这些官员他们来负这个责任，所以称之为译。这种推想也非常可能，所以我们今天看到经典统统都称之为译，诸位在这个地方能够看得见。《周礼》曰象胥氏，古时候掌管蛮、夷、闽、貉、戎、狄之国使，使传通其言也，东方曰寄，南方曰象，西方曰狄鞮，北方曰译。何时统用译字，现在没法子考据，我今天在此地将这个意思跟诸位补充出来。

　　现在请看经文，在没有读到经文之前，我记得上次把本经的段落跟诸位介绍过。口头上介绍怕大家还有困难，所以今天我们将这个段落写出来，也给诸位看一看。我念一念就不要再加以解释。本经一共有七个大段，第一是「事佛得报」。「杀生责任」第二。第一段里面重要的就是理解，我们明了这桩事情，换句话说，我们学佛对于佛法要有一个正确的认识。第二是讲修行，修行要从戒律上入门，到经文的时候我们再来细细的讨论。第三是「师弟之分」，「师」就是老师，「弟」就是学生，「分」是本分。佛法是教育、是教学，所以他的关系是师生关系，要怎样才像一个老师，怎样才像一个学生，这是很重要的。唯有师资道合，我们的修学才能够有成就。

　　后面一段是「疑法抵触」，「法」是佛的理论与教学法，以及我们修行的方法。会不会与我们日常的生活有所冲突？这桩事情，不但现在学佛的人非常关心，释迦牟尼佛在世的时候大家就很关心。所以，阿难尊者给我们提出这个问题来，看看学佛对于我们的生活、对于我们事业有没有冲突，佛在本经里面要跟我们答复这个问题。再下面一个是「幸自悯他」，幸是很幸运，自己很幸运。这就是说到「人身难得，佛法难闻」，得人身、闻佛法，能够依照这个方法修行证果，实在是太幸运了。可是世间还有许多的众生没有这个机缘；或者是有这个机缘，他自己的业障太重，不能够接受，当面错过，这是何等的可惜。

　　第六段是「阿难尊者谏颂」，谏是劝勉我们，颂是以诗歌的体裁来劝勉我们大众。这个偈颂很长，也可以分为七段，第一段是「请佛住世」，第二段是「疑谤重罪」，第三段是「各罪别报」。第四段是「五戒别果」，别是各别，比如说不杀生是什么果报，不偷盗是什么果报，不邪淫是什么果报，各别说出它们的果报。第五段是「疑罪福果」，造作罪业得什么结果，修福的人又得什么结果，我们一般所讲「善有善报，恶有恶报」，因缘果报真正是丝毫不爽。第六段是讲「世意恶报」，这到经文我们会讨论到，佛给我们讲有世间事与世间意，佛弟子可以做世间任何事业，没有冲突，但是不能够有世间意。由此可知，佛弟子在世间从事于种种行业并没有冲突，没有抵触。末后是「结劝种因」，「结」是这一段话后面的总结，劝勉我们应当要种善因，种善因才有善的果报。这是第六段。第七个大段等于本经的流通分，「大众信解第七」。

　　一般的经典，经文一展开我们会看到「如是我闻，一时佛在什么地方，与大比丘多少人聚」，会有这些句子。诸位读《金刚经》，《金刚经》上有，《华严》也有，《楞严》也有，《法华》也有，《弥陀经》也是如此，都有这样的句子，这个称为六种成就。而本经一开头没有这个字样，这要在此地做一个简单说明。一切经展开，所谓是经开三分，

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就是它要分三个大段落，这三个大段落就是序分、正宗分、流通分。好比我们一般的文章，一般的书展开它前面一定有一篇序，而这个序它是在书本另外的，也有自己写，也有请别人给他写序，来介绍这部书。佛经这个序分就在经文里面就有了，所以第一个大段这就是序，是序言。而且序分里面又有所谓通序跟别序，通序就是一切经都有这个字样，共同的序分，我们就叫它做通序，就是六种成就。正宗分就是这部经里头最主要的一部分，解释理论的这部分。流通分也等于结论，理事都说完了之后，劝勉大家应当要好好的依这个理论、方法来修行，并且要把这些理论、方法推广，介绍给一切众生，大概流通分里头都含着有这个意思在。所以每部经一定有这个三分。

　　在序分里面，这个六种第一个是信，这一点我们要特别的注意到。大经里面讲「信为道元功德母」，信心太重要了，《法华经》里面讲，信心具足他就成佛了，可见得信心太重要了，这是我们讲到信心的重要。在经文就是「如是」两个字，在大乘经里头，「如是」两个字含义实在是不可思议。「我闻」是闻成就，「我」是阿难尊者自称，是闻成就。「一时」是时成就，时不记载年月日，而说一时，着重在一，一是什么？心清净了，心清净了就一，没有杂念，没有妄想。心到了一，净土经里面修一心不乱，这是一。一心不乱是能证，而一真法界这是所证，可见得「一」太重要了。禅家常说「识得一万事毕」，你要是把一认识了，天下就没事了，什么事情都解决了，可见得一太重要。凡夫之所以称之为凡夫，就是他不认识一，不知道万法是一，禅家常讲万法归一。我们心到一的时候，十法界就现出一真法界，所以「时」是讲这个时候，不说年月日时，因为年月日时是从虚妄、分别、执着里头产生的，而「一时」那就是真如本性里面的东西，所以这是真的。从六种成就里头就已经显示不可思议的妙法。

　　「主」是主席，就是说法的主人，是佛，这个佛是本师释迦牟尼佛。「处所」是在某某地方，可见得讲经的地点记载得很清楚。「众」就是与会的大众，当时有哪些人在场听经，参加法会人的名字也记载很清楚。「大比丘」是身分，他是什么身分，或者是比丘，或者是菩萨，或者是人天、国王、大臣，身分都记载得很清楚。「聚」是大家在一起。所以经的前面就像开会记录一样，一桩一桩记得很清楚，这个在序分里头叫做通序，六种成就，这才成就法会，所以师资道合。

　　安世高大师是早期的译经师，他到中国来的时候，佛法刚到中国来不久。为了适合于此方的习尚，就是适合于中国人的习惯，适合于中国人的生活方式、意识形态，「故其所以均不用原来的体例」，原来的体例他一律不采取。我们在这个经文里头就看不到，前头没有「如是我闻，一时佛在某某」，他老人家统统省掉，我们要晓得这个意思。早期译经没有，到后来译经的时候，才把世尊经典的体例也都翻译到中国来。现在我们读经文：

　　【阿难白佛言。有人事佛得富贵谐偶者。有衰耗不谐偶者。云何不等同耶。愿天中天。普为说之。】

　　这是经文里面的第一个大段。『阿难』实在讲是代替我们来发问，问的问题在这里一看我们就明了，就是学佛为什么果报会不一样？我们先把大意做个简单的说明。『白佛言』，「白」是下对上尊敬的语气。上对下就是「告」，佛告诉阿难，这是上对下的语气；下对上这是用「白」，白事。他问的是两个问题，这两个问题宾主我们要把它分清楚，先问「得谐偶」，后问是学佛「不得谐偶」。谐偶是当时就是汉朝时候一种流行的语气，有和合的意思，有如意的意思，有调和的意思；换句话说，就是我们现在所谓的样样都如意，样样都如意就叫做谐偶。

　　『事佛』，依照佛法的理论、方法来修学。『得富』，富是讲财富，我们俗话说发财了，这是富。『贵』是地位，在社会上有很高的地位，我们一般人讲做官，这是贵。富贵双全相当不容易，诸位要是读一读中国历史就晓得，在我们中国历史上，发大财的人往往他在社会上没有地位，做高官的人他没有财富，这个在历代社会当中，我们所看的真是比比皆是。所以官称为清官，贵称为高贵，高是什么？清高，清高就是没钱，但是他在社会上有很高的地位。有个成语所谓是「清贫浊富」，官做得很大，很穷，清贫、清贵，发财多半是经营工商业的。而在过去社会里，社会的形态在中国是士农工商，士是读书人，把读书人提在社会最高的地位，这在我们中国是几千年社会都是这样的一个风尚，就是尊重读书人。实在讲这个里面的用意很深，跟佛法里面所说的意思是相通的。佛法尊重智慧，虽然也讲求福报，佛教我们福慧双修，如果两者不能兼修，佛还是劝我们修慧。在一切布施里面，法布施列在第一位，法布施是智慧的布施。财布施再多也比不上法布施，像《金刚经》上所说，即使大千世界七宝布施，也比不上为人说经典里面的四句偈的功德来的多，这里面有很深的道理。我们中国人尊重智慧，尊重读书人，这是我们一定要晓得的。今天社会真的是颠倒，对于读书人不尊重，今天在社会上，就是讲今天的社会，整个世界都是如此，而是把财富摆在第一位。财富摆在第一位，诸位要晓得，大家就拼命的去争财富，一切的斗争都是从这个地方兴起来。

　　今天民主政治，民主政治这个社会的地位是需要竞选的，诸位想想，竞选需要财富，你有学问、你有道德、你有能力，如果你没有财富，你在这个社会上依然得不到这个地位；换句话说，你的智慧、你的热忱、你的能力也就无从贡献于社会。这点我们必须要晓得。在过去，推崇于学问、德行，国家选贤与能，是要选有学问的人，要选清廉之人，所以在汉朝有「举孝廉」，这些历代帝王所谓是求忠臣于孝子之门。我们中国的选举制度，可以说从周朝时候就有了，汉朝这个制度就建立了，但是这个选举不是民选的，不是普选的，而是交给地方官吏去选。在地方上做官的人，譬如做县市长的人，在那个时候是做县令、州牧，

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他们是地方首长，地方首长政绩里面第一条就是选贤与能。假如他在这个地方做官做了三年，没有替国家选拔一个人才，他这个官就保不住，其余的政绩做得再好也没用处，因为政绩里头第一条就是选贤与能，替国家选拔人才。从前国家选举是地方官吏的事情，所以他也常常要到民间去访问，主要就是留意有品德、廉洁、有能力的人，要把他选出来送给国家来培养。这种选举制度的确是非常之好，绝不逊色于今天的民主普选。所以不读中国历史，不晓得中国过去有许多地方的思想、构想、制度之美，值得我们赞叹。我在没有学佛之前，我跟方东美先生学哲学，方先生对于《周礼》非常的推崇，非常的赞叹。《周礼》也等于是周朝的宪法，是周公所订的国家的体制。这套法典能够维系周朝八百年，周为什么会灭亡？后代的子孙不能遵守这部宪法，也就是《周礼》，不能遵守，破坏了，才遭到灭亡的命运。如果他能够遵守，周朝的命运还要长，不止八百年。方先生提示了很多次，我学佛之后，对于这个书也就很少去看。

　　这是讲地位之尊贵，这些人多半都是清贫。所以从前是「学而优则仕」，仕就是做官，品德、学问优良的人才从事于政治，帮助帝王治国、平天下。今天的社会则是「商而优则仕」，为什么？钱赚得太多，有钱去竞选。他来统理大众，他来统理完全是用商业的经验，完全是用商业管理的方法来管理这个政府，政府也就等于一个商业的企业公司一样，这与从前政治体例的确是完全不相同。既富且贵的确是很不容易事情，在佛法里讲这是很大的福报，富贵双全，在一般这两种只能得一个。

　　阿难尊者提出这个问题，有人学佛他得到财富，得到世间很高的地位，而且是事事如意。这有什么问题？这当然是对的，学佛的果报应该如此。所以这个问题是陪衬的，他主要的问题是底下一个，『有衰耗不谐偶者』，这是他的主要问题。这是讲有学佛，学佛的结果怎么样？结果是「衰耗不谐偶」。衰是讲地位，也就是前面讲的贵的反面是衰，家道衰，衰是什么？家里头不出人才，这是衰，耗是财富消耗掉了，贫穷是耗，贫贱是衰。一学佛之后，财产渐渐败了，家业败了，家里头子孙都不好学，出不了人才，不谐偶是样样都不称心、都不如意，学佛得到这么一个结果。这两种果报的确是两极端的，所以他提出问题来，说『云何不等同耶』？同样学佛，为什么果报不平等？为什么果报不一样？『愿天中天，普为说之』，什么叫「天中天」，我们在这里也有个简单的解释。

　　在佛经里面讲，天有五种，第一种叫「名天」，名是名字，有名无实。譬如现在日本皇帝称为天皇，其实日本皇帝他还是人，他并不是天，他是人，他是人中之王，并非天王，他自称为天皇，这有名无实，这叫名天。中国古代的帝王称为天子，天的儿子，其实他还是人。像这一类的，这叫「名天」，有名无实，这是尊称他，并不是真正的天。

　　第二叫「生天」，这就是真的天，像一般宗教求生天。生天里面包括的很广泛，在佛经里面讲三界二十八层天，这二十八层天都是众生可以生到那个地方去，就是我们可以生到那个地方。欲界有六层，到后面我们会讲到，欲界第一层是四王天，第二是忉利天，第三是夜摩天，第四是兜率天，第五是化乐天，第六是他化自在天，这是讲欲界。再往上面去有四禅天、有四空天，四禅里面又分为十八种。总共起来，三界有二十八层天。一般宗教常常讲生天，要生到天堂，天有二十八层，他生到哪一层，他自己也莫名其妙。所以这个东西要搞清楚。譬如说我们到外国去，中国人到外国，世界上外国太多了，你究竟到哪一个国家去？不晓得，我只要到外国。这个太含糊、太笼统。现在一般宗教讲生天，就像这样的迷惑颠倒一样，我要生天堂，就好像我要到外国，到哪一国，不晓得；我要生天堂，到哪个天堂，不晓得，太迷惑颠倒了！所以人家讲天，我们晓得天有多少种，一定要把它搞得清清楚楚。每一层天都是一个境界，它都有个标准，我们一般讲道德的水平，它不相同。凭什么可以生天？这个也得要搞清楚。佛给我们讲原则，欲界天是以德行为标准，就是修十善业道，这可以能生欲界天，天的道德水平比人高，所以他的福报比人大。色界天的标准是要禅定，不但要修禅定，而且要修四无量心，四无量心就是慈悲喜舍，要修这四种心。所以色界天人都是慈悲的、都是喜舍的，而且有定功，有禅定。四空天要修四种空定，比四禅天的定功还要来得深。这个事情唯独佛法里头讲得清楚、讲得明白。

　　第三讲「净天」，这个大家要注意到，净天是二乘人的境界，就是我们讲的小乘，小乘人。这一层天我们也叫做净居天，我们常常在经典里面看到，净居天人下到人间来，到佛的道场请佛说法。净居天人是哪一种人？就是四禅里头有五不还天，是三果圣人修行的处所，这个叫净天，包括了阿罗汉与辟支佛在内。

　　第四叫「义天」，义天是大乘菩萨才有资格称的。而且经文里头说得很清楚，我们就圆教来说，十住以上，换句话说，就是见了性，明心见性。义是什么？义就是性，这些见性的菩萨，像《华严》里面所讲四十一位法身大士，「天」是个尊称，我们称四十一位法身大士称他作义天，因为他能够明达一切法的真实义。开经偈里讲「愿解如来真实义」，他通达一切法的真实义，我们称他为「义天」。所以，义天是菩萨的另一种称呼。而「第一义天」是义天里面的第一，那是称什么？称佛，唯有佛才是第一义天，这是对佛的尊称。这个地方所称的天中天，就是名天、生天、净天、义天当中之天，那是什么？那就是第一义天，这是对佛的尊称。天中天，诸天当中之天，这是最高、最为尊贵，对于佛之尊称。愿佛「普为说之」，阿难尊者不是为自己提出这两个问题，这两个问题是一般学佛的人共同的问题。不但释迦牟尼佛在世是共同问题，一直到今天还是一个共同问题，这个问题要不能够把它解答清楚，我们的疑问要不能够断除，

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对我们的修学的确是很大的障碍。

　　下面就是佛对阿难的开示，也就是解答这两个问题。他先问得谐偶，后问不谐偶，佛的答复是先答谐偶，再答不谐偶，答谐偶就是答吉相，答学佛的人他所得到的都是吉祥如意。在这段开示里面可以分为三个小段落，我们读经文一段一段的读，读一段我们细细的来研究佛给我们所开示的。

　　【佛告阿难。有人奉佛。从明师受戒。专信不犯。精进奉行。不失所受。】

　　到这个地方是一小段，这一小段是「从明受戒信行」。明是明师，诸位特别要把这个字看清楚，这是光明之明，而不是名气大的名。有名望的人，照样里面是一塌糊涂，所以我们要求老师要求心地光明；换句话说，修行证果，这才是佛所讲的『明师』。这第一句太重要了，我们要想学佛得成就，第一个条件是什么？第一个条件你要遇到好老师。诸位要记住，古今中外，世出世间，凡是有成就的人，都遇到一个好老师，老师太重要了，老师决定我们的前途，决定我们的成败。所以古人不远千里去求师，寻师访道，我们想想实在是有道理，他遇不到真正的明师，开悟、修行、证果就相当困难。所以，指导的老师比什么都重要，你要是遇到一个真正的好老师，你在这一生修学就一帆风顺，为什么？好老师他是过来人，他指给你这个路子决定不错，你照这个路子、照这个方向去走，必定能达到目的地。你要遇不到一个好老师，这个老师说这里走也可以，那个地方走大概也差不多，犹豫不决，你要想达到宝所就很难期望。

　　『受戒』、『专信』、『精进』这几句话都非常重要。我们先讲「受戒」，什么叫受戒？防非止恶叫做戒。这个地方的受戒不是像我们现在世间某个寺庙传戒，我们到那里去受个五戒、受个菩萨戒，不是这个意思。此地这个受是接受，我有了好老师，我要接受，戒是什么？戒是教诫，就是老师的教诲、老师的教导我们要去接受。为什么用「戒」字？戒是佛法的一个术语，戒是防非止恶，所以这个地方的戒就是五年学戒，就是这个意思。这是属于生活教育，是修学的根本法，必须要遵守的。我们晓得在中国古代，小孩子七岁就外傅，傅是什么？师傅。七岁以前这个小孩他是跟父母，是跟着母亲身边，每天只知道玩耍，七岁怎么样？七岁上学了。那个时候上学跟我们现在上学情形不一样，那个时候上学就是要跟老师住在一起，而不是跟父母住在一起，只有放假的时候才能够去看看父母，平时要跟老师住在一起，所以就外傅。以前家分内外，民间一般稍微富有一点的家庭，他家都有内外。内里面是内眷，女眷在内，不出来见人的，男子照顾外面，客堂，女人不会进客堂，它有内外之分。

　　请来的老师，那个时候老师都是私塾老师，一定有个书房，所谓厢房，东西厢房。厢房请老师住，老师带着学生住在厢房，这个时候不住在里面，小孩不跟母亲住在一起，跟老师住在一起。这个时候所接受的就是生活教育，他每天的工作是洒扫应对，他要做事，要伺候老师，这是生活教育。他会伺候老师，他就会伺候父母，这个叫教育，这是教他做人。所以一个人的成就，从前的教育真是用尽了心机，父母教儿女如何尊师重道，因为小孩渐渐长大了，父母不好意思说你要孝顺我，这个话说不出口；做老师的人说你要尊重我，我是你的老师，老师也说不出口。怎么办？彼此交换着教，父母教儿女要教他尊师重道，说明老师恩德很大，我们为什么要尊重他；老师教小孩要教他孝顺父母，父母对你有什么恩德，你应该如何去孝顺。彼此互相着教，这样才能把一个人教觉悟，觉得孝顺父母、尊师重道是对的，是我们应当要做的，这是人道的根本，这是教育。所以要从生活教育做起，要服事老师，要伺候老师。

　　这个观念在我们今天的教育里面没有，所以从前教学的观念跟现在不一样。现在看起来，老师叫学生替他做事情，那是把学生当作下女、当作佣人。对的，是这样的，「有事，弟子服其劳」，老师出门，学生驾车，你们在《论语》里面看，孔子的弟子都是如此，要替老师做事情。他这样能够伺候老师，他回家就能够伺候父母，他能够敬重长上，他能够服事尊长，这是我们中国的教育。佛门里面也是如此，这叫受戒。佛门在从前初出家是五年学戒，五年要接受佛门的生活教育，这个五年就等于小孩一样，不管你年岁多大，只要你是初进佛门，这个五年当中要伺候大众，为什么？别人比你先出家。伺候你的老师，在佛门是老师，和尚是老师；要敬重学长，我们佛门里讲的师兄，他比你先出家，比你先受戒，你要伺候他。虽然唐以后，我们中国佛教有个很大的改革，就是从寺院变成丛林，等于是个佛教大学一样。丛林里面有讲座，每天都在那里讲经，讲堂，你初出家没有满五年没有资格去听经，别人听经有位子坐在那个地方，你去听是旁听，你只有站在旁边。而且站在旁边还不能专心去听经，为什么？照顾大众，别人要说「你给我端一杯水来」，你就乖乖的去给他端一杯水来；他说「我这里肮脏，不干净了」，赶快去拿个东西擦擦干净，伺候人的。不但伺候老师，还要伺候学长，学什么？学敬，修敬，修一切恭敬，要从这里修。

　　寺院里面，像六祖大师，初到黄梅，他要做粗重的工作，去舂米、去破柴，挑水、种菜，做这些事情来供养大众，五年当中要干这个，学生活教育。跟我们世间法的小孩一样，七岁的时候他就要学做事，要学勤劳，不能够学偷懒，不能够学舒服，富贵家子弟都不例外，不许可养成一种娇气。除这个之外，要培养根本智，这是我们东方教育的特色。根本智的培养就是背诵经典，从前世间念小学，七岁就外傅，除了生活教育洒扫应对，老师天天教导他之外，就是背书。四书五经、十三经，重要的经论，大概是从七岁到十二、三岁，时间也是五、六年，五年到六年要把这些书籍统统背完。背诵的目的不仅仅是在记诵，并不着重在记诵，「学记」里头讲「记问之学，不足以为人师」，所以它的目的不是在记诵，而是在求根本智。特别是在佛门里面，