普贤行愿品别行疏钞（第七十八集）

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敬摘自《净公上人普贤行愿品别行疏钞》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


普贤行愿品别行疏钞　　（第七十八集）　　1989/1　　台湾华藏讲堂　　档名：04-03-0078



　　请掀开经本，第二百一十页倒数第四行，第三个字看起：

　　【二约性融。以修一行故称法性。性融摄故。令此一行如性普收。无行不具。即十玄门中。诸行纯杂具德也。】

　　这底下有个小注，「应云：不异理之一行，全摄理性时云云」。

　　【然前遍成行布之行。与此顿成圆融之行。二无障碍。以行布是教相施设。圆融是理性德用。相是性之相。故行布不碍圆融。性是相之性。故圆融不碍行布。】

　　我们就看到这个地方。『行布』是次第，按照顺序次第来修，就叫行布。这一段是讲『性融』，都是说的顿成诸行。这就是一修一切修，一切修一修。这是佛法裡面，在行门功夫达到了极处，可以说是究竟圆满的修学方法。什麽人做得到？必须会用心性，他就做到了。心性，我们简单的说，就是真心。会用真心的人就是这个境界，不会用的真心的人，就没有法子。我们现在所用的心，是用的八识五十一心所，所以怎麽样圆也圆不起来，怎麽顿也顿不成。圆人跟我们修行在事相上没有两样，我们修布施，他也修布施，我们今天布施一百块钱，他也修布施一百块钱，事相上完全一样，可是境界上迥然不同。一个功德着相的，非常有限；一个是无相的，他那一百块钱的功德是尽虚空遍法界。为什麽？他跟性相融。性是理，我们布施一百块钱是事，他事跟理融在一起，我们事跟理融不到一起去，事是事，理是理。实在讲，理事是一桩事情，理事无碍。为什麽我们今天无碍变成了有碍？那个毛病的根本，还是佛在前面给我们说的，妄想执着，有妄想、有分别、有执着，这就不融了，这就把理，理就是性，迷了。

　　佛法修学，没有别的，不管是哪一宗、哪一派、哪一个法门，它究竟的目的都是明心见性，这是最后的一个目标，所谓是殊途同归。因此这个一行，要称法界性，法界性就是真如本性，就是一念不生的真性。我们一天到晚见色闻声，起心动念，这个不行。在所有法门裡面，唯独念佛法门最殊胜。它殊胜在哪裡？就是因为它最直捷，直捷修一心不乱。它的方法，实在讲，我们念佛人没有把方法抓住，因此我们念佛的功夫不得力。真正把这个方法紧紧抓住的人，可以说自古以来，在中国、外国，很少人在三年之内不能成就的，那真的很少。为什麽人家三年能成就，我们不能成就？我们念佛的功夫不得法，一天虽然是拿着念珠，念个几千声、几万声，这不管用。管用的念佛是怎麽念法？是把妄念念掉。我这心裡起心动念了，这个念头不管是善念、是恶念，恶念是妄念，善念还是妄念，为什麽？真心无念。六祖大师讲「本来无一物」，你心裡有一物，就是妄念。这个妄念一起来，马上就换成佛号，这叫会念，就把这一句阿弥陀佛取而代之。换句话说，我们这个心裡面，除了佛号之外，绝对没有第二个念头，这种功夫叫成片。

　　所以功夫成片，什麽叫成片？这就叫成片，这是不是得一心？没有。得一心是见思烦恼断了，才得一心。我们见思烦恼没断，还常常有念头起来，这个没断。念头起来不怕，古人常讲，「不怕念起，只怕觉迟」。什麽是觉？一句阿弥陀佛是觉，念佛人这是觉。这个念头才一起来，第二个念头就是阿弥陀佛，这样念佛叫功夫得力，他这个佛号是真正对治妄想的。久而久之，实在讲也不要很久，刚才讲了，一年、两年、三年，妄想就没有了。这个妄想不是断了，他伏住了，真的伏住了。没断，伏住了，伏烦恼，这功夫的确成片了，这样的境界就决定往生。不但决定往生，实实在在讲就是喜欢什麽时候往生，就什麽时候往生，告诉你，这叫生死自在。要多少时间？善根厚一点的人，也就是妄想执着轻一点的人，一年就能成功。业障习气重的人，就是妄想执着多一点的人，三年能成功。那我们学佛这麽久，连个消息都没有，换句话说，我们根本就没有老实念佛。我们念佛是念着玩的，一面念还一面打妄想，念着玩的，不是真念。真念是要断烦恼的，不是真念。我们修行也没有真修过，真修是什麽？内要断烦恼，外要离尘缘，这是真修。

　　我们几时真正发个心，我这个贪心太重了，我要怎麽样把它改过来？没有。天天拜佛、拜菩萨，为的是什麽？为的是平安、长寿、发财，为的是这些。搞来搞去，增长贪心，是不是？他增长贪心，所求的都是贪。换句话说，为什麽学佛？为贪瞋痴学佛，这哪裡叫修行？全都搞错了。这是我们仔细去反省检点，为什麽功夫不得力？为什麽比不上这过去的人？不但过去，现在有不少人，人家功夫很得力，我们也比不上他。没有认真，没有把佛法搞清楚，也没有把现实的环境认识清楚。这些都搞不清楚，这一段话就很难懂。为什麽人家修一行？一行称性，就是修一切行。为什麽？一切菩萨行门，都是从一个性裡面流出来的。所以只要一称性，与性相应，任何一个法门，都是具足了无量无边的法门。念佛如是，持咒也如此，诵经也如此，布施、持戒、忍辱、精进，没有一样不是的，「一即一切，一切即一」。要紧的，如何与心性相应，心性很难懂，不好懂，我们说得白一点，怎麽样和清淨心相应；再说得明白一点，如何把一切妄想分别执着摆脱掉，这就对了。诸位从这个地方去体会，就渐渐能够明白一些什麽叫与性相融。

　　『性融摄故，令此一行如性普收』，收也就是收容，也就是包含。十法界依正庄严，都是自性变现之物，佛法裡面常说，「心外无法，

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法外无心」。心就是此地讲的行，统统包括在自性之中，所以与性相应，这个功德就不可思议。『无行不具』，菩萨无量无边的行门，统统包括在自性裡面，具是具足，这就是《华严经》上讲『十玄门』。十玄门当中有『诸行纯杂具德也』。诸行是一切行门，一切行门有纯、有杂。理，我们明瞭了，如果没有事修，就不能契入理体。在理论上，专修、杂修没有妨碍，但是在事相上讲，这初学的人，专修跟杂修，效果确确实实不相同。专修的人容易与性相应，就是容易得清淨心；杂修的人，心地就不太容易清淨。为什麽？他想得很多，他念得很多。专修的人，或者是一部经，或者就乾脆一句阿弥陀佛，他一天到晚，头脑裡什麽都没有，就是一句阿弥陀佛，这是专到极处！念一部经，经裡面还讲了许许多多事情，还会想，所以古人常说，念经不如念咒，念咒不如念佛。最精简、最具效果的方法是念佛，可是这一句佛号很容易念，容易了，反而被我们看轻了，认为这个法门不足以为奇。世间人都喜欢奇奇怪怪的，那个奇奇怪怪的曲曲折折，大概这个法门不错。这个太简单了，没瞧得起它。殊不知，愈是简单的愈殊胜，愈是简单的理愈深。只要你真正能相信，它就能成就，而且能够快速的成就。

　　下面这一段，就是讲次第与圆融是一是不二的。『然前遍成行布之行，与此顿成圆融之行，二无障碍』。我们在日常生活当中，处事待人接物有次第、有分寸，这是行布。我们念佛、诵经是圆融，这没妨碍，全都要应用在生活上。事相上有先后、有次第，我们应该要怎麽做法？诵经，我劝同修们读经，读经是圆融之行，是戒定慧三学一次完成。戒定慧三学有什麽用处？它是对治三毒烦恼的。戒是对治贪，定是对治瞋恨，慧是对治愚痴，贪瞋痴是三毒烦恼，读经就是戒定慧一次完成。换句话说，它的目的就是在断贪瞋痴三毒烦恼，这个目的在此地。戒，不必去讲那些戒条、戒律，用不着。念经就是持戒，这就是什麽？这叫道共戒、定共戒。

　　戒律的精神是「诸恶莫作，众善奉行」。佛给我们讲戒律讲得再多，乃至于包括世间所有一切法律、典章、制度、道德观念、风俗习惯，也出不了这两句范围，「诸恶莫作，众善奉行」。我们恭恭敬敬在这裡读经，心地裡头没有一个妄念，这诸恶就不作。经典，是诸佛从真如自性裡面流露出来的言语，确确实实是止于至善，没有比这个更善的。念经就是众善奉行，戒律统统具足，不要再给自己去找麻烦。修行，说老实话是愈简单愈好，这是戒具足。专心念一部经，这就是修定。我根本不想涉及第二部经，我就念一部。诸位要知道，为自己修行要专。你要讲经说法，讲给别人听，那要博，要博学多闻。为什麽？你要应付很多人，应付这些奇奇怪怪的思想，他提出问题，你要能帮助他解答，那你知道少了，是不够用的，应付不了的。为自己，一部经就够了，决定得度，决定成就。成就之快速，成功之高，说老实话，绝对不是那个弘法利生的人能够跟你相比的，这是真的。所以弘法利生那些人值得敬佩，为什麽？捨己为人，他真是牺牲自己，所以这是菩萨。

　　我们看倓虚老法师给我们讲的，谛闲法师的那个徒弟，一句阿弥陀佛，念了三年，人家站着往生，预知时至，站着往生。死了以后，还在那裡站了三天，等老和尚替他办后事。谛闲法师往生，没有这个瑞相；倓虚老法师往生，也没有这个瑞相，不如。他这个徒弟不认识字，什麽也不懂，是个做粗活出身的，感觉到人生很苦，求谛老法师给他剃度。中年出家，什麽也不会，所以老和尚很慈悲，就教他一句阿弥陀佛。他说你一天到晚就念这一句，念累了，你就休息，休息好了再念，一直念下去，一定有好处。他就老老实实念了三年，预知时至，不生病走了，站着走。谛老、倓老都是近代天台宗的祖师，都比不上他。当然在弘法利生、续佛慧命的功德上来说，那他那个徒弟比不上师父。但是在往生成就品位之高的话，师父不如徒弟。

　　这是我们自己要好好的想一想，这是摆在我们面前的榜样，我们应该怎麽个修法？这个世间是假的，世间是空的，一场空，要真正觉悟，要认真的修学。念经念得清清楚楚、明明白白，裡头不杂妄想、不杂妄念，慧。所以读经是修什麽？读经是修戒定慧。读经不能研究，看看这段经文什麽意思？这一句怎麽讲？戒定慧三学都没有了。你拿着经本胡思乱想，这就是功德利益统统没有，顶多学一点世智辩聪而已。那什麽时候心真正清淨？到功夫可以伏住烦恼的时候，可以不必念经，一句佛号就行了。现在为什麽一句佛号不行？因为佛号时间太短，妄想容易掺杂在裡面。念佛的祕诀是不怀疑、不间断、不夹杂，容易夹杂。念经，如果有个妄念，你很容易觉察到，因为有个妄念起来，经文就念错了，，妄念很容易把它检查出来，念佛号，妄念起来是不容易把它抓出来，就这麽个道理。到妄想没有的时候，这个时候你不念经，念佛号行，那真是一念相应一念佛，念念相应念念佛。到心清淨不杂妄想的时候，就与性融了。虽然不是真融，接近了。接近这个边缘，这个境界就好了。

　　所以在日常生活当中，这是行布，生活是愈简单愈好，需求愈少愈好，就是一切能过得去就好了，不要造罪业。想想佛当年在世，生活是三衣一钵，树下一宿，日中一食，佛是多大的福报，还过这种生活。我们今天在德行上比他差得太远了，我们今天享受超过他太多太多了，所以成就不容易。人家真正捨得乾淨，一点一滴都是利益众生。我们今天起心动念先想自己，再多馀的，再帮助别人。这一种心态要一生成就实在是不容易，只可以说，在佛门裡面种一点善根，做一个远因而已，不晓得到哪一生、哪一劫你才会成就。就是你到哪一天才能真正一动念头先想别人，这一生可能往生的机缘成熟了。念头一起来，先想自己，不行，为什麽？增长我执，道理在此地。

　　你破我执，在一般教下讲，破我执才能证阿罗汉果，才能出三界。破法执，这才能够见性，才能够与性相融。念念，第一个念头想到我，

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这是我执在增长；换句话说，决定出不了三界。这样的念佛人想往生，很少，不太可靠，所谓是一万个人当中，会有个三、五个。那三、五个是什麽？就是临命终时，他一念不想自己，他想佛号那行。如果临终一念还想到自己，这去不了，西方极乐世界就没分了。这桩事情，要在平素养成，就要培养，所谓是「练兵千日，用在一朝」。平时我们就要训练，到临终的时候，念念都是正念，正念就决定不想自己，这是真的。无论在家、出家，我们这一生要是决定想求生西方极乐世界，就一定要这样做。你这样做，决定有好处。好处是什麽？是往生不退成佛，好处在这裡。这是真实的好处，正是《无量寿经》讲，真实之利，其他的全是假的。所以要晓得这两种行，圆融行布都在日常生活之中。

　　『行布是教相』，事相，事相上的『设施』。『圆融是理性德用』，就是性德。我们如果用性德、修德来讲，大家好懂，行布是修德，圆融是性德。性修不二，同时下手，因为性修是一桩事情，所以『相是性之相』，性以外没有相，『故行布不碍圆融』；『性是相之性』，离开相，没有性可得，『故圆融不碍行布』。

　　【圆融不碍行布。故一为无量。】

　　这个『一』是事，『无量』是性，因为事跟心性相应，因为心性是无量的，所以你修任何一桩事，它的功德是无量的。

　　【行布不碍圆融。故无量为一。】

　　无量的性德在一桩事情上表现，显露无遗，特别是在读经、念佛上显示得非常的清楚，所谓是一句佛号，万德洪名。我念这一句南无阿弥陀佛，这是一，这是事，可是这一句阿弥陀佛的理，那是尽虚空遍法界，十法界依正庄严不出这一句佛号之外。

　　【故融通隐隐。一为无量。故涉入重重。】

　　这个境界、这个事实是要法身大士才能够看得出来。那我们平常念这句阿弥陀佛，是不是这样子？是这个样子的。说老实话，我们念这句阿弥陀佛，无论是有心、是无心，是专念还是杂念，跟诸佛念这一句阿弥陀佛，实在是无二无别。虽然无二无别，理事都是无二无别，诸佛菩萨心清淨觉，他看得清清楚楚，是无二无别。我们这心裡迷，看不出来无二无别，看不出来，理上是相应，事上不相应。诸佛菩萨是理上相应，事上也相应，他不迷，就相应了。我们是理上相应，事上不相应，亏吃的就在这个地方。

　　【故世亲以六相圆融上下之文非一也。】

　　『世亲』就是天亲菩萨，他讲『六相圆融』，就是说，从一这个事相上，从六方面去观察，然后你才了解它的真相。这个『六相』就是总相、别相、成相、坏相，在此地不必细说，前面说过。我们再看底下这一段，第七段。

　　【七令知位次者。行则顿修。位分因果。因有阶降。果无差别。因果圆融。是此行位。】

　　这都是教起因缘的一大段，这一大段分十个小段，这是第七。佛说这部经，是教我们知道位次。在《华严》，菩萨位次总共有五十一个。但是真实的菩萨位，是要从初住讲起，初住是大乘菩萨见道位。换句话说，十信菩萨还没有见道，道是什麽？道就是真如本性，没见性。没见性，不算真正的菩萨，所以真正菩萨，法身大士四十一个位次，从初住算起，十住、十行、十迴向、十地、等觉。我们看下面的注解：《钞》：

　　【七令知位次等者。】

　　『等』，就是上面这一段疏文。疏是清凉大师写的，钞是注解，是宗密大师写的，宗密是清凉的学生，这是师徒两个人作的。

　　【发意修习。念念在圆。】

　　实在讲，我们《华严经》是圆教的。天台家讲的，藏通别圆，《华严》是圆教；贤首家讲，小始终顿圆，《华严》也是圆教。可以说是，被佛门无论哪一宗，公认的这是圆顿大教。善财童子一生成佛，佛在一切经裡面，讲一生成佛的，只有《华严》。善财童子所表演的确实是一生成佛，没有到第二生。一切经裡，唯独这一部经，证到究竟圆满，他给我们做了一个榜样。这个『发意』就是发心，发心修习。『念念在圆』，这就是圆顿的根性。「行则顿修」。顿修是快，你的一生才能成就。你要不是顿修，那就是一般经上讲的，你要修三大阿僧祇劫，这个时间长。三大阿僧祇劫，一定是进进退退，进进退退裡面，必定是进得少，退得多。一转世，就有隔阴之迷，就是很大的退转。

　　你如果要不相信，你看看《无量寿经》，《无量寿经》裡面讲阿闍王子与五百长者这一帮人，佛说他们在过去生中住菩萨道，供养四百亿佛，那个善根多深厚？四百亿佛！现在在释迦牟尼佛会上退转了，退成长者，菩萨退了长者，就退了居士，在家居士，菩萨退了居士。而且，前生的事情都不知道，隔阴之迷，你就晓得这个事情多难。那一帮人是这个样子，再想想我们自己。供养四百亿佛，是不是多善根、多福德？不是的。因为我们在《无量寿经》，没有看到阿闍王子他们要发心求生西方极乐世界，没看到。他们只发一个念头，将来我成佛，要跟阿弥陀佛一样，只动了这个念头，释迦牟尼佛给他授记。但是他没有说，我这一生要求生西方极乐世界，他没有动这个念头。没有动这个念头，他这一生能不能往生？不能往生。不能往生，就是善根少、福德少。我们在经上看到阿难尊者，阿难尊者求往生，他见到西方极乐世界阿弥陀佛，他希望往生西方极乐世界，那我们知道阿难尊者往生了。《弥陀经》上说，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。意念不强，用心不专，就是善根福德少；意念很强，用心很专，那这就是多善根、多福德，他这一生决定成就。

　　所以修行一定要顿修，顿修决定是要专修。这个解要圆，圆解是什麽？圆解就是什麽也不执着，一切分别执着统统放下，这就圆了。虽然一切放下，一切都不闻不问，可是诸位要晓得，世出世间一切法都清清楚楚、明明白白，因为他心清淨，心清淨对外面法是照见，不是分别见。你不问他，他不知道，你一问他，他什麽都知道。你一问他说，照见了。你不问他，他内照，他不外照。所以只修清淨心，不再问其他的事，这是真正修行。知道一切法，就是一法，「一即一切，