净公上人金刚般若大意讲记七集南无阿弥陀佛

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身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


净公上人金刚般若大意讲记七集


金刚般若大意　　（第一集）　　1995/5/10　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：09-022-0001

　　【金刚般若波罗蜜经】

　　诸位同修，今天这一会是在去年年底，由本馆的韩馆长，新加坡的郑英良居士，以及台大的谢教授，他们三位来启请，要我把《金刚经》好好的讲一遍。这一部经，大概在二十五年前，曾经做了一次相当详细的讲解。我记得一共是用了四年的时间，经没有讲圆满，只讲了一半。那个时候我想，如果那样细说，这个经要讲圆满，得要八年。咱们过去跟日本人打仗，打了八年。我们这一部《金刚经》讲八年，就未免太过分了一点。

　　但是这个经的的确确有好处，晚近我们把全部的精神贯注在净宗上，特别提倡《无量寿经》，这个原因我必须跟诸位同修做一个简单的报告。在整个佛法当中，如果依靠一部经典能成就的，这个成就决定脱离六道轮回，所谓是了生死出三界，这才算是成就。修得再好，不能脱离六道轮回，不算是成就。能有这种效果的，只有净土五经。所以净土五经一论，随便哪一部，它都有这个能力。除净宗经典之外，任何其它大乘经典，如果不回向求生西方极乐世界，都不能算成就。原因在哪里？断惑太难了。你们有没有本事把妄念统统息掉，在日常生活当中，六根接触六尘境界，真能做到不起心、不动念、不分别、不执着那就行。假如说做不到，那只有老实念佛，求生净土了。除此之外，没第二条路好走。这就是我们为什么把其它大乘经论统统放下的原因。

　　这一次他们三位来启请，我为什么又答应了？所以很多人都很奇怪！怎么净公上人现在又讲《金刚经》了。这里面也有个原因。原因是什么？在这些年来大家都念佛，佛没念好，没有念好的原因在哪里？一个是理论不通达，第二个是世缘放不下。世缘是我们的人事环境、物质环境，常常牵挂在心上，这对于念佛产生了很大的障碍。我想《金刚经》对于我们看破放下会有帮助。

　　《金刚经》经文不长，讲的理非常微细，让我们彻底明了宇宙人生真相，这所谓是看破。看破之后你自然能放下。放下什么？妄想、分别、执着、忧虑、牵挂，这些东西一放下，身心自在，我们念佛的功夫就得力了。所以我们用金刚般若来帮助我们念佛。过去，这是民国初年，江味农老居士，他一生专门研究这部经，用了四十年的时间完成一部《讲义》，这一次因为我们讲这部经，把《讲义》再翻印，印了三千套《讲义》。这一次我们翻印的《讲义》，就做了一点工夫，把他的科判所分出的经文，我们都用阿拉伯字标示出来，再将科判注明经本的页序，这样对于研究检查带来了很多的方便。

　　诸位拿到这个本子，今天可以带回去，我们印得很多。本子旁边有数目字，这是过去本子没有的，是加上去的，这个数字就是《金刚经》科判的段落。所以你读到哪一句，觉得不了解，查讲义非常方便，一查就查到了。这一次印的本子，可以说是比过去要完备一些，方便很多。我这一次回来时间虽然不长，这个星期，星期三、星期五、星期六讲三天，下个星期是一、三、五、六讲四天，总共七天。七天我们把这一部《金刚经》从头到尾统统介绍，七天讲一部经。所以题目是大意，当然不能细讲，细讲，刚才讲了要七、八年。明了我们讲经的目的，大家就真的能够得到受用。

　　佛法我们必须要认识清楚，它是佛陀对于一切众生最殊胜、最美满的教导。它教我们什么？教我们怎样过日子，过最幸福的日子，过最圆满的日子。幸福、自在、快乐都在佛法当中。假如没有这些好处，诸位想想我们用这么多的时间学它干什么？毫无意义！学了就要有用。当初民国四十二年，方老师把佛法介绍给我，告诉我，佛法是人生最高的享受。我就是听了这一句话，很中听，这才发心专门研究，后来果然得到了，真的得到了，对于老师一生感激不尽。不但在生活上你得自在了，现在很时髦的话，「改变体质」。这是很时髦的话！怎样叫自己身心健康、不老、不病？我常说的，佛法可以叫你不老，可以叫你不生病，也可以叫你不死。这是世间任何学问做不到的，都在佛法之中。

　　昨天下午有一个同修来看我，告诉我一桩事情，刘承符老居士，在西雅图，他今年九十岁了，早年我讲经，他几乎从来没有缺席，他听过我二十年，而且都写的有笔记。现在那个《法语》就是他的笔记印出来了。到美国之后，他发心收集我的录音带，把录音带写成书，因为年岁大了，八十多岁了，开始做这工作，所以写小部的，小部写的有不少种，现在有五、六种已经出版了。去年年初发心写《无量寿经》，听说已经写了二、三十万字，今年的身体健康状况比过去都好，精神体力也都好。所以《无量寿经》写完之后，他又发心写《弥陀经要解》，不可思议！这是三宝加持，今年九十岁了，还能够有这样健康、这么好的体力，证明佛教导我们的决定是真实的。这是我们所见到的殊胜的功德利益。

　　般若是梵语，古印度的话，翻成中文的意思叫智慧。佛法所求的就是智慧，佛法教学的重点，也是智慧。我们可以从世尊当年在世，四十九年教学当中，讲般若这一个部门，用了二十二年，几乎占他整个教学时间的一半。由此可知，般若是佛教导大众的一个中心科目，非常的重要。唯有智慧才能解决问题，不但我们生活上这些小问题，刚才说了，连生死大事都能解决。所以过去、现在、未来，没有高度的智慧，你就没有办法明了，更无法解决了。

　　般若经典在整个佛教经典里面，部头最大，

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内容最丰富。读诵当然不容易，所以《金刚般若》是般若的精华，是般若的纲要。我们没有时间去涉猎《大般若经》，我们得到这一卷，这一卷虽然不多，但是整个般若的要义都在其中。这个经里头，字字句句都含无量义，如果不细心去研究，很难知道它的义趣、它的道理。它这个趣味，如果你尝到、得到了，那的确是欲罢不能。

　　大乘佛法是以自度度他为本，自度是在这一生当中，自己一定要从凡夫位超凡入圣，要解决人生第一桩大事，生死大事，其它都是小事情，这才达到自度的目的。自己得度，一定要帮助别人。佛经里头常讲，帮助别人破迷开悟，离苦得乐。苦，六道都苦，没有不苦的。苦的原因在哪里？对于宇宙人生的真相一无所知，人生是自己，对自己不了解，对自己不认识。宇宙是生活环境，对于生活环境也是茫然无知，于是成天的妄想、分别、执着、烦恼，这都不能解决问题，只造成问题更加严重，而不能够解决。

　　要解决这个问题，决定要智慧，要高度的智慧，认识自己，认清我们生活环境。我们的生活环境，不只是我们台北市，也不限于台湾，不限于这个地球，生活的空间是尽虚空遍法界。西方极乐世界，经上讲的距离我们这个银河系，不是距离地球，距离我们这个银河系，十万亿佛国土，一个佛国土就是一个银河系，西方极乐世界在哪里？在我们这个银河系的西面，在超过十万亿个银河系，在那一头。那一边有一个星系，那是阿弥陀佛的世界。

　　你就想到我们活动的空间有多大，现在这个心量实在太小太小了。经上讲佛的心量，「心包太虚，量周沙界」，那才叫真智慧。所以一定要把心量拓开，要能够包容，包容无量无边的世界，这才是自己的真心、觉心。我们今天迷了，不知道自己心量有这么大，不知道有这么大的智能，有这么大的能力，不晓得，全都迷失了。怎么迷的？打妄想！这个妄想害死人。

　　贪瞋痴，贪瞋痴叫三毒，没有比这个更毒了，心里头贪瞋痴，这心有毒，这个毒就是所有一切生死疾病的根源。佛为什么说人可以不病，可以不老？三毒没有了，就不害病。三毒没有了，人就不老了。原因在这里！实在说，不是佛点醒我们，不是佛在千经万论苦口婆心把这个道理事实真相给我们讲清楚，我们怎么会懂？怎么会知道这个事情？

　　菩萨行就是菩萨的生活方式，菩萨快乐幸福的生活，建立在什么基础上？建立在六波罗蜜，六波罗蜜是以般若波罗蜜为主、为根本，这个才说明般若在整个大乘佛法非常重要。众生他所知道的很有限，他所能够觉悟的范围很窄小。大乘经上常说，「诸法缘生」，缘生就是许许多多条件之下产生的现象。

　　这是世间有一些科学家、哲学家乃至于宗教家，世间很有聪明智慧的人，他明了。虽然明了，没有见本性，本性就是哲学里面所讲的，宇宙万法的本体。这些东西从哪来的？人从哪来的？万物从哪来的？太虚空当中无量的星球从哪来的？一直到现在都找不到答案，不晓得从哪来的。这就是佛说的，没有见本性，没有见到宇宙万法的本体。因此他不可能没有妄想，他在那里推测，他在那里幻想，这就为境界所转了，迷而不觉！

　　佛与大菩萨他晓得，他对于这个事实真相完全了解，透彻的了解，一切经论无非为我们说明这一个事实而已。所以佛家，大家知道经典很多，内容非常丰富，经典里面说的是什么？就是跟我们讲的宇宙人生的真相。刚才说了，宇宙是我们生活环境，人生是我们本人。所以诸位想想，世间的学问，还有哪一个学问比这个学问更重要？还有什么学问跟我们自己的关系更为密切？没有了，找不到了。明白这个道理，懂得这个事实，才晓得我们这一生当中，什么都可以不学，佛法不能不学。它对我们的关系太密切了，是让我们认识自己、认识环境，解决问题，这是一门大学问！

　　六道轮回哪里来的？迷来的。迷了才产生这么一个现象。觉悟之后，六道就没有了。佛法讲悟了以后，这是三乘。三乘是菩萨、声闻、缘觉。所以觉悟之后只有三乘，实际上三乘还是佛方便说的，这个就是觉悟程度浅深不同。三乘跟六道就是迷悟差别而已。

　　这一部经它讲的是什么？它所教给我们，是般若的一个核心问题、中心的问题，那就是破除妄想杂念。我们的妄想杂念止不住，晚上睡觉还会作梦，作梦也在打妄想，可见得这个妄想是日夜不间断的，一年到头不间断的，生生世世不间断的。所以经本一展开，须菩提尊者代替我们发问，向释迦牟尼佛提出两个问题：「应云何住？云何降伏其心？」这部经就解答这两个问题。「住」，我们的心到底要安住在什么地方？这个妄想怎样能够把它消灭掉？「降伏其心」，就是降伏这个妄想心。这两个问题确实是中心的问题。

　　大乘佛法，诸位都晓得，修行的方法很多，八万四千法门，法是方法，门是门径，方法门径很多，无量无边，成败的关键，就是能不能断妄想，果然能断妄想，能够叫我们的心，一天比一天清净，妄念一天比一天减少，那你的修学完全正确。如其不然，妄念还是那么多，甚至于没学佛的时候，似乎妄念少，学佛之后妄念更多了，那你是完全把路子走错了。如果不是在理论上发生问题，一定在方法上发生问题了。如理如法，它的效果必然是妄念会少。当然一天比一天少，那是上上乘的功夫，我们做不到。我们如果能够检点出来，一年比一年少，一月比一月少，这个功夫就非常非常好了。月月不一样，那你就真正得到法喜充满，你会生活得很快乐很欢喜。为什么？月月境界都不一样，这是功夫真正得力。能够一年一年不一样，已经算是很不错了，但是不能够止住在这个地方，要更精进、更努力。月月境界不相同，对于整个宇宙人生逐渐逐渐明白了，能明了一分，就得一分利益；明了两分，就得两分的利益。这个利益就是我们讲的享受，这是真实的受用。

　　诸位可以翻开经本，看经文第一段。这一次印的经本，把昭明太子三十二分保留住，江居士的科判分段也标示出来了，

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你的生活是世间最幸福、最美满、最高的享受。

　　今天时间到了，我们就讲这一段，明天我们的经文就要讲得长一点了。好，我们念佛回向。　　   
   
   

金刚般若大意　　（第二集）　　1995/5/11　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：09-022-0002

　　请掀开经本，第一面倒数第二行，这个经文还是序分，我们把这个文念一段：

　　【尔时。世尊食时。着衣持钵。入舍卫大城乞食。于其城中。次第乞已。还至本处。饭食讫。收衣钵。洗足已。敷座而坐。】

　　到这个地方是一段，这是本经的发起序。我们在许多大乘经上看到，世尊在说法之前都有种种的瑞相，像放光、像六种震动这些境界现前。《金刚般若》在大乘经里面，算得上是非常重要的一部经典，古大德虽然把它判做大乘初学的课程，可是近代江味农居士，以他四十年专攻的心得，他老人家说古德判这部经，判得不甚恰当。从本经的教义来看，确确实实是大乘圆顿大法，在《讲义》里面他给我们分析得非常的清楚。

　　这种判法，古今到底谁是谁非？就像佛在《金刚经》上所说的，不能讲谁是谁非，也不能讲谁深谁浅。为什么？佛常说圆人说法，无法不圆。所谓浅深高下在人看，高的人看得高，低的人就看得低。法的本身确实无所谓浅深高下，这个道理在这部经里面，实在讲发挥得非常透彻，这也是我们应当要学习的。

　　这样重要的经典，它发起却在日常生活当中，就是我们刚才念的这一段文，是在日常生活穿衣吃饭之处，发起这样甚深的经典，这也就说明，至高无上的佛法在哪里？就在日用平常之中。佛教导我们，无上甚深微妙法的修学，就在我们自己本分的生活上，无论是男女老幼，各行各业，就在自己本分上，就圆满的修学了，也能够圆满的证得无上菩提。你是个家庭主妇，就在日常家庭琐碎工作里面，就修了无上菩提法，就在家里每一天做这些家事，就成了佛。

　　本经把这些道理方法，简单扼要的给我们说清楚，而在事实上，做出一个样子来给我们看的，就是《华严经》，「善财童子五十三参」。你看这五十三位大菩萨都是法身大士，也是天台家所称的分证佛位，虽不是究竟佛果，是分证佛果。五十三个人，代表我们这个社会上，各行各业，男女老少，看他是怎么修的，他是怎么证果的，做出一个样子来给我们看。这五十三个人修行所依据的理论方法，都在《金刚经》上，所以能够把《金刚经》跟《华严》最后一部分（当然最理想的是《四十华严》）结合起来看，理论，方法，跟做出来、表演出来的样子，你就全都看到了。这是一部非常圆满的大乘佛法，实在讲就是大乘之大乘。

　　世尊是出家人，就以出家人生活做一个样子。我们读经最要紧的，要从这一个样子里面，体会到各种不同生活的方式，都能够取法他这个模样，我们就得受用了。所以要向这里去体会。出家修行，在家也是修行。出家跟在家，身分不一样，但是修行没有两样。出家人是以度众生为本，自己也是众生。所以这个众生的意思，首先我们要了解，众生不是指众多之人，这个说法不是佛经里面的本意。佛经所说的众生，是众缘和合而生起的现象，就叫做众生。众缘和合而生，这叫众生。我们这个身体是四大五蕴和合而生，这个身体叫众生，众缘和合而生的。

　　诸位想一想，这个世间动物、植物、矿物哪一法不是众缘和合而生的，都是的。没有一样不是的。度众生了解这个意思，包括自己，包括所有一切的动物，我们现在讲是动物，在佛法里面讲「有情」。就是有感情、有情识的这些众生，有情众生，就是我们现在讲的动物。无情的众生，就是植物与矿物。这是现在人的说法。

　　要度众生，先要断惑，惑是迷惑。也就是说你要想度自己，度别人，先要不迷惑，先要做一个明白人，样样都明了，这才有得度的可能。度的意思，也必须要认识清楚，这个字用现代的话来讲，就是帮助的意思，协助的意思，怎样帮助自己，从迷惑颠倒变成一个清清楚楚、明明白白的人，从迷度到觉，这个意思就对了。从烦恼度到菩提，从生死度到涅盘，从凡度到圣，超凡入圣，都是这么个意思。

　　所以要先断烦恼，要断烦恼，一定要先修苦行，为什么？因为一切有情众生，无始劫以来，他被什么迷了？贪！苦行表现出来，就是不贪，世间人贪财贪名贪利，所以佛菩萨先要做一个样子，做个样子告诉大家，你们所要的，我统统都不要了，统统都放下了，苦行是这个意思。实在讲，超凡入圣是不是一定要修苦行？不必要。为了大多数众生放不下，佛做一个放下的样子，来给你看看。由此可知，他的生活，就是帮助众生觉悟，帮助众生断贪瞋痴。所以世尊在一开端，表现出他不是言教，是身教！换句话说，这种生活方式，是人生最高的享受。我们一般人看到出家人生活这么苦，岂知他那个享受，我们无法想象到。他没有妄想、没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂，你说他多自在！回过头来，想想我们贪名、贪利、贪吃，五欲六尘样样都贪，付出的代价有多少。无量的烦恼，无量的痛苦，无量的生死轮回，所得到的实在讲太少太少了，不值得！

　　冷静去观察，你就会觉悟，才知道佛菩萨的生活，真的是幸福、快乐、美满。真善美慧他们都具足，我们是有名无实。做样子给我们看，这就是佛教化众生，这就是佛度众生，行无言之教。比其它大经发起，放光现瑞，意义更深、更圆满、更实际。我们今天讲，完全落实在生活之中，让你真正享受到诸佛如来的生活方式。可是诸位要记住，这是出家人的本分。在家人有在家人的本分，不一定要学他一样，我要出家，要剃了头，要天天出去托钵，那你就错了。不必叫你改行，就在你自己现实的生活当中，你学到他的这个道理，明白他的道理，学到他的原则，那你的生活就快乐、就自在了。

　　所以这种做法，就是叫大家看了之后，减少贪瞋痴慢，自己过一个正常的生活。贪瞋痴在佛法里面称之为三毒，实实在在讲，世间什么样的毒药，都比不上贪瞋痴。要跟贪瞋痴那个毒比一比，那它就轻得太多了，

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这个心叫无上菩提心。一般人不但没发，这个念头都没有！他为什么没有？这哪能做得到？这做不到，简直作梦，想都不敢想！他还发什么心？所以这个发心的条件，要善男子、善女人。他有这样的善根，他才会起这个念头。在果上讲，这就是发心要作佛。超凡入圣要达到圣人的顶点，不是普通的圣人。发这样的心，的确不容易。

　　我们经典涉猎比较多一点的，我过去常常观察，我自己学佛，没有发这么大的心，哪里敢？不敢！看看别人学佛，问问他的动机，也不是发这个心。大多数都是求名闻利养，求升官发财，求身体健康，佛菩萨保佑我一家平安，都求这个。没听说过他想作佛！只有读《坛经》，看到六祖那个口气，我一看吓了一跳，他见五祖，五祖问：「你为什么来？」「我来作佛的。」这没有听说过，哪一个人进佛堂，你来干什么？我来作佛的。没听说过，那叫真正发菩提心。我们在《坛经》上看到，六祖是这样的。

　　更殊胜的，是我们在《无量寿经》读到法藏比丘，他在世自在王如来面前说，不但他要作佛，他要超过一切诸佛，这个六祖比不上他，差远了。六祖只作佛，还没有说要超过一切诸佛。阿弥陀佛成佛，一切诸佛赞叹，不是没有道理。所以这些地方，你要能细心去体会，会很得受用。能够勉励自己，激发自己。心是发了，愿是有了，要怎样达到目的？当然要靠修行。

　　修行有障碍，最大的障碍，就是这两个问题：「应云何住」，这是讲我的心，要安住在哪里？第二个问题，「云何降伏其心」，这个心是妄心，妄想心，妄想太多了，怎样把妄想给降伏住，也就是如何把妄想断掉，我们的心真正得到一个安住的地方，这是大障碍。尊者真的为我们说出来了。我们末法时期没有缘分见到佛，有这个问题不晓得问谁，在这里看到了！原来尊者很慈悲，已经把我们的问题提出来问释迦牟尼佛了，读这个经，释迦牟尼佛答复他的，就是答复我们的。我们看底下这段经文。

　　【佛言。善哉善哉。须菩提。如汝所说。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。】

　　这一段话是世尊对于须菩提的见地肯定了。佛这种生活行为，确确实实是给尽虚空遍法界一切菩萨作榜样的。你看出来了，没错，是这样的，没看错，这是肯定的答复他。两个『善哉』是赞他，一个是他有智慧，他看出来了，懂得佛生活行为里面含的密义。第二个善哉，赞叹他，他有大慈悲心，能代一切众生请法。

　　【汝今谛听。当为汝说。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。应如是住。如是降伏其心。】

　　诸位要晓得，尊者问的问题，到这就答复完了，也就是说金刚般若波罗蜜到这个地方讲圆满了。是因为我们不懂，后面就解释这个问题。须菩提尊者的分上，到这里就行了，就没事了。佛嘱付他『谛听』，这个谛的意思，用现代的话说，你要认真的听，仔细的听。谛是谛实，真实，正确的意思。『当为汝说』，这也是允许他，答应他，你问我，我当然会跟你讲。

　　我们平常看经，听讲经，要懂得谛听的意思。谛是一心听，我们常讲仔细听，认真的听，还不是谛的意思。靠近了，还不是真实的，真实是一心专注，心里面还有其它的妄念就不行，那就不是谛听。谛听是心里头一个妄念都没有，一心专注。我在此地讲一个半钟点，假如诸位这一个半钟点当中不起一念，一心专注，你这一个半钟点准会开悟。你天天来听，为什么不开悟？听的时候你打妄想，还有妄念，所以你开不了悟！就是你的心不真诚，你用妄心在听，不是用真心在听，真心是一心，妄心是二心，我们常讲三心二意，三心二意就是你一面听，一面在打妄想，那是妄心，不是真心。

　　佛的教诲，经文记录下来成文字，都是佛从真心本性里面流露出来的，他是从一心里面流露出来的，我们是从妄心里头去领受，决定不可能，这个没有法子。我们如果也要用一心，佛的意思立刻就领略到了，就明了了。所以世尊说法，未说之前，劝导大家要谛听，这一句话是关键的所在。你能不能真正了解佛说的真实义，开经偈上讲的，愿解如来真实义，就在谛听。如果没有这个态度，没有这种心态，还是用妄想心来听，听完之后，那就不是愿解如来真实义，而是错解如来真实义，曲解如来真实义，你所体会的全不是那么一回事情，这两个字是关键。

　　在这个地方，我们看到『应如是住，如是降伏其心』，这两个如是。两个如是就是答复他前面，善护念、善付嘱这两个疑问。佛的言语当中所含的意思，就是现前的指点，当下即是。你不是看出来了，像我这样就行了。护念，付嘱，就在日常生活当中，你看出来了，你照这样做就对了。佛在此地所示现的，本经后面就详说，不详说我们不知道。实在讲佛这种说法，就跟禅宗里面的机锋一样，当事的人听得懂，普通人在旁边听听不懂！不知他们是问的什么，答的什么，莫知所云。

　　读了后面经文，才懂得这个地方的意思，原来佛所表现的，《金刚经》里头，主题里面所讲的，无我相，无法相，亦无非法相，佛在生活当中显示出是这个意思。《金刚经》说的是般若的精华。我们说得浅显一点，明白一点，佛在生活当中所流露的、所显示的，是真诚、清净、平等、正觉、慈悲；看破、放下、自在、随缘，完全在生活当中，一举一动，点点滴滴，圆圆满满的显示出这样的境界。所以说它是真正幸福、美满、快乐的生活，都在穿衣吃饭上。我们从这个地方去体会，从这里去学习，你这一生怎么会不幸福，怎么会不美满？学佛没有别的，学佛菩萨的生活，这样才能得到真实的受用。

　　我们接着看下面文，这是尊者的大慈悲心，我们看出来了。

　　【唯然世尊。愿乐欲闻。】

　　『唯然』是尊者的应辞，佛一说，尊者完全明白了。他虽然明白了，别人不明白，别人不懂！所以下面这一句话，又是代我们大家来启请的。『世尊，愿乐欲闻』，这四个字，一个字比一个字深，意思无限的深广。愿闻不如喜欢闻！乐是喜欢，喜欢的意思比愿的意思要深，喜欢不如欲，欲是欲望！非闻不可！喜，

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受害中毒就太深了。所以我在新加坡，演培法师问我，他说你是赞成君主，还是赞成民主？我赞成君主，这是实实在在话，我不赞成民主。君主固然有害，但是民主的害，比君主不知道超过多少倍。这个事诸位要细心去体会，你才能了解。原因在哪里？君主制度底下，他要希望他的子孙继承王位，希望他的王朝绵延几百年几千年，他要做老百姓的好榜样！他要负责任，他如果做得不好，老百姓起来革命，就会把他推翻。老百姓希望一个安定的生活，你小错可以容忍，过去算了，大错不行！大错一定改朝换代了。所以继承王位的人，都受过最好的教育，国家最有道德学问的老师来辅导他。民主制度底下，可以不负责任的。选上去四年，下一次选得上选不上，不晓得，花了这么多钱去选，在这四年当中如何把它赚回来，老百姓的生死与我不相干！所以责任心上没有君主那样的尊重。

　　君主时代也选贤与能，你读古书晓得，汉朝时候就订的选举制度。政务官就是地方的县市长，你在任内一定要替国家选拔人才，这是他政绩里面的第一条，你做得再好，如果你不能替国家选拔人才，你这个职位就不能做了。选拔人才什么条件？两个条件：「孝、廉」，你看古人讲举孝廉。孝子不会做坏事！他能孝亲，就能够为国家尽忠。廉，廉洁他不贪污！能尽忠，能负责，又不贪污，这就是好官！选举的标准是这两个，所以地方官常常出去访问、打听孝子、廉洁，这种人选拔出来，由国家来培养。所以从前的制度比现在好得太多了。

　　今天时间到了，我们就讲到此地。　　   
   
   

金刚般若大意　　（第三集）　　1995/5/12　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：09-022-0003

　　请掀开经本看第四面第十小节，旁边有这个小数字。

　　【所有一切众生之类。若卵生。若胎生。若湿生。若化生。若有色。若无色。若有想。若无想。若非有想非无想。我皆令入无余涅盘而灭度之。如是灭度无量无数无边众生。实无众生得灭度者。】

　　经文到这个地方，这为我们详细说明，怎样降伏其心，这个心就是妄想心。凡夫都有妄念，而佛将这个事实真相告诉我们。所谓有生死，有六道轮回，生死与六道轮回从哪里来的？那个根本的原因就是妄念。所以妄念要断了，不但生死没有了，轮回也没有了。所以佛法，大小乘所有的行门，虽然依据的理论经典不相同，修学的方式不一样，它目的是一个：怎样把妄想除掉。这个是无量法门、一切宗派里面共同的方向和目标。

　　《金刚经》可以说是直捷了当，没有委曲婉转，教给我们断妄想的方法。世尊在日常生活当中所示现的，也就是他所表演的，我们凡夫粗心大意，要依照佛法上来说，业障太重，看不出来。逼得等着须菩提说出来，为我们启请，要求世尊以言语详细为我们说明。佛所说的，总是离不开他所显的，所以一开端就说诸菩萨摩诃萨，这是从初发心一直到等觉，可以说是没有例外，就应当要像佛一样的降伏，一样的住，那就对了。这一句是总纲领。

　　今天这个地方就是加以说明，佛是怎样降伏其心的？这个方法很妙。比小乘高明太多了，比大乘权教也来得方便多了。他的方法就是把心量扩大，也就是说我们起心动念不要去想自己，想一切众生。所以佛在此地教给我们，一开端他就把十二类生说出来了，实际上六道众生的生态，前面四句都包括了，胎、卵、湿、化，讲一切众生的生态，总不出这个范围。像我们这个人，有一些我们讲高等的动物，胎生的；有卵生的，像鸟雀一类是卵生的；有很多低级的动物，化生的、湿生的，这都包括尽了。

　　『有色、无色』是指色界天跟无色界天，『有想、无想』，完全讲的是无色界天。这是六道里面真正是高级的凡夫。末后一句，『若非有想非无想』，是六道里面最高的非想非非想天。这一句把三界六道统统包括尽了，也就是佛法常说的三千大千世界，这几句的范围就是三千大千世界，三千大千世界是很难想象的。在过去有不少的佛门学者，这些老法师们，总认为佛所讲的三千大千世界，类似我们现代科学发现的银河系，银河系范围太大太大了。

　　我们要是根据黄念祖老居士在《无量寿经》后面那篇文章来看，他讲的也满有道理。他的看法是一个银河系是佛经所讲的一个单位世界，一个小世界。这样说起来，三千大千世界的范围就不得了了。一个大千世界里面，包括多少个小世界？十亿个。它是一千个小世界，称为一个小千世界。然后再一千个小千世界，称为一个中千世界，再以一千个中千世界，才叫做一个大千世界。这样乘出来之后是十亿！换句话说，这个范围是十亿个银河系，才是一个六道的范围，这是黄老居士的看法。

　　我们常说我们的心量，要不能突破这个范围，就没有办法超越三界。这是个事实，所以心量要大！大乘经上常常赞叹，佛与大菩萨的心量是「心包太虚，量周沙界」，你看人家那个心量多大。佛在此首先把心量拓开。我们度众生的对象，『我皆令入无余涅盘而灭度之』，你要发这样的大愿大心。《金刚经》确实（佛在此地说得很清楚）是为发大心者说。心量不够大，这个法门他很难得受用，一定要发大心量！

　　「灭度」，我们先说这两个字，灭就是灭妄想，我们妄想太多了，一个念头起一个念头灭，要把这些妄想、烦恼灭掉。度的意思很多，佛菩萨把这些理论方法，教给我们。这个度就当做协助讲，当做帮助讲，他来帮助我们。从我们自己本身来说，我们现在是有烦恼、有妄念，能够度到无妄想、无烦恼的那个境界，对于自己修学。度是这个意思。

　　它的标准是要无余涅盘，「涅盘」是梵语，翻成中文的意思是不生不灭。在四谛里面，它翻的简单，就翻作灭，苦集灭道。这个灭就是涅盘。灭什么？灭烦恼。烦恼是因，生死是果。烦恼没有了，生死就没有了。这个诸位要知道的，这个是灭。无余那就是断灭得干干净净。像小乘阿罗汉，证得涅盘了，那个涅盘不究竟，不是圆满的。只把粗重的烦恼断了，微细的烦恼还存在。所以它那个不能叫究竟涅盘，不能叫无余涅盘，

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这个地方无余，连等觉菩萨还有一品生相无明没断，还有余一品，必须把那一品也断掉，圆满的成佛了。

　　由此可知，要发一个大愿，发一个大心，帮助一切众生，成究竟圆满佛，要帮助他到这里才为止。帮他作了菩萨，作到等觉菩萨，还不够，还不圆满。这样的愿心，才叫做圆满的愿心。虽然发这么大的心，如果你要是着相，实实在在讲，你不但帮不上别人的忙，自度也成问题。本经的宗旨，叫我们离一切相，修一切善，帮助众生入无余涅盘，这是修善，这是善达到究竟圆满。可是决定不能着相。

　　底下就说『灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者』。这心里头若无其事，干干净净，痕迹都不着。这就是世尊在生活上所表演的。为什么？因为佛教给我们，修行终极的目标，禅家所讲，明心见性，见性成佛！而凡夫见不了性，成不了佛，毛病出在哪里？执着这些假相，所以你就见不了性。佛告诉我们，所有一切现象，近，从我们自己的身体，包括我们的思惟想象，也就是我们讲的心理现象，生理现象，这是最近的。外面远而说，就是虚空世界。我们今天讲的是无量的星球，这是我们活动的空间，是我们生活的环境。这些现象都是众缘和合而现的，所谓是缘合就现生；缘散了，它就灭了。佛为我们说破，其实这些现象，真的就摆在我们面前，实在是因为粗心大意，没有细微的观察出来。

　　有情的众生，我们今天讲的动物，动物有生老病死，生是缘聚，死是缘散，缘聚缘散。大，到世界，现代科技发达，我们现在在望远镜里可以看到，太空当中，几乎每天有新的星发现，每天也有旧的星爆炸、毁灭，消失掉了。这就是真正看到世界的成住坏空。佛告诉我们，这些是缘聚缘散的一个现象。凡是缘生之法，决定没有自体，它的体是众缘和合的，它没有自体。所以佛说「当体即空」！当下就是空，「了不可得」！如果看清楚、看透了，你才晓得一切万法，摆在面前，生即无生，灭即无灭，生灭是幻相。所以佛告诉我们事实，事实是不生不灭。不生不灭从哪里看？你观缘，就不生不灭。这是叫你粗看，再要细看的话，缘也是众缘和合的。再往里面观察，那也是空的。

　　现在的科学家，实在讲也很厉害！他们观察入微，以前的科学家，认为还有物质存在。纵然分析到原子、电子，他认为还有个物质存在。现代科学家说得就更进一步，根本不承认有物质存在。物质现象是什么？西方科学家是讲「场」的现象，也有人说是「波动」的现象。这就完全否定了物质的存在，这个跟《心经》上讲的「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，那个味道就很接近了。如果明了这个事实真相，还有什么好执着的。只要不执着，真相就大白！你生活就很自在。那真正就幸福了。

　　人类的苦恼在哪里？患得患失。其实你能不能得到？得不到。《金刚经》精彩的在后面，《金刚经》难讲也是在此地。讲前面把后面都说出来，到后头没得讲了，放下了。所以前面很含蓄，到后面才说穿。这是这个经之难处（我们因为时间短，而且听众每天有新来的，不见得你明天有时间再来）。假如我们在这个世间，一切真相都看得清清楚楚，生活就像诸佛菩萨一样，游戏人间哪！样样可以享受，没有一样他认真的，他不认真就自在了。

　　我们今天有无量无边的烦恼，就是样样事情都认真。哪里晓得，你说能得，能得是你的念头妄想。你想，哎呀，我今天得到这么多钱了，我今天得到些什么！那只是想那个念头，念头是心！这经上告诉我们，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，你能得的那个都没有，都落空了。所得的，这是一切法，一切法是因缘所生，当体即空，所得是个空的，能得也是个空的，一场空！这才是事实真相！所以你日常生活，枉费了心机，自找苦吃！这是佛感叹的「可怜悯者」，真可怜！如果你想得，还真得到了，那不叫可怜。你所妄想的，到后来全是一场空，不要到后来，当下就是空的。这才叫冤枉，才叫真正可怜。

　　世法如是，佛法也不例外。为什么？佛法也是因缘生，众生没有这么多毛病，佛还有什么话好说？佛没有话好说了。因为你有贪瞋痴慢，佛才把这个理、事说明白，这个叫佛法。你要没有贪瞋痴慢，释迦牟尼佛一句话也没得说了。所以佛法也是因缘生。佛在这个经上说，说得好，「法尚应舍，何况非法」。这个意思就是，佛法也不能执着。你要执着真有个佛法，你又被佛骗了。但是佛没有存心骗你，是你自己误会了，那没法子。佛不存心骗人，但是你已经上当了，这佛很冤枉！佛没有骗人。所以佛说得很清楚、很明白。

　　彻底了解事实真相，为什么还要积极的断恶修善？一般人讲，「我都一场空了」，这个人很消极！甚至于说：这人生还有什么意思！你没有把佛的意思了解，你又错会了意思，又听错了。佛给我们讲，事实真相是空有两边都不住！有不能住，空也不能住！不住空，就是积极去帮助一切众生。不住有，虽然积极在做，心里头痕迹都不着。所以哪一个佛菩萨，不是积极的去教化众生。我们世间人这种积极，比不上他！

　　「实无众生得灭度者」，这一句话不太好懂。必须要了解事实真相，事实的真相，一切法不生，一切法不可得，这是事实真相。这才叫真实「无」，而不是假想的，不是假设的。古德为我们说了五条：第一个缘生，因缘和合而生的。举个例子，我们佛经常常用我们自己本身做例子，四大五蕴之假合，没有自体！四大，也有很多人讲错了。佛经讲四大：地、水、火、风。他完全把它看成实体，这个讲法是讲不通的，是很勉强的。其实这个四大，是讲基本的，我们讲元素也好，讲原子也好，四种特性，四大性质。地，它是一个物体，已经形成一个物体了，我们今天讲固体，你能够看得见的。再小，我们在高倍显微镜之下，能看得见的。火大，水大，我们现在讲带电，带阴电、带阳电，阳电是火大，阴电是水大。还有一个性质，风大，风是动的，它不是静止的，基本的物质。所有一切这些现象，物体的现象，

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都是这一个基本物质所组合的，那个基本的物质有这四个特性，所以叫地水火风。地水火风是讲基本的物质，它有这四种特性。动物、植物、矿物都是它组成的，我们今天讲，排列的方程式不一样。

　　但是动物跟植物、矿物的差别，动物有灵性，他还有个心。也就是说，他有物质的部分，还有精神的部分，精神部分就叫心法。心法，佛跟我们讲，五蕴后面的四条，受想行识。受是他有感受，他有苦乐忧喜的感受，他有思想。行，是说它不能够止住，它是剎那剎那在变化的，行是讲变化。譬如我们常讲。我们人一年比一年老，衰老，这个叫行，你不能够住在那里不动，我们人年年十八做不到，他会变化的，这个行就是变动的意思。其实哪里是年年在变，我们晓得天天在变，岂止天天在变，剎那剎那在变，剎那不停，这个叫行。识是心之本体，这个本体是变了质的本体。真正的本体，是没有念头的，真心离念，妄心有念。变了质的这个心，是妄心。他有分别，他有念头。在法相里面讲，就是八识。第八识是识，第七识是行，第六识就是意识，有分别有执着。一切有情的众生，我们今天讲动物，都是四大五蕴的和合，所以他没有自性，当体即空！

　　第二讲同体，相虽然有差别，可是本体是相同的，这一点的确很难懂。所有一切万法，同一个性体，哲学里面所讲的，宇宙万有的本体。本体是一个，一切法都是从它变现出来的，所以你找到根源的时候，根源是一个，这是佛在经论里头常讲，「十方三世佛，共同一法身」，那个法身就是本体，它的名词，在佛经里有一百多种，但是都是说的一桩事情。都是讲这个本体，平常我们在此地讲的实相，讲的真如，讲的如如，都是说这桩事情。我们讲真心，讲本性、讲清净心，统统都是说它。因为体是同的，所以诸佛菩萨，帮助一切众生，就无条件了。同体还有什么条件？我左手给蚊子咬了，右手去赶赶，这左手难道还去谢谢它？为什么？同体！我们凡夫不知道众生是同体，佛菩萨知道，所以佛菩萨对于众生的爱护慈悲，叫无缘大慈，为什么？没条件的。同体大悲，无缘大慈，没条件的。他知道尽虚空遍法界是一个自性，是一个整体。

　　第三，从本迹上观察，从性体上讲，没有生灭。既然没有生灭，哪来的涅盘？由此可知，佛说一切法，都是跟世间相对而建立的，这一边没有了，这一边也没有了，两边都没有了，那才叫事实真相。所以佛教给我们，世间法不能执着，当然佛法也不能执着，执着就错了。一个是病，一个是药！病没有了，药也没有了。没有病的人，天天吃药，那准生病，那不是好事情，所以两边都要舍弃。我们现在是有病的时候，需要用佛法来医治，但是你要晓得，佛法也不是真的好东西。病好了，它也不要了。所以你也不要留恋它，也不要感激它，它帮你忙，你起这个念头，你就错了，又生病了。所以佛才说，「法尚应舍，何况非法」，要叫你舍得干干净净。

　　第四无念，因为有念，所以才有一切现象的发生，佛在大乘经上讲得很多，「一切法从心想生」，这句话是真的。如果没有念、没有想了，一切法不生。我们今天念断不掉。换句话说，这个生灭，生灭就是生死轮回。这个现象就没有办法摆脱掉。佛告诉我们，生死轮回是假的，就是你那个妄念变现出来的，哪一天妄念没有了，这个境界就没有了，这是佛为我们说到，究竟彻底圆满的说法，也是真实的事实真相。

　　明白这个道理，佛为我们说的，有情众生的法界有十大类，十大类是大分。要细分，给诸位说，法界是无量无边。简单来说，每一个人就是一个法界，不可能两个人同一个法界，不可能。而自己一个人，也是无量法界。为什么？昨天的我跟今天的我，就不是一个法界。一个小时之前的我，跟一个小时之后的我也不是一个法界。你才晓得法界无量无边！

　　这究竟怎么回事情？因为我们的念头太复杂了，只有得定的人，他才可以在一个短时间内 ，住在一个法界里面。为什么？他能住在一个境界里头，我们不行。前面念头灭了，后面念头又生了，前后念头不一样，真的叫胡思乱想，自己不知道自己在想什么。晚上作梦，梦乱作，就能够体会到这个念头的复杂，念，念想不一。他要能专想一个，那就不错。专想一个，在佛法里面就叫三昧！叫正定，他住在一个境界里头。我们明白这个道理，晓得这个事实，十法界是自己变现的，没有任何人在主宰着。我们想佛就成佛，想菩萨就成菩萨，想什么就变什么。这些人，人将来会变什么？将来都变鬼。他为什么会变鬼？天天想鬼。鬼是什么？贪！贪财、贪名、贪色，那个贪天天在长。佛告诉我们贪心就是饿鬼，瞋恨心是地狱，嫉妒瞋恨，这个就是你想地狱，你常常想这个，就是造业，你造这个业，你将来这个境界就现前，现前就受果报。想什么就变什么，这个想太可怕了。

　　但是修行的时候，你这个想也太重要了。所以佛法，无论哪个法门，实际上，你仔细观察，观想，就是看你想什么。所以诸佛菩萨劝我们想阿弥陀佛，想阿弥陀佛，那你就到西方极乐世界。同样一个道理，你要是能够想得很美，想得很善，你的相貌一定变得很圆满。清净、慈悲，充满了爱心，这个相貌就圆满。天天搞贪瞋痴，搞嫉妒障碍，那个相貌就愈来愈丑化了。相貌从哪来？心想生，这看相的人，相随心转，就是这个道理。相会随心转，身体体质也会为心所转。

　　我们能够看到一个非常明显的例子，大家如果能够冷静一观察，你马上会发现，一般人有正常的工作，他做得很自在，生活也过得很好。这一退休，没事情做了，他退休一年，比他工作的时候，至少要衰老五年以上。他在工作的时候，不太容易老，退休之后一年老过五年，两年老过十年，为什么？他天天想「我老了」，他想老，这个老就老得好快；老了的时候，这里痛，那里痛，他就想病，就天天跑医院，你说糟糕不糟糕。原来他病很少，这病愈来愈多，他没事，在家里天天想老想病想死，那就没法子了，没救了。

　　你从佛法讲的这些道理，仔细观察，

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一点都没错。如果你能够把老病死都忘掉，你就永远年轻，你就不会老！所以没有工作的时候，他就觉得「我老了，退休了，这个时代不是我的，年轻人的时代了」，他就天天打这个妄想，那对他的生理，体质的变化，就愈变愈坏，愈变愈衰老，都是从心想生。所以佛告诉我们，真心无念。念是妄心。

　　第五，佛教给我们观平等。一切众生本来是佛，你能够把生、佛看平等了，我们这个世界，所有一切人物都平等。《无量寿经》的经题，「清净平等觉」。修行下手处，在极不清净里面修清净心，就是在差别里面去修平等，这叫真修行。这才叫会用功。总而言之，性是真实的，相是虚妄的。佛法的修学是教我们正信，教我们明心见性。怎样见性？性跟相是一体的，性跟相是不能分开的。只要不着相，只要了解相的性质，那就见性了。换句话说，绝不能说离开一切相见性，没这个道理的。即相见性，只要不执着，空有两边都不执着。

　　净土法门，实在讲，与这个道理完全相应。大乘修行，古德常讲，转识成智。转是转变，识就是分别妄想。其实经上常讲，讲降伏，讲断，这都是方便说。性相既然是一体的，那个相怎么能断？相断了，性也没有了。真正的意思是转变，那就对了。所谓转识成智，转烦恼成菩提，转生死成涅盘，转六道成一真法界，转变哪！靠什么转变？靠念头。由此可知，归根结柢，就是把观念转过来。

　　观，我们今天讲，看法。念，想法。你把你的看法想法转过来，就成功了。所以净土法门，下手就是转识成智。这个道理很少人知道，实在讲，那个念佛的人自己也不晓得。他怎么能说得清楚，说得明白！因为这个法门，是十方世界大智慧人所选择的。佛经里面，大家所公认的，足以代表整个佛法的经典，是《大方广佛华严经》。《华严经》里面，文殊、普贤是《华严经》的代表的菩萨，而文殊普贤最后选择西方极乐世界，念佛求生净土。这个意思就是说明，十方世界像文殊普贤这样的大菩萨，没有一个不发愿求生净土的。所以西方净土，是大智慧人所选择的。

　　今天我们莫名其妙也选择这个法门，这只是碰巧，跟文殊普贤选择的没有两样，这个很不可思议。但是选是选定了，是不是像文殊普贤那么认真去修？这就很难讲了，他们选定之后，是认真修学，所以成就不可思议。我们假如也能认真，那成就也不在文殊普贤之下，这个理与事都无限的深广，因为选择西方极乐世界，我们心定了，这一生别无所求，唯求西方。

　　对于名闻利养，五欲六尘这些妄想，他自自然然就淡了，自自然然就放下了。这就是前面讲的，云何降伏其心。念佛的人，身心世界一切放下，二六时中，只有一念。我们选择用持名的方法，这个方法修清净心，修平等心，清净平等得到了，智慧就现前。清净平等心起作用，就是智慧。所以这个法子岂不就是转识成智，就是降伏，就是即念离念。用念阿弥陀佛断一切妄念，也就是两边不着。

　　所以念佛人要发大心，西方净土，实实在在不可思议，我们发一个大心，不但是自己要求生净土，一定要把净土法门，尽心尽力介绍给一切众生，这个道理，这些事实要能体会得到。世法，刚才说了，缘生的，一场空，一场梦。纵然生到天上，欲界天，色界天，无色界天，还是一场梦，还是了无所得。这不能不知道！我们在这个世间，本着佛在《金刚经》上开示的这些道理原则，来处事待人接物，这一生真实的幸福美满。也像从前方东美先生所说的，这是人生最高的享受。我们再看底下这段经文：

　　【何以故。须菩提。若菩萨有我相。人相。众生相。寿者相。即非菩萨。】

　　『菩萨』，是梵语音译过来的，它的意思是玄奘大师所译的觉有情。玄奘大师以前所译的，我们叫它古译，古时候翻译的，译作大道心众生。奘法师，我们称它为新译，他译作觉有情，觉有情确实译得是很好。与菩萨这个梵语原文的意思相应，觉悟的有情众生。觉悟就不迷了，还有我人众生寿者，这个没觉悟，没觉悟就不能叫菩萨，觉悟了才能够叫菩萨。这是佛在此地为我们解释出来，心量扩大了，这才叫做菩萨。

　　四相，『我相』，执着，在粗的相上讲，执着这个身是我，微细的相上来观察，执着这个念是我。小乘人能不执着「身」是我，他有念！他有能想能思惟，他认为那个「能」是我。《金刚经》后半部说，那叫我见。他把那个东西当作我，那比把身相当作我是要高明得多，但是还是一个妄想。与我对立的，这是『众生』。这一切现象相续不断的，这是『寿者』。寿者我们今天讲，就是时间，时间这个观念，众生可以说空间的观念。他还有这些妄想存在，他没觉悟！虽然说的四相，那个根就是我相。我相要没有了，后面三个都没有了。所以佛说降伏，着重在我。发心为一切众生，就是降伏我相，这是一个真正觉悟的人。迷惑的人，念念为自己，为我的家庭，为我自身，为我家庭，这个是迷。完全不知道事实真相，这个心量很小。

　　觉悟的人晓得，尽虚空遍法界是一个自体，所以他念念不想自己，念念想众生，这是大乘法，降伏我相最高明的方法。我相不降伏，自然就没有了。他不想我了，起心动念都想众生。尤其佛在此地教给我们，想众生，不是想别的，念念都想一切众生，要帮助他成佛。这个还得了！这个思想纯正，真实的美满。而又能帮助众生不着相，连此地讲的寿者相也降伏了。「实无众生得灭度者」，那个众生相也降伏了，自自然然的降伏，没有用一丝毫勉强，这是高明到极处！

　　所以发无上菩提心，这是前面讲的，能发这个心，就是大乘佛法讲的无上菩提心。发无上菩提心，诸位要记住，一定要修普贤行，才能够圆满你的大愿。普贤行跟菩萨行的差别在哪里？差别在念头。菩萨还有念：「我要灭度多少的众生」。普贤菩萨做这个事情，心里头没有这个念头。所以普贤行很难做得到！《行愿品》里面，普贤行提出十大纲领，十大愿王，就是修行的十大纲领。第一个「礼敬诸佛」，礼敬诸佛是什么意思？我们佛弟子，对佛是最恭敬的，提到佛，

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真诚恭敬心自然就生起来。我们要对待一切众生，一切人，一切物，一切事，要用对佛的恭敬心，那才叫礼敬诸佛。诸佛里面的含义很深很广，在有情众生，过去佛，现在佛，未来佛。未来佛是谁？所有一切众生都是未来佛。没有一个众生不恭敬，你不恭敬，就是不恭敬佛！

　　不但这个有情众生是佛，无情众生也是佛，桌椅板凳都是佛，对待它们，要跟对佛同样的恭敬心。礼敬，敬是敬心，礼是怎样对待，桌椅板凳你对它的礼敬，每天擦得干干净净，摆得整整齐齐，这就是对它的礼敬。书本，我们看的时候展开，看完之后把它合起来，不看的时候，放在书架上，摆得整整齐齐，这是对它的恭敬。所以礼敬诸佛，要用现代的话就是一切恭敬。以真诚之心，恭敬之心，对一切人，对一切物，对一切事。对事的恭敬，就是认真负责去做，尽心尽力把事情做好，不尽心就不恭敬了。这是第一条。

　　能这样做，那叫普贤菩萨，普贤菩萨，菩萨里面最殊胜的，菩萨行里面最圆满的，所以《华严经》说，菩萨不修普贤行，不能圆成佛道。这话没错。西方极乐世界，就是普贤菩萨的法界，诸位《无量寿经》念得很熟，《无量寿经》一开头，「德遵普贤」。西方世界，一踏进去，就要修普贤行。所以西方世界成佛容易，成佛快速，原因就是，整个环境都是修普贤行的环境。我们虽然做不到，要心向往之，要天天向普贤行靠近，才行！做得虽然不圆满，做比不做就强多了，不能不做。

　　讲到修行上，修行上总纲领的术语，不外乎观照，特别是禅宗、性宗。其实其它宗派虽然没有用观照这个名词，功夫没有两样，说法不一样就是了。禅宗讲观照、照住、照见，我们念佛的人讲功夫成片，一心不乱。名词用的不一样，意思、境界都相同。所以念佛也是观照。如果妄想很多，散心念佛，就很难得受用。虽然念佛，还在那里打妄想，可是有很多同修告诉我，念佛已经念了两三年，妄想还是那么多，好像对于念佛，信心没有了。其实这个错了，念佛决定是正确的，决定有功夫，现在你妄想还那么多，就是你的功夫还不够，继续努力，功夫得力了，妄想自然就少了，当然，如果能懂得道理，懂得理论，懂得方法，你收的效果就会提前，这个时间能够缩短。

　　在通常，一般古大德教给我们，口念佛号，心想弥陀，这个样子比较容易摄心。心想佛，口念佛，手拿念珠，初学的人，用念珠有帮助，到你念到纯熟了，那念珠用不用无所谓了。所以念珠有两个作用，一个作用是，初学计数，把你念头系在数字上，不想别的，想我今天念了多少了，这个是止妄想的方法。另外一个作用，念珠有提醒念佛，怕忘掉了，一看到念珠，佛号就提起来了，所以念珠有两个作用。

　　古大德教给我们念佛的秘诀，不怀疑。不怀疑是智慧，就是《金刚经》上讲的信解，不夹杂，不间断，那是功夫。这个法门之好，就是行住坐卧，无论什么时候，无论什么场所，你的佛号在心里，都可以绵绵密密的不断。换句话说，一切时，一切处，你用一句佛号，保持你的清净心。久而久之，功夫纯熟，就得力了。自自然然心开意解，你烦恼少，智慧就增长，你对于一切人事的看法，自然就不一样。你比从前一定看得更清楚、更明白，一切都明了了，你的言行过失就少了。说话也好，做事也好，都能做到恰到好处，不至于犯错误。

　　功夫再往上提升，禅家讲的照住，照住就是得定，那就很有受用了。再说念佛，叫事一心不乱，跟这个境界是相同的。再往上提升，照见，像你们念《心经》，「观自在菩萨，照见五蕴皆空」，那是高级的功效。照见就是见性了，明心见性。在念佛法门里面，叫理一心不乱。可见得我们说的名词不一样，境界完全相同。

　　众生的大病，实在讲，就是心量太小，自私自利，这实在讲非常可怕，这个就是一个人，为什么累劫的修行，都不能够成就，不能够超越三界。实在讲，根本原因就是心量太小了，因为心量小，我执非常坚固。所以佛在此地，用这个方法巧妙，他叫你发大愿，发跟诸佛如来同样的愿，把你这个心，大而化之，这样子我见不除，自然没有了。我见没有了，我执自然也就没有了。所以这个是转烦恼成菩提，极妙的一个方法。下面经文是：

　　【复次。须菩提。菩萨于法。应无所住。行于布施。】

　　这是说明，不住相才是正住。前面尊者问，发了菩提心，我们的心应该安住在哪里？住在无住上，一切都不住。又要行于布施，为什么？如果不行于布施，你就落空了。应无所住，一切有你不住了，那心就落空了。行于布施是不住空，应无所住是不执有，空有两边都不住，就对了。布施涵盖一切法，无有一法不是布施。菩萨行，无量无边，世尊说法，把它归为六大类，叫六度。六度第一条，就是布施。布施含三个意思，财布施，法布施，无畏布施。用这三个意思，你再看底下的五条，那一个布施全包括了。

　　持戒、忍辱，无畏布施。这个无畏是令一切众生对你有安全感。你持戒，譬如说，持不偷盗戒，我的财宝被你发现时，我很安全，他不偷盗，财不露白，他不偷盗，没有关系，我有安全感，这叫无畏布施。忍辱，他修忍辱的，我对他也有安全感，言语举止不小心得罪他了，没有关系，他忍辱，他不会怪我，他不会报复的，这个属于无畏，叫无畏布施。精进、禅定、般若，法布施。可见得，这六度，布施都包括了。六度包括一切法，岂不是布施就涵盖一切法。

　　佛法要行，不能住。要行，要去做！佛在此地，要教给我们，应无所住，而行一切法。你尽心尽力去帮助别人，福报会自然现前，但是不能因为我求福，我才行布施，那个你所得到的太有限了，这些都是实在的。财富，财从哪来的？世间发财的人，都以为自己很聪明，很能干，可以赚很多大钱，其实全错了，他那个财是命里有的。命里没有的，比你聪明的人多得很，比你有智慧的人也多得多，比你机会多的那些人也多得很，为什么他们赚不到钱，钱偏偏被你赚？你命里头有！所以我常劝人读《了凡四训》，真的，一点不假。命里有的，

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丢都丢不掉。命里没有的，一文都求不到。确实是事实。

　　命里怎么有的？你过去生修的财布施，有因有果，你修财布施，你得财富。你修法布施，得聪明智慧。你修无畏布施，得健康长寿。这三种果报，财富、智慧、健康长寿，你都要，你要不肯修因，你怎么会得到？就因为这个事实，所以佛才敢说大话，佛氏门中有求必应，佛用什么来保证你有求必应？因果！你向佛要求，佛教你种因，叫你修因，你修因一定得果报，所以有求必应。你那个福报，不是佛菩萨赐给你的，是佛菩萨提供方法，你去做，你修得的。可是修得的这些福，最好自己不受，绝不接受，我有福报让大家共享，那你的福报就愈来愈大，愈大，都给大家，享福的人就更多，自己决定不享，为什么？你一享，又着了四相。又从菩萨掉到凡夫去了，那才划不来！实在说，我们生生世世修行，吃了大亏，就是修了一点福报，赶紧去享受！所以落得今天这个地步。这是我们要向诸佛菩萨学习的。

　　释迦牟尼佛，福报大，累劫所修的，你看他在经前面示现的，三衣一钵，天天到外面去托钵乞食，他没享受；诸菩萨阿罗汉，福报都比人天大，没有一个自己在享受，而把这个福报，都让一切众生去享受，这就对了，这就正确了。所以这个叫行大行，发大愿，行大行！自己认真努力去修布施，三种布施都修，把这个福报让给一切众生去享受，其实让一切众生享受，你自己才得到真正的享受。那个受用很不可思议，那种福不是我们世间一般人能够想象得到的。他心里面，就是佛法常讲，充满了法喜。法喜要用现在的话来说，对人身心第一滋养的好东西！没有比这个滋养价值更高的，没有了。我们世间人常讲，人逢喜事精神爽！这个话说得很有道理，所以这个诸佛菩萨，法喜充满！那真正的享受。

　　说到这个地方，现代我们住的地球，由于生态环境的破坏，许许多多奇奇怪怪的病毒，防不胜防，你们在新闻里面看到，非常可怕。如何抵抗这些病毒？最有效的方法，清净心、慈悲心，人心到清净慈悲，这个病毒就不会感染了。一般容易感染，你心有毒，心之毒就是贪瞋痴，叫三毒烦恼！里面是毒，外面是毒素，那就很容易交感！那没药可治。最重要的是修清净心，断贪瞋痴。佛教给我们，把贪瞋痴变成戒定慧，你在这个环境里面，也像诸佛菩萨一样，游戏神通！病毒再多，若无其事。所以现在这个社会，我们看到奇奇怪怪的现象非常非常之多，大家冷静想一想，三十年前没有，很少看到，现在非常普遍。不是没有原因的，冷静仔细观察，你会清清楚楚明明白白究竟是怎么回事情，然后才知道，对治最有效的，无过于佛法。

　　好，我们今天就讲到此地。　　   
   
   

金刚般若大意　　（第四集）　　1995/5/13　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：09-022-0004

　　请掀开经本，第五页第三行，倒数第二个字看起：

　　【所谓不住色布施。不住声香味触法布施。须菩提。菩萨应如是布施。不住于相。何以故。若菩萨不住相布施。其福德不可思量。】

　　我们看这一段，前面讲到，世尊教导修菩萨道的人，要应无所住行于布施。今天这一段文是解释，哪些是行布施。行门里面包含的境界之广，实在是无量无边。佛说经，把无量无边的行法，将它归纳分类，这就便于说话。在这个地方，是将一切法归纳为六大类，这个六大类是怎么来的？是从六根来的，眼所见的都叫做色，凡是眼见的都叫色，凡是耳能够听的都叫声，鼻能够嗅的都叫香，乃至于我们心里面思惟的，就叫做法。所以这个根起作用的，眼耳鼻舌身意，对外面的境界，就把它归纳为色声香味触法，这就全部都包括了。无量无边之法，一法都不会漏掉。所以我们看到这六个字，就是代表一切法。

　　布施最要紧的是不住。本经修学的纲领，应无所住。为什么要不住？因为这些法，都是因缘所生，并无自性，当体即空，了不可得。所以这个住就是执着，你要把它当真，执着一定要想得到它，那就错了。不但外面的境界我们得不到，即使回过头来看，看我们能得的，眼耳鼻舌身意，实在说，也不可得。前面讲了，这个身是五蕴和合而现的假相，佛法说真假的定义，这是我们一定要知道的。佛法里面讲的真，就是永远不变，那就是真。如果会变的，那就叫妄。我们想一想看，身心世界这一切法，哪一法不变？大概在我们感触当中，唯一好像不变的，只有虚空！除了虚空之外，没有一样是不变的，都是在变的。所以剎那剎那不住，在剎那不住，也就是佛法常讲的无常，无常就是不住的意思。因此佛教给我们，这个心不能安住在这些虚幻之法上。安住在这个地方就错了，因为它不是真实的。

　　既然一切都是虚幻不实，为什么还要行于布施？前面说过，这个不住，是空有两边都不住，「有」不执着了，要执着个「空」，我们世间人认为，这是消极。而佛看到，你是错了，你还是心有执着，「有」没有执着了，你执着个「空」，还是执着！执着就是病，执着就不能见到事实的真相，必须两边都不着，这个事实真相，你才能够见到。这是佛教给我们，相与非相，非相就是空相，都不可以执着。不执着空，就要行于布施，不执着有，就要应无所住，所以心地清净，真诚清净。在事相上，这事相虽是假，要认真，要不断的为一切众生服务，帮助一切众生破迷开悟，这一句是总纲领。用什么方法？方法就太多了，无量无边，所谓法门无量誓愿学。

　　像释迦牟尼佛在本经一开端，就在生活当中，显示无住，应无所住，行于布施。他每天到舍卫大城去乞食，着衣持钵，那就是行于布施。我们没有看到他布施的相，确实我们是粗心大意，没见到。他这一种表演，就是给我们大家做一个榜样，做一个两边都不执着的榜样，积极帮助众生开悟的榜样。点点滴滴，那个生活，他不是为自己，他是为众生的。为自己，说实在讲，他用不着。做个好样子，给众生看，让众生看到这个样子去反省、去觉悟。由此可知，他用意非常非常的深远。

　　这里面一句经文，就是说明，我们一天从早到晚，

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也不是真的，会变，变得好快！知道是假的，你就不执着了，大家相处就很自在，不要那么认真去计较。唯独佛菩萨是真心，所以佛菩萨不叫爱，换个名词叫慈悲，慈悲就是真的爱心，永远不变的爱心。

　　要紧的，佛教我们要能够在一切相上，见到它的真相，真相就是非相。看见它是众缘和合假现的这个相状，全是假的，这就见性了。如来就是真如本性，真如本性说穿了，就是事实真相。这事实真相你才能真见到！这个要紧，能够见到事实真相，这就不迷了，这就叫佛，叫菩萨。见到究竟圆满，就叫佛。见到真相，还不能彻底圆满，那叫菩萨。所以菩萨见到的是真相，决定不是虚妄。

　　【须菩提白佛言。世尊。颇有众生。得闻如是言说章句，生实信不。】

　　尊者很慈悲，佛给他说，他是完全能够领会，但是他想佛这样甚深妙法，这一般人听到，能真的相信？这个『实信』，就是真的相信。实信是对于佛所讲的道理跟事实真相，有相当程度的了解，他不怀疑，他真的相信，这才叫实信。

　　【佛告须菩提。莫作是说。如来灭后。后五百岁。有持戒修福者。于此章句。能生信心。以此为实。】

　　世尊这几句话很重要。这个意思就是告诉须菩提尊者，你不要小看了众生，众生里面也有大根器之人。不要说现前佛说这个经，人家听到的时候，也确实有能够相信的。即使『如来灭后，后五百岁』，这个后五百岁，有种种的讲法。有人说，是佛灭度之后的五百年，但是一般古大德的说法，都是讲以五百年为一个阶段，后五百年，就是第五个五百年，释迦牟尼佛灭后第五个五百年，这是去佛很远很远了，要照我们中国古德的记载，释迦牟尼佛灭度，到今年是三千零二十年，就是第六个五百年都过去了，我们现在是第七个五百年的开端，但是我们也不能够死在句下，这个意思就是，去佛很远很远的意思，这是正确的。去佛很远很远。

　　『有持戒修福者，于此章句』。章句就是佛所讲的经文里面所讲的道理。『能生信心，以此为实』。去佛五个五百年，是二千五百年以后，还有人能够真正相信，能够真正的接受。这是告诉须菩提，不能小看众生。给须菩提说，实在讲是给我们说的。须菩提是代表我们，我们的的确确是轻估了不少众生，这个看法是错误的，最大的错误，造成自己严重的烦恼障。为什么？轻视众生，瞧不起别人，当然就抬高自己，贡高我慢。根本烦恼里面，贪瞋痴慢。你看看，仅次于三毒就是慢。慢，人人都有，只要是六道众生，没有说不傲慢的。总觉得自己比别人强，人家总不如我！

　　过去李老师讲经，常举比喻给我们说，他说你看，在台湾没有，从前在大陆要饭的，这要饭的在社会上，根本没有地位，贫贱之极。贫是没有财富，贱是没有地位。他说做大官的，有钱的人，走到他面前，他还哼一声：「有什么了不起，不过有几个臭铜钱而已！」你看看，他的心还是傲慢，还没把人家瞧在眼里。这个念头，增长我慢。佛法要断烦恼，你有这种念头，你的烦恼就很难断！

　　因此，大乘经里面，教我们学普贤行，普贤行的心是清净心、平等心、恭敬心，一切恭敬，没有一个众生敢轻慢的。你看善财童子的参学，学生只有自己一个，除自己之外，都是老师，都是善知识。一律都恭敬，善人，向他学善的地方。恶人，他做的那个恶事，也是善知识，我好好的反省、检点，不犯他的过失，都是老师！一个从正面教导你，一个从反面教导你，都是恩师！那怎么敢轻慢。这个地方含的意思很深，叫我们千万不要有轻慢众生之心，这个念头要不得。下面再说出来，这说的都是真话：

　　【当知是人。不于一佛二佛三四五佛而种善根。已于无量千万佛所种诸善根。】

　　这个『诸』是多，种种善根。由此可知，持戒修福不容易。持戒，用现代的话来说，就是守法。一个欢喜守法的人，欢喜修福的人，特别是在我们这个时代，世尊灭度第七个五百年。经上常说，我们这个世间，叫五浊恶世。浊就是污染，恶就是造恶业。十恶，身，造杀盗淫；口，妄语、两舌、绮语、恶口；意，贪瞋痴。在过去，读佛经读到五浊恶世，我们很不容易体会那个社会的状况。今天我们看看这个社会，跟佛讲的简直叫一模一样。而且这个浊恶还在加速度的发展，看不出它止住的样子，这不得了！

　　大家都造业，都不守法，你还肯持戒守法；大家都不肯修福，你还肯修福，这不是平常人，这个世尊在《无量寿经》上讲的，这个人不是凡夫！《金刚经》上也说，他不是个普通人，他是过去生中，无量劫来，已经于『无量千万佛所，种诸善根』。他有这样深厚的善根，所以这个浊恶，对他不能够影响。在这个五浊恶世，他还是守规矩，他还是守法，还是肯修福。听到佛讲这些大乘经典，他欢喜，他能够理解，他能够接受，他能够依教奉行。这是说明，纵然去佛时远，众生的善根是不会磨灭的。

　　【闻是章句。乃至一念生净信者。须菩提。如来悉知悉见。是诸众生。得如是无量福德。】

　　底下讲他得福。『乃至一念生净信』，这一句里面含的意思很长，就是前面这两个字，一念生净信是短，时间短，何况闻了之后，他能信能解能行能证，那个善根必定就更加深厚。即使是一念生净信者，这个着重在净信，着重在这个净字。『如来悉知悉见』，诸佛如来都知道，不但是佛，佛菩萨知道。俗话说得好，「举头三尺有神明」，鬼神有些能力比我们强，佛在经上说，鬼神有五通，他们的五通是报得的，他不是修的，他没有漏尽通。但是他这个能力大小不一样，要是知道七天以内的事情，未来七天的事情，鬼神有这个能力，再远那就不见得了，那要看他的功夫，大概七天之内的事，鬼神有能力知道。何况诸佛菩萨，烦恼断尽了，尽虚空遍法界，一切众生种种心念，念头，没有不知道的。这些事《无量寿经》上也讲得很清楚。

　　所以佛看到，即使一念净信，都得『无量福德』。可是学佛，即使善根深厚，要遇不到善知识，没有好的善缘，外面境界诱惑的力量太大，难免不受影响，他一念醒了，觉了，

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过几天他又退心了，又被外境迷了。但是诸位要晓得，他虽然又被迷了，那个一念觉，很难得，虽然像石火电光，闪电一样闪一下，你想想看，无量劫从来都没有亮过，忽然亮一下，虽然时间很短，都很可贵！他这个闪光有一次，他将来就会有第二次，有第二次，就会有第三次，慢慢愈来愈密集，那个效果就成就了。纵然是很短暂的一念净信，福德是真的，福德他不能享受，他又被迷了，又被外面境界迷了。

　　所以修学环境非常重要，古德知道这个事实真相，修行的道场都是建立在深山里面，人迹不到的地方，也就是交通非常不方便，在那个地方进修。现在麻烦了，现在在这个地球上，找不到这个环境。虽然深山，交通便捷，马路都开上去了。马路不方便，缆车上去。我听说黄山现在都有缆车上去。寺庙里面也有电视机，全世界每个角落的事情，他都知道。你就晓得，现在这个环境修学多么困难。所以古来那些高僧大德，要生在现在一样不能成就！这是真的，不是假的，现代人的成就，那古大德见到了，甘拜下风，没有话说，这是实实在在的。所以现在修行环境，这个障碍障缘太多了。

　　【何以故。是诸众生。无复我相。人相。众生相。寿者相。无法相。亦无非法相。何以故。是诸众生。若心取相。则为着我人众生寿者。若取法相。即着我人众生寿者。何以故。若取非法相。即着我人众生寿者。】

　　这一段先从正面说，再从反面说。说明净信，这段是说明净，什么叫净信？必须四相都不执着，空有两边都不执着，空也不执着，这个心才叫净，这样的信，才叫净信。净是这样的标准。由此可知，心里面还有分别，还有妄想，还有执着，我们很信佛，那个信不叫净信。这样的信，福德是很有限量的，不是无量的。

　　由此可知，都在一个清净心上，只要取相，心就不清净。『取非法相』，就是着空，取相是执着有。取非法相是着空，着空心也不清净。空有两边都不能执着，你这四相才离开！

　　这一段经文说得很好，一个有深厚善根的人，还是迷在境界里面，但是那个深厚的善根，有时候也会起现行，也会起一点作用，短暂时间见性，他清净心现前，他相信，即使这样短暂的一念信，那个福德就不可思量。刚才说了，这是真正的觉悟，如果能够保持，那就无量功德。《楞严经》上讲「净念相继」，一念净信，是净念相继的根本。净念相继就成功，就成佛了。底下世尊为我们做一个结论：

　　【是故不应取法。】

　　『法』就是相。

　　【不应取非法。】

　　『非法』是空，法是有，两边都不能取！这个取就是执着的意思，不可以执着。

　　【以是义故。如来常说。汝等比丘。知我说法。如筏喻者。法尚应舍。何况非法。】

　　这个『筏喻』，是世尊在小乘经里面常讲的，常常用这个来比喻，叫大家对于佛所说的一切法，也不能执着，执着就错了。为什么？佛所说的一切法，也是因缘所生法。我们看一切经，一开端，序分里面有证信序、有发起序，发起序就是这个法会的因缘，什么原因才有这个法会，可见得它是缘生法。因缘不具足就没有法了，证信序里面给我们讲，必须六种缘具足，佛才说法。所以佛法也是缘生的，缘生之法，无有自性，当体即空。我们可以受用，不能执着。假如我们明白这个道理，知道这个事实真相，我们的生活会非常快乐，非常幸福美满。一切法我们可以受用，不能执着，执着就错了。

　　譬如我讲经，讲席当中也常常说，像这个道场房舍，我们有使用权，我们使用，我们享受！决定没有所有权。你要认为所有，是我的，那你的苦来了。我们说得最浅一点，这个房子是你的，这个灯和水电要缴费，还要缴房租，还要维护，你看啰嗦，麻烦不麻烦！苦死了！我有使用权，那就自在了！我在里面讲经，讲一个小时，使用一个小时，你们大家在这里多享受，一个半小时走了，离开了，你管都不管它，想都不想它了，这个多自在！明白这个道理，你的一生过得多幸福多快乐，这是觉悟了。不觉悟的人，拼命要占有！占有，太苦太苦了。其实他如果说真的能够得到，我也很佩服他，我也点头同意，得不到！

　　前天有同修，从台中过来给我说，说是煮云法师有个道场，在太平乡，建得很壮观。我没有去看过，不过这个事情我知道。煮云法师过去在凤山莲社做住持的时候，他曾经请我去讲经，每个月去一星期，这是早年，很早了。我在他那里讲了三年，每个月去一星期，讲了好几部经。我跟他是很好的朋友，他那个时候想建个道场，跟我说，我劝他不要干。我说：「凤山莲社不错，很好！这里又没有人赶你走，你何必。」「唉！这不是自己的。」他们那里有个董事会，请他做住持的，聘请他的，不是他的。他一定要搞一个自己所有的，我就跟他讲，你年岁大了，可能你那个庙没有盖好，你就……。结果果然被我说中了，庙没盖好，他就死了，就走了，给我说中了。太操心了，累死了，不能干这个事情。

　　我前年在加州，有个同修来问我，法师，你要不要建道场？我就告诉他，我说现在中国大陆请我去讲经的地方，道场，不只三百个，我一个地方去讲一个月，我说从今年讲起，算算要讲到一百多岁，我说你想想看，我要道场有什么用？每个地方去讲一个月，人家把我当贵宾来侍候。我有使用权，不要所有权，你说这个多快乐。头脑要冷静，事情要看清楚！才过最幸福的、最快乐的日子。只要是讲操心的事情，决定不干。你们不要说别的事，你们的供养，数钞票，我决定不干，脏！细菌很多！从来不闻不问，根本就不理会，这样才自在，生活才快乐。

　　「筏喻」，筏是小船一样的，我们过河要用这工具。渡到河那边，这个筏就不要了，就丢掉了，这是小乘经上所说的。现在在此地这个意思，就深了一层，过了河不要船，我们现在没过河，没过河，佛法也能不要？今天意思在这里，我们还没有得度，没有得度的时候，你就能够，我不废法，我不执着法。这个法尚应舍，舍就是不执着，不是法不要了。法我一样要，

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四句就叫一首偈。不一定是指后面的偈颂，任何四句都叫做一首偈。这是讲你受持最少的，你能够懂一句两句，懂四句就是一首偈，你能把你所懂得的，真正做到了，那才是真实的利益，真实的受用。

　　为什么说福报有这么大？诸位要知道，财宝它的用途并不大，只能够帮助我们物质生活上的便利而已。除此之外，我们还有许多大的问题，重要的问题，它不能解决。生死的问题，它不能解决。轮回的问题，它不能解决。明心见性的问题，它也不能解决，再多的财宝也无可奈何。何况人在六道之中，寿命决定是有限的，纵然如佛所说，天人的寿命比人长，最长的是四空天的非想非非想处天，佛说那个地方的人寿命是八万大劫，我们要是算一算，都是天文数字了。但是诸位要晓得，八万大劫要跟无量无边的时间来比较，八万就很短了，算不了什么。

　　所以世尊在《法华经》上讲，六道三界统苦，没有不苦的。有苦苦、有坏苦、有行苦。色界天人，虽然没有苦苦，没有坏苦，他有行苦。这就是说财宝不能解决问题，但是能够受持四句偈的金刚般若，能叫人明心见性，能叫人永脱生死轮回，能叫人圆成佛道。这个福德，前面怎么能跟它相比？所以关键的字眼在「受持」两个字。这部经如果要细讲，每天讲一个半小时，应该要半年的时间，这个《金刚经》才能讲出味道来。我们现在没有这么长的时间，要在很短的时间，把这部经的经义，给诸位报告出来，但是也很得受用。对于常常读诵大乘，听讲大乘的人，是很有帮助的。下面就说明所以然。

　　【何以故。须菩提。一切诸佛。及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法。皆从此经出。】

　　这是说明一切诸佛成佛，是怎么成的？是依靠金刚般若成佛的。成佛的方法，『阿耨多罗三藐三菩提法』也在这个经上，这个经可以帮助你成佛，它里头有成佛的方法，所以这部经典就非常非常的可贵。末后说：

　　【须菩提。所谓佛法者。即非佛法。】

　　这句话很重要，在这一大段，末后一句叮咛可不能执着。执着佛法，你就成不了佛，你也不能够得阿耨多罗三藐三菩提。这个意思后面有说明，总而言之，要离一切相，修一切善，就对了。前面受持为人演说是修善，但是要离相，决定不能执着，这与金刚般若就相应了。从下面四十一节以下，这是正宗分第二个大段，解分。前面是讲信，信了以后讲解。我们看经文：

　　【须菩提。于意云何。须陀洹能作是念。我得须陀洹果不。须菩提言。不也。世尊。何以故。须陀洹名为入流。而无所入。不入色声香味触法。是名须陀洹。】

　　世尊在这个地方一开端，就举小乘四果做一个例子。为我们说明，小乘人证果，他怎么会证果？不执着。这是我们一定要记住的，只要有丝毫执着，你就不能证得。小乘初果，须陀洹是梵语，翻成中国意思叫入流。这个入流，就是入圣人之流。他不是凡夫，他已经入圣人之流了。初果虽然地位不高，还没能出三界，但是他的确是入圣人之流，为什么？在三界当中，决定不堕三恶道。而且天上人间，只要七次往来，一定证阿罗汉，超越六道轮回。换句话说，他得了保证，只是时间问题而已。他有没有这个念头？没有。

　　由此可知，佛给我们讲大乘、小乘，给我们讲四果四向，给我们讲菩萨五十一个位次，都是从凡夫分别执着心里头说的，你要问当事人，当事人心地清净，你问他，他没有这个念头。须陀洹绝对不会以为「我证须陀洹果了」，没有，如果他有这个念头，他四相具足，他是凡夫，他就不是圣人。小乘尚且如此，何况大乘菩萨。所以真正证果的人，心地清净，一尘不染，没有这些分别执着。这正应了前面世尊这一句开示，『所谓佛法者，即非佛法』。他连佛法也不执着，也若无其事。他『入流，而无所入』。

　　底下『不入色声香味触法』。这个不入色声香味触法，色声香味触法是我们外面境界，六根所对的境界。换句话说，这样的人，已经不会为外面境界所诱惑，这就叫入流。我们今天不行，见色闻声，都会动心，都会起贪瞋痴。中意的，起了贪心，不喜欢了，起瞋恚心了。所以会起心动念，须陀洹六根接触六尘境界，不起心动念。这叫入流，圣人之流。由此可知，他没出三界，有这个能力，不被外面境界诱惑，外面境界，善的境界也好，恶的境界也好，都不被诱惑，这就是圣人。世间人善恶境界，都会被它诱惑，这是不太高明的凡夫。恶的境界，他不受诱惑，善的境界，他很喜欢，他还是凡夫。他造善业，着相修善，来生三善道果报，如此而已。这不是圣人，出不了三界，着相！再看底下，二果。

　　【须菩提。于意云何。斯陀含能作是念。我得斯陀含果不。须菩提言。不也。世尊。何以故。斯陀含名一往来。而实无往来。是名斯陀含。】

　　『斯陀含』是小乘二果，证得小乘二果，还要到人间来一次，就是『一往来』。为什么还要来一次？这个世间的缘还没有断尽，还要来一次。这种来，这是业力牵引着他，他不是愿力，愿力自在了。但是这一次来了以后，就不要再来了，对这个世间的业缘，他就断了，有这个能力了。不来之后，到哪里去？在四禅，四禅五不还天，是他们修行的处所。这二果还要到人间来一次。这斯陀含，翻成中国意思，就是一往来。

　　『而实无往来』，在事相上是有往来，可是实质上来讲，没有往来。不仅是斯陀含，人间天上，不来而来，来而不来，六道里面尚且如此，我们往生西方极乐世界，也是这个道理，没有两样。所以古德告诉我们，「生则决定生」，生西方极乐世界，决定生，「去则实不去」。生则决定生，是从相上讲的，去则实不去，是从性上讲的。

　　所以我们看佛经，佛经没有矛盾的地方，你要晓得它从哪一个角度上讲。这些事跟理，我们很不容易体会，可是现代科学，的确为我们帮了很大的忙，如果有一点科学知识，听了这个话，会点头，没错。是什么道理？空间度数的转变。四禅天不是三度空间，四度空间，现在科学家已经知道，确实肯定，空间有十一度。而在佛经里面看，无量的度数，

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不只是十一度！每一个法界，是一个不同度数的时空，转变而已。就像电视上换频道，画面确实换了，屏幕没换，还在这个地方，没动，就是这么一个道理。才晓得任何一法界，都是尽虚空遍法界。在《楞严经》上说得很好，「当处出生，随处灭尽」，只是这个空间度数的转变，就像那个电视上换频道一样，就这么回事情。

　　所以虚空法界都不是真实的，我们明白了，就像佛菩萨一样，可以受用，可以享受，你不要执着，执着就错了，那叫自找苦吃，叫造业！凡所有相皆是虚妄，没错，但是因果丝毫不爽，这是佛在经上给我们讲的清清楚楚明明白白。佛教导大乘菩萨，一开口都要教他深信因果，那不是给普通人讲的，给大乘菩萨说的。懂得因果的道理，佛法也离不开因果，不住相修布施，这是因；证菩提，得福德，那是果报，他真得，他不是假得。诸佛如来福德圆满的。我们看《华严经》，毘卢遮那佛的依正庄严，这是中国古人常讲，不读《华严》，不知道佛家的富贵，读《华严经》才晓得成佛的富贵，佛的福报。福报怎么来的？修来的。修善因，得善果。这是佛在经上常常提醒我们的。

　　三果四果亦复如是，三果，诸位看经文：

　　【须菩提。于意云何。阿那含能作是念。我得阿那含果不。须菩提言。不也。世尊。何以故。阿那含名为不来。而实无来。是故名阿那含。】

　　这个『不来』就是不到人间来了，他在四禅天修行，这是三果圣人。三果里面有两种状况，一种根性利的，聪明利根的，他在四禅天就超越了，超越三界了，这是根利的。如果根钝的，没有那么高智慧的，还要按部就班修学，他还要通过四空天，这样才能够超越。但是这两种人，都不会再到欲界来了，他们在色界天修行。

　　【须菩提。于意云何。阿罗汉能作是念。我得阿罗汉道不。须菩提言。不也。世尊。何以故。实无有法。名阿罗汉。世尊。若阿罗汉作是念。我得阿罗汉道。即为着我人众生寿者。】

　　四相就具足了，四相具足是凡夫，那就不是圣人。举这个例子是说明，小乘的圣者，最低的位次，已经不着相。这个用意很深很深，我们修行要想证果，起心动念都执着，是非人我横在胸中，这叫大障碍。这是我们可以说，多生多劫的修持，连个小乘初果都没有证得。病根就在此地，从来不肯把是非人我放下，起心动念第一个念头，我。有我就有人，就有众生，就有寿者。所以《金刚般若》的宗旨，没有别的，破我而已。不但是一般小乘，须菩提尊者很慈悲，也很聪明，你看他下面，举自己作例子：

　　【世尊。佛说我得无诤三昧。人中最为第一。是第一离欲阿罗汉。我不作是念。我是离欲阿罗汉。】

　　这是释迦牟尼佛常常赞叹须菩提，须菩提在众弟子当中，十大弟子当中，他是解空第一，所以般若会上，他当机。他对于这个空义很透彻、很理解。所以佛常常赞叹他，他得的是『无诤三昧』。诤是争论，三昧是梵语，翻成中国意思叫正受。我们常讲正常的享受，凡夫的享受不正常，凡夫的享受，可以分五类，五大类，苦、乐、忧、喜、舍。身的享受有苦乐两大类，心的享受有忧喜，舍就是当你身也不感觉得有苦乐，心里头也没有忧喜，这是很平和的一个状况，那叫舍，舍就是统统放下。为什么不叫三昧？因为他舍的时间很短，才没多久他那个苦乐忧喜又现前。如果能永远舍下去，就叫三昧了。三昧就是禅定，那叫得定。所以它的时间很短暂，它不能保持长久。这是世尊常常赞叹须菩提的，可是须菩提自己说，他没有这个念头，佛这样赞叹，他不以为他是第一离欲阿罗汉。

　　【世尊。我若作是念。我得阿罗汉道。世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者。】

　　这是假设的话，假设我真的会有这个念头，我证阿罗汉果，『我得阿罗汉道』，那世尊决定不这么说了，决定不会赞叹须菩提尊者了。『阿兰那』是一个清净之处，这个念「药」不念乐。乐是爱好，乐阿兰那，就是须菩提尊者，很喜欢清净寂静的这个境界，身心清净，境界清净，这是圣人的境界。

　　【以须菩提实无所行。而名须菩提是乐阿兰那行。】

　　由此可知，这个清净怎么证得的？绝不是有一个证得的念头在，有一个证得的念头在，就不清净了。实在讲跟六祖大师在《坛经》里面所说的，本来无一物。有一物就错了。我们在过去，总认为六祖大师这个境界，是圆初住以上，才要有这样的功夫，本来无一物。今天我们在《金刚经》上看到，小乘初果也不能离开这个原则。这个很要紧很要紧，以后我们修行才不会错会意思。

　　小乘初果，在大乘菩萨地位上，等于圆教的初信位菩萨，圆教五十一个位次，十信位的初信相当于小乘的须陀洹。阿罗汉相当于十信位里面的第七信位。因为第七信位，见思烦恼断尽了，阿罗汉是见思烦恼断尽了，等于这个地位。这是《般若经》对我们说清楚、说明白，给我们最大的好处指导，修行证果，非离相不可。不要认为这个离相，是大菩萨们的事情，小菩萨，小乘可以不要离相，这么想就错了。但是这样想的人很多很多，所以一生修持，得不到结果，就是这个观念上错误了。不但须菩提不着相，得果，没有得果的这个念头。再看看佛，佛也不例外。

　　【佛告须菩提。于意云何。如来昔在然灯佛所。于法有所得不。世尊。如来在然灯佛所。于法实无所得。】

　　这桩事情是在过去生中，不是在这一生中，过去生中，佛在行菩萨道，在修行过程当中，这是八地菩萨，释迦牟尼佛在作八地菩萨的时候，遇到『然灯佛』，然灯佛为他授记，叙说这一段的故事。佛提出来，问须菩提，也就是试验试验，看你了不了解事实的真相。须菩提很聪明，答复得很正确。佛在然灯佛那个时候，『于法实无所得』。如果是有所得，谁得？我得。你看我相马上起来了，一有我，就有人，就有众生，就有寿者，统统都有了，真的那个清净心中，一法不立，我们学佛修什么？就是修清净心。清净心就是如来，