观世音菩萨普门品第二十五，法华经浅释---宣化上人

悟佛知见

宣化上人主讲

　　卷七　观世音菩萨普门品第二十五

　　这一品名叫做普门品，有很多的意思。现在先讲这个‘药珠’。因为‘药珠’，所以说‘普门品’。

　　什么叫‘药’呢？‘药’就是药王树；什么叫‘珠’呢？‘珠’就是如意珠。什么又叫药王树？这是在很久很久以前，有一个人到山上去砍柴，砍回来的柴，就担到街市去卖，遇到一位医生，医生看到他这一担柴里面放光，于是就把他这担柴买回去。到家里把柴打开来一看，里面有一棵药王树。这医生得到药王树后，无论任何疾病，只用这稞树在病人身上轻轻一敲，或者轻轻一打，无论什么病就完全好了，救了不少人。就因为这样，所以叫‘药王树’。

　　‘珠’，就是如意宝珠。什么叫做如意宝珠？如意，就是遂心如意，也就是令你欢喜、满意。满足你的要求，成全你的欲望。你想要吃好东西，如意珠就现出好的东西来，不用你去买。你想要穿好的衣服，只要你对这如意珠想一想：‘我要一件最美丽、人间最稀有的衣服。’这时如意宝珠就现出你所欢喜穿的衣服。甚至你想要房屋，它也可以现出来。你想：‘晚间我想住一间最豪华的房间。’这宝珠就现出房子，这一夜住宿以后，第二天房子也自动回到如意珠里去。你想吃东西，如意珠所现出的东西，既不会多也不会少，恰到好处。你穿衣服，也不必预备衣架子，只要把衣服脱下，它就自动回到如意珠里去，所以叫‘如意’。如意珠有多大呢？是很小的一粒珠，可以随时带在身上，又不重、又不占地方，所以叫如意珠，遂心如意，妙到极点。总而言之叫‘如意珠’。观世音菩萨普门品也就等于这棵药王树，这颗如意珠，能遂心满愿。只要你能诵念普门品，所求的事情，就能满愿。但可不是今天念，明天就有功效。必须先打一个稳固的基础，如造楼房要先打好地基，地基打不好，楼房也就没有法子建造了。‘普门品’虽然好像药王树和如意珠这么灵感，这么不可思议，可是你要先念普门品，天天念，念得观世音菩萨他认为你合格了，认为你有这个诚心了，然后你就所求如意，遂心满愿。不是说平时也没有念过，到时候就想求感应，即刻便有灵感。那一定要你平时用功修行，到时候‘普门品’就好像药王树、如意珠，有不可思议的微妙，不过首先要自己去念。

　　有人说：‘佛教里面有太多东西要学了！又念楞严咒，又念大悲咒，现在讲“普门品”又要念普门品。这么多功课，我们那有一这么多时间呢？’你不需很多时间，只要每天少睡一个钟头、少讲一点闲话，这些工作都可以做到的。如果你不想遂心满愿，说我无所愿求，我没有贪心、嗔心，也没有痴心，那你根本就不需要念，那就没话可讲了。要是你觉得将来或者会遇到什么事情，想求观世音菩萨或者佛帮忙，那你就应该多学一点佛法。佛法犹如大海，你连一滴都未喝就嫌多了，那将来这大海的水一定喝不完的。不过，只要尽你的力量，需要多少就饮多少，佛法是取之不尽，用之不竭的。所以应尽你的力量来运用佛法。

　　因为‘药珠’的意思，所以要说这普门品。

　　还有一个意思，叫‘显密’。‘显’，就是明显；‘密’，就是秘密。这缘起你诵观世音菩萨普门品，有的时候，得到明显的感应；有的时候，得到秘密的感应。明显的感应，就是人人能看见、人人都懂得。譬如观世音菩萨救护众生，在普门品上说：‘设入大火，火不能烧。’楞严经上观世音菩萨述耳根圆通时也说：‘火不能烧，性火真空，性空真火。’譬如，你正坐在房里，一心一意念观音菩萨，而无意中著了火，这时只要你能诚心念观音菩萨，那么纵使邻居的房子烧了，你的房子也不会烧的。但这要无意中的而不是故意。如果你故意去点一把火试试看，我的房子会烧吗？那是必定会烧的！为什么呢？因为你根本想试验观世音菩萨，就因为你信不真切，所以才要试一试。就好像有个人有一位朋友，想知道这位朋友对我是否有真心，是不是个‘拾金不昧’的好人。于是等我这位朋友来了，便故意把五百块钱放在地下。我不必看著他，他要是个好人，就不会把钱拿走。为什么你要试验你的朋友？就因为你对这朋友没有真正的认识，不知道他是不是一个真正的好人，所以才去试验他。观世音菩萨在经上说的：‘设入大火，火不能烧。’你若对这点没有信心，观世音菩萨也不会来管你这么多闲事。你想自杀去跳海说：‘我跳进大海中，看看是否得到浅处？’假如你以试验来推测观世音菩萨这种神通妙用，这表示你对菩萨没有信心。你若对菩萨没信心，他可是不愿意多管闲事的。你说：‘我不试验怎能知道究竟是真的或是假的？’你知道是真的又怎样？你不知道是真的又怎样？你知道了一天还是要吃饭、穿衣服，才能活著，那你又何必多此一举呢？

　　明显，是人人都知道的，如邻居房子烧了而你的房子居然不烧，这不是‘显’吗？大家都知道：‘啊！那个人念观音菩萨有感应的，他信佛真是有点妙处。’有感应了，这就是‘显’。

　　又有秘密的。秘密：是你本来有一个灾难，或者你应该掉到海里被水淹死，但无形中观世音菩萨感应了，令你不会遇到这种危险，秘密地把你的灾难消除了，这就叫秘密。这个人应该被火烧，但因为他信观音菩萨，观音菩萨就默默中把他的灾难解除了，这也是秘密感应。甚至你坐飞机，本来应该失事；现在交通虽然方便了，但死亡的人也多了。有的时候飞机失事、火车失事、巴士失事，很多人罹难丧命。在这种种情形之下，因为你念普门品，因为你念大悲咒，因为你信观音菩萨，观音菩萨便在默默中，又叫冥冥之中，总而言之，就是人所不知道的，他就为你化凶为吉。所谓：‘逢凶化吉，遇难呈祥。’

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因此，为了‘显密’的关系，所以说这部‘普门品’。

　　普门品有‘显密圆通’，显也圆通，密也圆通，显密都得到圆通，所以普门品的功德是不可思议的。这普门品有种种妙用，大悲咒也有这种妙用。我说一件感应的事情。在我家乡东北，有一个种田的农人，家里颇为富裕。某年秋天，他把农作物装上车子，运到城市去卖。卖完了食粮便把钱带回来，正在此时，就离家约有三里路的前面，遇到很多土匪在打劫。这个财主看见前面有打劫——怎么办好？逃吗？在土匪的监视之下也逃不了，但若不逃走，一定是被抢。于是乎他就念起大悲咒来，这个赶车的还照常往前去。走到快接近土匪时，忽然看见从土匪里走出来一个人，走到他的车前面说：‘你把鞭子给我，我来替你赶车！’这个人也就让他执鞭赶马车，从土匪旁边走过去，而土匪们好像不见不闻似的，所以也没有打劫他。等这些土匪看不见了，这赶车的人又把鞭子还给他说：‘你现在赶快走吧！没有事了。’这财主一看这个为他赶车的人是从土匪中跑出来的，一定是土匪了，就说：‘先生，你今天对我这么好来救我，使我没有被打劫，请问你贵姓？在什么地方住？将来我好到你府上拜谢！’这个人就告诉他说：‘我的名字叫阿逝孕。’

　　各位念大悲咒时，在大悲咒上不是有一位护法名叫‘阿逝孕’的？在阿逝孕图月里，是在肩膀上长了两只翅膀的，这位护法就叫‘阿逝孕’。可是当时这个财主想：‘啊！谁叫阿逝孕呢？谁呢？’这时他忘记了，忘了这个阿逝孕就是大悲咒的一句咒语，也就是一个护法。等这位阿逝孕走了，看不见阿逝孕了，他才想起：‘啊！这不是大悲咒里面的一个护法叫阿逝孕吗？’于是想去找阿逝孕，也找不著了，不知阿逝孕跑到什么地方去？所以这是大悲咒里一个不可思议的境界。假如这个财主想：‘我念大悲咒看看灵不灵？’阿逝孕也就不会来救他了。正因为他没有考验的心，只抱一个信心：‘我念大悲咒就可以逢凶化吉，遇难呈祥。’果然就遂心满愿，没有被土匪打劫。

　　这一部妙法莲华经，共有七卷，共分为二十八品，这一品文是二十五品，在经文的本子是第二十四品，因为其中少了一品‘提婆达多品’。这一品显扬观世音菩萨的功德神通妙用，不可思议的境界。

　　在前面讲到‘药珠’，现在再讲‘人法’。什么叫‘人法’？‘人’，就是观世音菩萨；‘法’，就是普门所示现的法门。这观世音菩萨，他救七难、解三毒、应二求，所以是不可思议的人物。他又说普门示现有求必应，无感不通的法。这种‘法’叫做不可思议的一种法。因为不可思议，所以叫妙法。因为这个‘人’也是不可思议，故亦可称为妙人。既然是妙人、妙法，方堪名‘普门’，才能名实相符。因为‘人法’的因缘，观世音菩萨才说这‘普门品’。

　　第二种的意思，就是‘慈悲’。因为‘慈悲’的因缘，所以观世音菩萨说这‘普门品’。什么叫‘慈’呢？慈能予乐；什么叫‘悲’呢？悲能找苦。观世音菩萨救众生的七种难，解除三种毒，应众生两种求。这七难在经文里会详细的说明。简言之是：水难、火难、风难、枷锁难、黑风难.....等等有七种。解三毒，三毒是什么？就是贪、嗔、痴三毒。应二求，就是求男、求女这两种求。

　　众生都有这三毒：贪、嗔、痴。若人多贪，常念恭敬观世音菩萨，便得离贪。若人多嗔，常念恭敬观世音菩萨，便得离嗔。若人多痴，常念恭敬观世音菩萨，便得离痴。这个贪讲起来很多。嗔，讲起来也不少。这个痴，正好不多也不少。说它多也不算多，说它少也不算少。什么叫痴呢？简单的说就是愚痴。什么是愚痴？就是没有智慧，不明白，见理不真，所以叫愚痴。见到这理论不正确，知其然，不知其所以然。根据中国王阳明先生的学说：愚痴的人，乃是因为他未能‘知行合一’。王阳明说，这个人为什么没有去做呢？就因为他不知道，所以他就不去做。他若是知道就会去做。王阳明说他知道了而不去做，那还是没有真知道。若真的知道，就一定会去做的。王阳明在中国是一位很有名的学者，他的学说是‘知行合一’：人若真知道了，他一定会实行；没有知道他才不去行。也就是说他要是真正明白了，就不会再做愚痴的事。他为什么做愚痴的事情？因为没有明白。所以我说这是见理不真。试举出一个例子来讲，譬如这愚痴的人说：‘好花常令朝朝艳，明月何妨夜夜圆，大地有泉皆化酒，长林无树不摇钱。’贪花的人，生出愚痴的心说：‘我要这朵花，永远是鲜艳而不凋谢，要这朵花时时都开放著，朝朝都是这么美丽。’那个贪月圆的人就这样说：‘明月何妨夜夜圆？昨天晚上的那个月亮是圆的，若是每一天晚间的月亮都是圆的多好！天天到外面去赏月，这种月光辉映灿烂，也不必点电灯，又省钱，天然的光辉多好呢？’这不是愚痴吗？月有盈亏，花有荣凋。花开就有花谢的时候，月圆就有月缺的时候，这是一种天道循环。好喝酒的人就想：‘我每天去买酒，买威士忌、白兰地，是很贵的，若是地上所有的水池变成酒池，这时候我想饮酒就到那水池取酒，这多方便！’还有贪钱的人，也就想：‘我现在去做工赚钱，非常的困难，如果每一棵树变成摇钱树，树上都结成元宝、美金，若是我想用钱，便到那地方去取，这多方便！’这些是不可能的事情，都是愚痴的幻想。还有最简单的例子，有个人没有读书，甚至连小学都没有念过，中学更不要提，他就想要得到一个大学博士的学位。你说岂有此理呢！小学都没有读，大学的博士学位怎能就这样给你呢？还有一种人，他根本没有去种田，到时候就想收谷。这都是愚痴！甚至也没有买马票，到时候就想中头彩。这都是一种愚痴的想法。可是一般人多数犯这种妄想不劳而获的毛病，那么该怎么办呢？有这种毛病就应该把它改了。

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观世音菩萨他救七难、解三毒、应二求，这就是一种大悲；也又利乐一切众生，令众生离苦得乐，这是一种大慈。因为大慈大悲的因缘，所以才说这观世音菩萨普门品。又有一种，是‘福慧’的因缘。福，观世音菩萨所以能寻声救苦，分辨世间一切的音声：善声、恶声、苦声、乐声、是声、非声乃因为他有真正的智慧。他这种智慧是从什么地方来的？是因为他普门的布施，以这个法施给众生，故他有此福报，而福德庄严。所以这是由于福慧的因缘来说普门品。

　　又有一个‘真应’。真，是观世音菩萨以他真身的妙力来救度七难、解除三毒、满足众生之二求，这是以真身的妙力。他又现三十二种的应化身，这叫应身，用以教化众生，所以有这‘真应’的因缘。

　　说这普门品又有‘权实’。观世音菩萨以这个法身的力量，在默默中，就是秘密之中，来利益众生，这叫‘实’。他又以三十二应化身来教化众生，这是‘权’。权就是权巧方便，也就是说暂时用这个方法，不是永远的。又因为观世音菩萨以这权实的因缘，所以才说这普门品。

　　还有一个因缘叫‘本迹’。什么叫‘本’呢？‘本’就是根本，‘迹’就是踪迹的迹。观世音菩萨以一法身而普度一切众生为‘本’，他以应化身教化众生为‘迹’。观世音菩萨的法身有如月光，他的迹就好像‘月照千江’的道理。所谓：‘千江有水千江月’，一个月光照一切的水，而一切水里头的月，都是从这一个月的本身现出来。水里的月就是个‘迹’，天上的月就是个‘本’。这是以‘本迹’的因缘，故说普门品。

　　观世音菩萨以一法身来普现于一切众生心，令一切众生都改过自新，回新向上，离苦得乐，究竟成佛。讲到这个地方，有人就说：‘啊！难怪我不改过自新，原来观世音菩萨他没有现到我的心里来，所以我有什么过错也不愿意改。’抽香烟的人就想：‘大概观世音菩萨不加被我，不帮我的忙。’好饮酒的人说：‘我想学佛法，可惜我戒不了酒，这大概是观世音菩萨的罪过，他不帮我的忙！’于是他就对观世音菩萨生出一种仇怨的心说：‘这观世音菩萨太不公道了，为什么你帮忙别人，不帮忙我呢？’这真是愚痴上再加愚痴，这是双重愚痴。为什么观世音菩萨不加被你？就因为你不听观世音菩萨的教化。你听见‘观世音菩萨’这名称，就应该改过自新了，就应该清净头脑，‘悟已往之不谏’，知道过去的事情，已经过去了、算了。‘知来者之可追’，将来的应该往善道上走。可是你明知故犯，那是罪上加罪。所以责怪观世音菩萨不保佑你，是一种错误。观世音菩萨时时都想保佑你，可惜你把你心里的门总是关著，不让观世音菩萨进来，观世音菩萨只好叹气：‘啊！这个众生真是可怜愍者，太可怜了！’所以你不要怪观世音菩萨，应该怪你自己不争气。

　　以上说的是‘本迹’。还有一种因缘就是‘缘了’。‘缘’就是缘因，‘了’就是了因。什么叫了因？就是把这个因断了，也可以说是明了因果的因。我们现在来听经闻法，有的从华盛顿州、西雅图来的大学生，有的读博士、硕士也来学佛法。为什么一这些人要从老远来到此地，参禅打坐、学习经藏、研究佛法呢？就因为要了这个因。听经就是了因的种子。你有听经的因缘，这是个‘缘’因。因为‘缘了’的因缘，所以说普门品。

　　还有一种叫‘智断’。观世音菩萨他以他的智慧、智德庄严，来教化众生，是位智慧的庄严者。‘智’慧叫智德，即是‘智’的德行。‘断’，断德，即是断除一切无明。这断德又可以叫福德，因为他把无明断了，所以有真正的福德庄严，好像佛似的，福也足、慧也足。观世音菩萨虽然是菩萨，但是他有福德庄严也有慧德庄严，所以‘智慧’，也叫福慧。

　　以上合起来共有十种的因缘，所以讲这‘普门品’。

　　尔时无尽意菩萨。即从座起。偏袒右肩。合掌向佛。而作是言。世尊。观世音菩萨。以何因缘。名观世音。

　　‘尔时’：就是当尔之时，什么叫当尔之时？就是当时无尽意菩萨在法华会上，请问观世音菩萨这个名字的因缘的时候；也就是此时，在说完妙音菩萨本事品后，现在说观世音菩萨普门品这个时候。有一位无尽意菩萨，什么叫无尽意？总起来有三种的无尽。第一是：‘世界无边尘绕绕’：世界是无量无边的，我们不要以为这世界就是我们眼睛所看得见，耳朵所听得到的，这就是世界的一种边界。不是的，这世界有无量无边那么多，有此世界、他世界、无量诸世界；此国土、他国土、无量诸国土，无尽无穷的，所以叫‘世界无边尘绕绕’。什么叫绕绕？绕，就是绕乱；绕乱就是不定的意思；不定也就是动的意思。尘就是不清净，世界上有很多微尘，试看太阳一出来，在阳光反射的光线上，可以看到无法计数的微尘，在空中上上下下，飘摇动荡，忽高忽低的。这些微尘是从什么地方来的？

　　世界上这么多尘土从那儿来呢？溯本穷源，追究这微尘的根源是非常重要的。这一切尘是从每一个众生心里所生出来的。为什么？因为众生心里妄想太多了。妄想就好像尘一样，绕绕不安、恒常变动的样子。试看，我们所能察觉的妄想已是多得不知其数，所察觉不到的更不知有多少？有数不过来那么多！在楞严经上说：在一念中就有九十个刹那。刹那，是一段非常短的时间，而一刹那之中就有九百个生灭，所以‘世界无边尘绕绕’。

　　这世界是怎样有的？是因为我们众生依真起妄。一念的妄想，而变成有山河大地、房廊屋舍，一切的世界相继成立。这也叫‘世界无边尘绕绕’。

　　第二是：‘众生无尽业茫茫’：世界是无边的，就因为有世界，所以也就生出众生来。众生，是众缘和合而生，有很多种的因缘和合而生。大概来讲有四种：胎生、卵生、湿生、化生。怎么会有胎生呢？胎因情有，胎生是因为有这种爱情，因而有了新生命。卵因想生，是由想而成的。湿生是依湿而生，在那个有湿气的地方也就生出来了。化生即变化而生，是自然能变化而生的生命，不靠父母之缘而生。再详细的讲有十二类的众生，其余八种：有色、无色、有想、无想、非有色、非无色、非有想、非无想。有这么多的众生，到底是从什么地方来的呢？众生是从佛性那儿来的，所以才说：‘一切众生，皆有佛性，皆堪作佛。’虽然所有的众生皆有佛性皆堪作佛，但不是说众生就是佛了，不是说不修行就成佛。必定要用功去修行、参禅、学佛法....这样才能返本还原而成佛。不是说众生现在就是佛，不用修行了，这简直是一种邪知邪见！而是必定要修行、学佛法、依教奉行，才能成佛。所以才说众生是从佛性出来的。

　　第三是：‘爱河无底浪滔滔’：‘爱河’，是指男女的爱；不单人类讲爱，就是异类、畜生也执迷不悟地执著这个‘爱’，尤其畜生更不明理，所以其淫欲心非常重。它们时时刻刻都想行淫欲。若能清心寡欲，自净其心，割爱断欲，就离成佛不远了。这‘爱河’是没有底的，越陷越深，越深越向下沉，是没有‘底’的。‘浪滔滔’，这种波浪滔滔是连绵不断的，就像水波浪。为什么海水上会有波浪呢？就因为众生心里有波浪。众生心里有波浪，就因为爱河有波浪，这个‘爱’你想扯也扯不断！用再利的刀想把情爱斩断，还是不容易的。但你若真正有了智慧，对这个问题就不难解决了，所谓‘慧剑斩情丝’。没有智慧的人，就掉在爱河里，越掉越深，掉到什么地方呢？根本就没有个底。越掉越深、越深越掉，就是往下降，总而言之，没有完了的时侯，是故名为无尽意。

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因为这三种意思，所以无尽意菩萨，欲把这无量世界，变成极乐世界。欲将无尽的众生，都教化成佛。又把这无底的爱河，统统填上。所以无尽意菩萨，名为无尽意。

　　菩萨，这两个字是简称，具足云‘菩提萨埵’，是梵文。中文的意思，菩者，觉也；萨者，情也。菩提，就是觉道。萨埵，就是个有情。也就是用觉悟的道理，去觉悟一切有情。用自觉的这种道理，去觉悟一切众生。就是我开悟了，我也想办法教每一个人都开悟，这叫自觉觉他。那么菩萨又从什么地方来的呢？菩萨是从众生这儿来的。菩萨原来也是个众生，和你我他所有众生是一样的，没有分别。不过，他是众生里面的一位觉悟者，是有情中的一个觉悟者。我们这个众生，就是众生里面的迷昧者，还没有觉悟。你如果今天觉悟，今天就是菩萨；如果明天你觉悟，明天你是菩萨。觉悟什么呢？觉悟这个无明。你能知道这个无明的来处，把无明破了，这便是‘觉’。若不能破无明，就是‘不觉’。把无明破了，法性也就自然现前，爱河也就干竭了；爱河干了智慧就现前，这就是觉悟。菩萨是觉悟有情，也是有情觉悟。来回讲都可以的。菩萨又叫‘大道心’的众生，他的道心最大，又叫‘开士’，他能以开众生的愚痴，而显现本有之佛性，这叫菩萨。

　　‘即从座起’：在这法华会上，当无尽意菩萨听佛讲完了妙音菩萨本事品后，随即他就从他的座位上站起来。为什么要站起来？无论在那一个大会场里，当你要说话时，必须先站起身来，不可以只坐在那地方，一举手，就问问题了。这样子太随便了！这时无尽意菩萨想要讲话，他不但即从座起，而且还‘偏袒右肩’。为什么要露出右肩呢？为了表示恭敬，这表示身业恭敬。

　　‘合掌向佛’：接著无尽意菩萨就合起双掌。‘而作是言’：对著佛就这样说了。

　　从‘尔时无尽意菩萨，即从座起，偏袒右肩，合掌向佛，而作是言。’此段是阿难尊者在结集经典时，他所写的。以此用来描述这个法会的因缘。由‘世尊’开始就是无尽意菩萨所说的话。

　　无尽意菩萨称了一声：‘世尊啊！’。世尊，就是世出世之尊，世间和出世间都最尊敬他。

　　‘观世音菩萨，以何因缘，名观世音’。无尽意菩萨称了一声世尊后，就说：‘观世音菩萨有这么大的威神力，他的慈悲愿力这么大。他能够救七难、解三毒、应二求、十四无畏、十九说法，三十二应身，是以什么因缘而叫“观世音菩萨”呢？’以何因缘，也就是请问观音菩萨在过去所修的是什么法门，而他的名字叫‘观世音’呢？

　　这是无尽意菩萨，向释迦牟尼佛请问的问题。

　　佛告无尽意菩萨。善男子。若有无量百千万亿众生。受诸苦恼。闻是观世音菩萨。一心称名。观世音菩萨。即时观其音声。皆得解脱。

　　‘佛告无尽意菩萨’：此句是阿难尊者在结集经藏时，依照这文法写下来的。‘善男子’：是释迦牟尼佛称呼无尽意菩萨，说：‘善男子啊！若有无量百千万亿众生。’‘若有’是假设之词，就是当有而末有，现在还没有，将来或者会有。将来或者有百千万亿那么多数量的众生。这些众生包括：胎、卵、湿、化、有色、无色、有想、无想、非有色、非无色、非有想、非无想——十二类的众生皆包括在内。‘受诸苦恼’：这个‘诸’字，可以当‘多’字讲，也可当作语助词讲。怎样叫语助词呢？这‘诸’字就是指一个众生受苦，就是专门指那一个众生而言。

　　‘受’是遭受到。

　　‘诸’也可以指很多种的苦恼。这是不把它当作语助词说，每一个众生他受了那种苦恼。诸，也就指他所受的‘那种苦恼’。

　　然而这‘苦恼’有多少？大概有四种：（1）一人受一苦。（2）一人受多苦。（3）多人受一苦。（4）多人受多苦。一人受一苦的，如哑吧，他自己本人有苦自己知，也不能告诉人，所谓：‘哑吧吃黄连’。一人受多苦，例如一个人无论走到什么地方，都遭遇苦恼，不是天灾，就是人祸；不是盗贼，就是火烧。所有世间的苦恼，他都尝遍了。一个人而遍尝一切苦，这叫一人受多苦。多人受一苦，就好像现在的越南，发生战争，作战时飞机轰炸，枪林弹雨，生灵涂炭，死伤不知其数，甚可悲矣。在一个国家里的众多人，受同一种类的苦，这种苦恼叫多人受一苦。又有一种如瘟疫流行病，很多人皆受这种传染病的威胁，病得死去活来，这种苦恼，虽未至死，但疾病是非常痛苦，这也是多人受一苦。还有其他很多很多的苦恼，讲也讲不完，不胜枚举。这个世界就是个苦恼的世界。众生也多，苦恼也不少。究竟有多少种苦恼呢？根本没有数量可数的。总括起来讲有八万四千种。

　　那么，受这种苦恼时，当怎么办呢？谁都会有苦恼的。当我们受苦恼时，切切要牢记，不要忘了这位观世音菩萨。当我们受苦恼时，就应该‘闻是观世音菩萨’。

　　‘闻’：是自己本来不知道的，好像美国人究竟能有多少个听过这观世音菩萨的名字？找一找看，我相信在全美国，能听见观世音的，连百分之一都没有！你想一想，那么多的人不能闻到观世音菩萨，而你现在闻到了，闻也就是明白了，知道观世音菩萨耳根圆通，有三十二应身，这种自在的神力。这是‘闻是观世音菩萨’。

　　‘一心称名’：要紧就在此‘一心’。这个一心最要紧，你不要二心，也不要三心，更不要四个心，你心越多，可不像你做功德似的，别以为越多越好。你造个心要是多了，越多越不好。为什么？因为心一多就会发散，一散了就不专一。不专一就不灵了，就没有功效。你若‘两心称名’也不灵了，‘三心称名’更没有用。

　　‘观世音菩萨’：观，就是观看。世，就是世间。音，音声。观看世间一切音声的菩萨。‘即时观其音声’：即刻就观察这个众生的音声。‘皆得解脱’：所有一切一切的苦恼，都得到解脱。解脱，就是没有了。苦恼没有了，得到什么？就得到快乐。这个解脱也就是得到真正的自由，无拘无束，无挂无碍。

　　若有持是观世音菩萨名者。设入大火。火不能烧。由是菩萨威神力故。若为大水所涌。称其名号。即得浅处。

　　这一段经文，是说观世音菩萨救七难之中的火难和水难。‘若有持是观世音菩萨者’：是指念观世音菩萨名号的这个人。若有，是现在没有，将来会有的。假如有这样的一个人，持是观世音菩萨名。持，是多持，就是不忘的意思。也就是心心念念都执持著：‘南无观世音菩萨’。无论那一个人，想要解除这种七难的痛苦，先要常常恭敬称念观世音菩萨的名号。

　　‘设入大火’：这是说你平时就念观世音菩萨，而不是说等到困在大火里，才念观世音菩萨。不是现烧香、现念佛。不是说我今天有了灾难，今天才念念观音菩萨。这是：‘平时不烧香，临时抱佛脚’。闲时一枝香也不烧，焦急了才临时要抱佛腿，求救你的难。这时虽然你抱著佛腿，但佛也不理睬你。为什么？因为你在平时就没有修行，等有难时来求佛，这叫现烧香、现念佛。可是又有一种人，他平时也没有烧香，也没有念佛。但他有急难的时候，观世音菩萨一样救他，也一样令他离苦得乐。这又是什么道理？你要知道，我们每一个人有前因、后果。在前世或者他曾勇猛精进修道，拚命的用功，念观世音菩萨，甚至曾造了种种功德。所以今生虽然他没有念，而因为他前生念过，曾种下这种善根，所以他今生不念，观世音菩萨也来救他。这是因为有远因的关系。因，有远因，也有即因。远因是前世所种的因；即因就是今生所种下的因。

　　或有人说：‘我前生或者已种下因了，故现在我不必念了。将来我有难时，观世音菩萨也会救我。’可是这不保险，你就是向我买保险，我也不卖的。如果你从今天开始诚心诚意的念，我则可以向你保证，必定能得到感应的，将来你有什么灾难，观音菩萨一定会来救你。因为你不是现烧香、现感应，就绝对有感应的。

　　从前有个人，他一心想到南海普陀山去朝拜观世音菩萨。可是天下就有这么巧的事情，就在他正要去朝拜南海普陀山那一天，刚上了船，家里的邻居便著了火。他的家人就跑来向他报告说：‘不好了！你赶快回去呀！不要去朝普陀山啦，我们的邻居著了火，你要回来照顾啊！’这人说：‘我为了想去朝拜观音，已吃了三年斋，现在我也上了船。家里著火，我若是下船，它应该烧也一样烧了。若不应该烧的话，观音菩萨会保护著我，我就是不下去，它也一样不烧的。我有这种诚心，宁可自己家里被火烧了，我也要去拜观音菩萨r！’

　　于是乎他家里著火也不管了，就决定一心去拜观音菩萨。他到南海普陀山朝拜观世音菩萨回来之后，一看左右邻里、前后所有的房屋，都被火烧光，唯独自己这间楼房，却没有烧。所以一般人就问他：‘怎么你的邻居房子都烧了，而你的房子却不著火呢？’他说：‘我就因这次以最诚心去拜观音菩萨。我去的时候，什么也不管，它要烧就让它烧，我把什么都放下了。这是观音菩萨的保佑。因为观世音菩萨的力量，所以令我这房子没有著火。’这是‘设入大火，火不能烧’的实证。

　　‘由是菩萨威神力故’：因为什么而火不能烧？就因为观音菩萨有大威神力，所以火不能烧。

悟佛知见

‘由是菩萨威神力故’：因为什么而火不能烧？就因为观音菩萨有大威神力，所以火不能烧。

　　‘若为大水所漂’：如果你平时也持念观世音菩萨名号，若在无意之中，不是有心要试验观世音菩萨，而去跳海，是否会灵验不沉呢？如果你怀有试验心，不是真信，那绝对不灵的，你去跳海毫无疑问是要淹死的。为什么？因为你存一种试验菩萨的心。观世音菩萨并不是学生，你也不是老师，为什么你要试验观世音菩萨？因为你不相信观音菩萨有这么大的神通，所以你才要试验。你这一试验不要紧，可是把自己的生命也牺牲了！不要拿自己的生命来开玩笑，做赌注品。‘称其名号，即得浅处’：你称念观世音菩萨的名号，在不知不觉中，就到达浅处了。在大海里不知怎样子就跑到岸上去了，这都是观世音菩萨的力量，所以才有如此感应。

　　若有百千万亿众生。为求金银琉璃。砗磲玛瑙。珊瑚琥珀。真珠等宝。入于大海。假使黑风吹其船舫。飘堕罗刹鬼国。其中若有乃至一人。称观世音菩萨名者。是诸人等。皆得解脱罗刹之难。以是因缘。名观世音。

　　这一段文是说七难之中的罗刹鬼难，也可以说是黑风难。若有百千万亿众生，言其有这么多的众生，为求金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀、真珠七宝。世间的人，到处寻求，你争我夺，认为这是宝了，其实都是身外之物。你没有明白自性的实宝，而贪著外面的珍宝，就是得到了也没有什么大作用，对你自性上是毫无关系。但是一般人都要求这个‘金’。每一个国家都欢喜黄金，所以老百姓也认为这是一种稀奇少有的责重物，于是昼夜想法子求之。乃至于国家互相交战，也是为了这个黄金。为什么人以为黄金是这样的可贵？就因为它最少，因为少所以就珍贵了。如果黄金像土那么多，人就认为它不值钱。所谓：‘物以稀为贵’，因为少所以人人就喜欢，甚至作梦也发了黄金梦，有的到非洲去掘金，有的到美国来掘金。以前听说旧金山的金子最多，所以就跑来美国，尤其中国人到美国来是专门为了掘金子。当美国的金子掘完了，便跑到澳洲去。美国有旧金山，澳洲又出了一个新金山。人就是专门搞金子。为了到美国来找金子，在海里也不知死了多少人。相信死的不少，因为以前交通没有现在这样方便，新闻消息也没有这样灵通，故死了很多人也没人知道。这都是遇到黑风之难，想去掘金在海上被巨风一吹，人船均毁。金为第一等的贵重物，银为第二种的贵重物。此外还有琉璃，中国人把琉璃称为‘青色宝’，青色的宝贝。砗磲是一种宝石，其石上长著好像车的轮子走过泥土而现出一道一道的车辙痕迹，一条白的隔著一条透光，形成一道道沟似的，故云砗磲。虽然看上去像有沟条，可是用手摸石，却是平平滑滑，并没有沟，这是七宝之一。玛瑙是一种玉石，这种石长得像马脑，内有一条条的血线，白色石上带有一条一条的像血丝的斑纹，所以叫玛瑙。珊瑚是珊瑚树，有的三尺多高，我所见过的有一尺多高。珊瑚乃是由海里一种虫子变成。这也是一种化石，由虫子变成植物，像树的样子。其质料像玉石，故非常名贵。在中国有一个富人名叫石崇，最欢喜和人比较富贵。一天他到一位皇亲的家里赴宴，这位是皇帝的亲戚。当时皇帝赐他一棵珊瑚树，大概有两尺多高，因为是皇帝赐的，自然特别名贵。皇亲请石崇到他家里，饭后便摆出这棵珊瑚树给石崇看。岂知石崇用手拿起就摔烂了，使皇亲忧愁得不得了！乃说：‘这是皇上赐给我的，你怎么把它摔碎了，现在一钱也不值了。’石崇说：‘你不要担忧，我再送给你一棵珊瑚树，明天请到我家去，随便你选，愿意要那一棵就拿那一棵。’

　　次日皇亲到石崇家里参观，整个客厅都摆满了三尺多高的珊瑚树！皇亲一看，心想：‘哦！我虽然是皇亲，都没有你石崇这么富有。’于是就选了一棵珊瑚树回去。结果石崇也就因为太有钱，被斗争死了。所谓‘人为财死’。人为什么而死？就为了这个‘财’；‘鸟为食亡’鸟因何而亡？就为这个‘食’。众生就是这样颠倒。

　　琥珀，是一种黄褐色透明的矿物，系松树脂所变成的。真珠，是蚌壳内生出的一种圆体物质，玲珑透体，光亮可爱，名为珍珠。

　　‘入于大海’：人因为想求这些财宝，就到大海里去找宝贝。海里的宝最多，故入海求宝。‘假使黑风’：黑风，什么是黑风？不错，就是黑色的风。可是这种黑色的风，每一个人都有。什么叫‘黑色的风’？就是你面孔板起来时，面孔发黑了。人因为有脾气，所以才有黑风。若没有脾气，也就没有黑风了。

　　这个‘大海’是什么？就是我们的‘性海’——自性的性海。‘黑风’喻众生的无明，讲来讲去还是这个，没有旁的。这个‘无明’，又叫‘烦恼’。你若生了烦恼，就是有黑风。若没有烦恼，在你自性大海里就风平浪静。怎样才能求到宝呢？就到你自性里去发掘自性的实贝。当你欲要发掘自性的宝贝，这时就会遇到魔障。为何会有魔障？乃因为自己的德行不够，德性不够，道德不够，功德不足。因为没有作功德，故、德行也不圆满。德行不圆满，所以才有黑风，才有魔障。你若是德大，黑风就化了。化为什么呢？化成祥云，祥云瑞气。谚云：‘道高龙虎伏，德重鬼神钦。’人的道行若高了，就是龙见到你也盘起来。龙本来是很厉害的，它能翻江倒海、移山倒海。龙若一用神通，就能把山也搬了家，海也搬了家，所以龙的势力很广大。可是你若有‘道’的话，龙虽然神通广大，也不敢在你面前示威，老老实实地盘起来。老虎虽然最凶，你若是真正没有脾气了，那么老虎见到你就变成你所养的猫狗一样驯伏，向你摇头摄尾作欢迎式，不会咬你。可是你要有这种道行，才会现出这种境界。如果没有道，龙也不盘，虎也不卧了。

　　‘德重鬼神钦’：你若德行够了，圆满了，就是鬼神见到你也都恭敬你，尊重你，向你叩头顶礼。故人最重要就是敦品立德。

　　‘黑风吹其船舫，飘堕罗刹鬼国’：罗刹鬼是啖精气鬼，大多数是女性，专门吃人的精气。若在船上遇到了黑风，飘流到罗刹鬼国里去，如果其中只有一个人发心称念观世音菩萨的名号，这一切的人，甚至有百千万亿众生，皆得解脱罗刹之难。以这种的因缘，这位菩萨的名字叫观世音菩萨。

　　讲到‘德行’，人人都应该注重道德，人之所以和禽兽不同，就因为有道德。如果不重道德，不讲道德，就和禽兽无分别了。而道德必需力行实践所积成，否则根本没有道德可言。在我东北的家乡，有一位和我最要好的朋友，他怎样成为我的知己？因为他和我是同道。我在家时曾为母亲守孝，而他也是在他母亲坟边守孝，所不同者，他在家时是一个土匪。他未守孝前曾做强盗，到处打劫，抢东西，掳人勒索。有一次在抢劫时与人战斗失败而受了伤，受伤后疗养了半年多也不好，这时侯他就发了觉悟心：‘我大概做错事了，所以这伤总不能好。’于是下决心发愿道：‘如果我这伤能痊愈的话，从此以后我再也不做土匪的事了。’并且自己跑到父母亲的墓上守孝。他发了这愿后，果然不到几天，伤口自然好了。于是仍然继绩守孝。在守孝的期间有很多奇怪的事情发生。单举一件来说，是他为大众求天晴，割肉祭天的事。

　　他在守孝时，连下了几个月的雨，总也不晴天。他自忖道：‘老百姓们所种的五谷都快被雨水淹死了。’乃决心为众求晴，向天发誓：‘如果三天以内停雨，就把自己身上的肉割下，供养佛、天。’他一发这愿，很奇怪地真的不到三天，雨就停了。他便履行应尽之诺言，在佛前，拿刀从自己臂膊上，割下有一二两重的一块肉。他把肉割下后，因为剧痛过度，自己也昏倒过去。稍后才又醒过来。正在这时有位县长走到那地方，看见满地都是血，心想：这人把自己的肉割下，不知他在做什么？还以为他发了狂。经过一问，才知他是为大众求晴而割肉供佛、供天。县长听后赞叹道：‘啊！你真是最好的人！’对他印象特别好。随后不知从何处飞来一只小鸟，这鸟叫得很特别，叫声说：‘多做德，多做德，做德多好。’整天就这样叫著，意思就是叫你多做好事，多做好事，好事做得越多越好。

　　所以为什么我也不怕辛苦，白天做工，没有一点时间看佛经，而晚间来为大家讲经？因为想要多做一点布施，以法来布施。在美国，可以说是‘法’最缺少！因此我发愿为你们布施佛法，再辛苦我也不会停止或罢工的。

悟佛知见

**Ｌ4 刀杖难

若复有人，临当被害，称观世音菩萨名者，彼所执刀杖，寻段段坏，而得解脱。

这一段经文是说的“刀杖难”。

若复有人，临当被害：假设又有这么一个人，就在他将要被人杀的时候；称观世音菩萨名者：他能称念观世音菩萨的名。彼所执刀杖：彼，是指想要杀他的这个人。所执，就是所执持的，所拿着的。执刀杖，就是用手拿着刀杖。他拿着这把刀或者木杖，想要斩你的时候。杖，就是棍子。

当你称念观世音菩萨，寻段段坏：你这个脖子就硬过他那把刀！本来是刀硬过脖子，可是现在这个刀砍到脖子上的时候，刀就断了。若不信，你可以试一试，看看你自己的脖子能不能有这样个坚固法？这个刀一段一段地坏了，就因为观世音菩萨有大威神力，令你这个脖子坚如铁石；所以他那把刀砍上就断了，不但断了一段，还断了很多段，左一段、右一段，甚至于这把刀就碎了。而得解脱：就是因为他念观世音菩萨，所以就这样而得到解脱这种刀杖的难。有人怀疑念观世音菩萨就有这样的灵感吗？嗯，不但这样的灵感，比这更灵感的事情，那更多！只要你诚心相信，能以诚心念观世音菩萨，就会有比这个更灵感的事情发生的。

**Ｌ5 恶鬼难

若三千大千国土，满中夜叉罗刹，欲来恼人，闻其称观世音菩萨名者，是诸恶鬼尚不能以恶眼视之，况复加害。

这一段文，是解除夜叉、罗刹的“诸鬼难”。

若三千大千国土：什么是三千大千国土呢？我们这个世界，有一个日、一个月、一个须弥山，还有一四天下；这一四天下，就是南赡部洲、北俱卢洲、西牛贺洲、东胜神洲，这四大部洲。这一千个须弥山、一千个日、一千个月、一千个一四天下，这叫一个小千世界。再集合起来一千个小千世界，算一个中千世界；再集有一千个中千世界，这算一个大千世界。因为三遍言“千”，所以叫三千大千世界。三千大千世界里边的国土，有很多的国家、很多的地方。

假设在这三千大千世界里边，满中夜叉：都充满了这夜叉鬼。夜叉，有飞行夜叉、地行夜叉、空行夜叉。他跑得非常快，可以到处去，就是现在的火箭也没有他那么快，所以叫速疾鬼，也叫捷疾鬼。罗刹：就是啖精气鬼，他专门吃人的精气。

欲来恼人：这种药叉和罗刹，都是专门到处害人的。好像你想发菩提心，他一定不欢喜，就故意给你添麻烦，而想出种种的方法来阻止你，不叫你修行，甚至叫你退心。本来你发菩提心发得很勇猛的，可是他一来了，你就想：“唉，修行做什么呢？学佛法干什么呢？不要学佛法啰！学佛法？你看，我们没有什么好处啊！”就令你生出一种疑信参半的心。

这药叉鬼、罗刹鬼钻到你的心里边去，就叫你想：“我还是走了吧！不要学佛法了！我去到旁的地方，什么事情都很自由、很随便的；愿意跳舞就跳舞，愿意听音乐就听音乐。学佛法学得这也不可以，那也不可以，这么多的不可以──这也不可以做，那又不可以做，又不可以看戏，又不可以喝酒，又不可以抽烟！你说这么多的事情，都不可以做的，这佛法学得越学越麻烦！”这是谁这样想的？这就是药叉、罗刹鬼来叫你这样想的。你想要出家做和尚，他就教你想：“唉，做和尚太苦啰！一天到晚又要做工，然后吃得也不好，穿得也不好，又要做工做得很多，辛苦的不得了！做和尚有什么用？”有的人想要做比丘尼，这个药叉、罗刹也就来教你：“还是结婚好啰！结婚，又有丈夫一天到晚陪着，愿意做什么就做什么！”令你总不能发菩提心。这就是夜叉、罗刹他们的本事，专门破坏人修道的心。

闻其称观世音菩萨名者：这么多的药叉和罗刹，他们想要来恼人，给人添麻烦。可是他一听见能念“南无观世音菩萨”名号的这个人，是诸恶鬼尚不能以恶眼视之，况复加害：你一念观世音菩萨，你就放光了；你一放光，那鬼想看你也看不见了。因为他看你就像看电灯的光似的，睁不开眼睛了！他眼睛都睁不开，都看不见你了，又怎么能害你呢？他没有法子可以害得了你。所以你要时时刻刻都念观世音菩萨，才能有办法，才能有保障。

**Ｌ6 枷锁难

设复有人，若有罪，若无罪，杻械枷锁检系其身，称观世音菩萨名者，皆悉断坏，即得解脱。

这一段文，是解除杻械枷锁的难。

设复有人，若有罪，若无罪：假使再有这么一个人，无论是有罪或没有罪。就是有罪、无罪，都包括在内，怎么样子呢？杻械枷锁检系其身：有罪的人，固然政府把你捉去了，给你戴上手捧子、脚镣子，披枷戴锁；无罪的人，或者是被冤枉的，或者被人诬告，根本自己就没有罪，政府也把他捉去圈到牢狱里，给戴上手捧子、脚镣子。杻、械、枷、锁，都是给犯人戴上的刑具。检系其身，就是把你绑上。

称观世音菩萨名者：在这时候，要是能称念南无大悲观世音菩萨名号的人，皆悉断坏，即得解脱：这些杻械、枷锁，种种的刑具就自然都坏了，即时就得到解脱了，得到自由了──枷也自动就开了，锁也自动就断了，杻也自动就破坏了。总而言之，无论什么刑具在身上，自动就会脱落的。

这种情形，我见过很多人都有这种的感应。以前我在南华寺的时候，遇到一个和尚，他在日本侵华那时期，他被日本兵捉去圈到监狱里，戴上手捧子、脚镣子。他在监狱里，一天到晚都念观世音菩萨的名号，念念不断。一天晚间，忽然他身上所有的枷锁都自动掉落了、坏了，门也自动就开了，他就从监狱的门出来，就跑了。这是他亲身告诉我的。还有其他很多很多的这种情形，所以我知道这种事情是真实不虚的。

**Ｌ7 怨贼难

若三千大千国土，满中怨贼，有一商主，将诸商人，齎持重宝，经过险路，其中一人作是唱言：诸善男子！勿得恐怖！汝等应当一心称观世音菩萨名号，是菩萨能以无畏施于众生；汝等若称名者，于此怨贼当得解脱！众商人闻，俱发声言：南无观世音菩萨！称其名故，即得解脱。

这一段文，是解除怨贼的难。

若三千大千国土，满中怨贼：假设这三千大千国土的任何一个角落里边，所有的怨贼。怨，是怨恨；因为宿生与你有怨债，所以今生他就做贼来抢你的东西。有一商主，将诸商人，齎持重宝，经过险路：有这么一个做买卖的人，带领很多做生意的人，又带着很多非常值钱的宝贵东西，经过有土匪的地方。遇着土匪，他一定把你所有值钱的东西抢了。其中一人作是唱言：在这么多的商人之中，有一个人就对大家说这样的话，作这种的建议。

诸善男子！勿得恐怖：你们各位善男子，各位好朋友，各位兄弟──我们称“伙计”，就是大家共同都是做生意的。请大家不要恐怖骇怕！汝等应当一心称观世音菩萨名号，是菩萨能以无畏施于众生：我们大家都应该一心，不要有二心，要一心称念观世音菩萨名号。为什么？因为这一位观世音菩萨，能用他这种无畏的精神，来保护所有一切的众生。汝等若称名者，于此怨贼当得解脱：现在我们所有这一切的同仁，若能称念南无观世音菩萨的名号，我们现在遇到这些怨贼，应该就得到解脱，不会受土匪来打劫。

众商人闻，俱发声言，南无观世音菩萨：这一切做生意的人听见后，大家都一起发声念“南无观世音菩萨”！称其名故，即得解脱：因为称念观世音菩萨名号的缘故，果然就得到解脱了，没有被土匪打劫。因为这是特别灵感的，所以每一个人都要发一种信心，不要生一种怀疑心。

**Ｋ2 结叹

无尽意！观世音菩萨摩诃萨，威神之力，巍巍如是。

无尽意：释迦牟尼佛讲完以上所说，这一些个经文的意思之后，于是就叫一声，无尽意菩萨！观世音菩萨摩诃萨，威神之力：我所讲的观世音菩萨摩诃萨，他这种威德和神通的力量。巍巍如是：巍巍，就是大的样子，多的意思。巍巍，就是大──可大得很！这观世音菩萨，他这种巍巍而大的神通，就像上边我所说的这个道理，也好像下面经文我所说的这个道理。他这种神通威德，简直是太大了，说也说不完，讲也讲不尽的。所以就用“巍巍”二字，来代表多而广大。

悟佛知见

若有众生多于淫欲。常念恭敬观世音菩萨。便得离欲。

　　假若有一类众生，淫欲特别多。有的人一边学佛，一边生淫欲心，学的佛法越多，其欲心也越增越大，一天到晚总打淫欲的妄想，像流水似的川流不息。这是最坏的一种思想，行为和表现！那该怎么办呢？你不要忧愁、不必担心。你只要‘常念恭敬观世音菩萨’；可是，单诵念南无观世音菩萨还不够，尚要拿出真诚的恭敬心，向观音菩萨多顶礼叩拜。顶礼佛菩萨是一种最恭敬的表现。然一般人不懂这个道理，尤其是外道的人，看见人家礼佛就猖狂批评说些瞎话：‘这都是偶像、木刻泥塑的东西，拜它做什么？’因为自己没有慧眼，看不到佛光普照之境界，反而生大我慢，甚至把自己看得比佛还大，故说何必要拜佛！这真是犯大错特错到极点的愚人！若能常念恭敬观世音菩萨，你的淫欲心就自然会脱离了。有人说：‘那可坏了！我就喜欢淫欲，现在没有了，该怎么办呢？’你若欢喜有，也不必担心，还一样可以有的。若不欢喜有，就可以没有。你若喜欢有，又何必念观世音菩萨？就照常保持它好了。

　　若多嗔恚。常念恭敬观世音菩萨。便得离嗔。

　　什么叫嗔恚？嗔恚就是脾气，就是烦恼，也就是无明。嗔恚有如火那么厉害。所谓：‘星星之火，可烧功德之林。’古人也说：‘千日打柴一火焚。’意思就是你砍了一千天的柴，但只需一点火就能一下子把所有的柴都烧尽。这是形容我们在平时所作的善业功德，虽然修持多时，可是你一发脾气，生了无明火，就把所积的种种功德都烧尽了。什么样的人欢喜发无明火呢？就是阿修罗。每一个人都有他所趣向之一道。有的属佛道，其性格多数是慈悲。属仙道者爱好清闲。属人道者就和每一个人都有缘。属鬼道者多数是性奸滑，不愿吃亏，为人不老实，总是鬼鬼祟祟的。鬼祟，就是和鬼做祟。祟，也就像前面所讲的罗刹鬼，总想‘欲来恼人’。属畜生道者其贪欲重，无论什么他都不怕多，越多越好，多多益善，贪得无厌。属修罗道者就好发脾气，这种人动不动就生起火来，大发脾气。像这一类人该怎么办呢？有什么方法可以改变呢？这部妙法莲华经，已详详细细把这法门告诉你。就是要常念：‘南无观世音菩萨’，并且要时时刻刻念，毫不间断。常，谓之不断。每到某一庙上去，凡有供佛的地方，或供观世音菩萨的地方，便应该恭敬地叩头顶礼。也不要今天拜，明天不拜；今早顶礼，晚间就不叩头了。若能虔诚恒常敬礼诸佛菩萨，久而久之你的脾气毛病就没有了，连你自己也不知道怎么回事？你们若不相信，我把自己一个经验说出来让诸位作为借镜。我以前也是脾气很大的人，说打人就打人，说骂人就骂人。在我十二、三岁的时候，欢喜打架，无论你是多大的大人，和我在一起就要听我的指挥。不听我指挥，我就打！死了也要打，打到你降伏为止。这叫什么？这就是一种修罗的行为。以后我学佛了，才觉悟这种恶脾气是不对的，也就改过自新，常念恭敬观世音菩萨。所以现在做了师父也要修忍辱行。有时徒弟来欺负师父，先发脾气，可是我低声下气，忍耐到他慢慢明白，知道自己错了。以前我发人的脾气，现在被徒弟来欺负我，这可说是一种报应吧！有人问：‘那一个徒弟欺负你呀？’那一个欺负我就是那一个。没有对我发脾气也就不算，你有发过我的脾气就会知道。

　　若多愚痴。常念恭敬观世音菩萨。便得离痴。

　　前面所讲的是贪和嗔，现在讲到痴，这叫三毒。这三毒把人的佛性，都毒得昏昧如睡觉了。为什么我们没有觉悟，一生都在醉生梦死中？就因为有这三毒。贪，就是淫欲。本来这淫欲对自性上，为害最大，可是一般人却认为这是一种最高的享受，所以尽做出颠倒的行为，这尘垢一天比一天多，因此你自己的佛性光明就不显现了。这是贪毒的厉害。嗔毒也和贪毒一样，为害甚大。

　　现在讲的是痴毒。什么叫‘愚痴’？愚痴就是觉得自己不愚痴，这便是愚痴。认为自己是很聪明有智慧的人，实际上你问他：‘你是从什么地方来的？将来你到什么地方去？’他不知道。来不知来，去不知去，你想这样的人最聪明吗？但他可不承认自己是个愚痴人。所谓：‘名利小事人人好，生死大事无人防。’在这世界上，求名求利虽是件小事，可是人就一天到晚为这个奔波劳碌，甚至去害人、杀人放火都是为这个‘利’。不是为‘利’就是为‘名’。在这世间上所有的国家和人类是数不尽那么多，可是合起来讲，就只有两个人。怎样说呢？一个是求名的，另一个不是求名，就是求利。名和利把所有人类都支配得颠颠倒倒，可是还不觉悟。从生到死都在挣扎。有的贪求做官，有的求发财，有的求男女以及求心理所倾向的快乐。一生渴望等待种种快乐，可是没有享受多久，就死了。死后到什么地方去也不知道。活时总自命不凡，觉得自己真了不起。我是最有智慧，聪明的人。甚至在学校读书，我年年都考第一名，无论做任何事情，我都出人头地，都比人高一等。自以为异常聪明，其实连自己本来的面目也没有认识，你就再聪明都是假，这是假聪明。如果你真正有智慧，就不会觉得自己有智慧。那么说觉得自己是愚痴吗？也不自觉是愚痴，更不自觉有智慧。虽然表面上看来和一般人是同一身体形状，但是你所抱有的思想观念是明白的。明白什么呢？明白一切一切，如幻如化。知道所有一切是假的，你就不会贪著梦里的荣华富贵，贪图美色、争人我、争是非、争第一、争名夺利，而会明了一切都是无常的。所以金刚经上说：

　　‘一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。’

　　一切有为法如梦幻泡影。什么叫有为法？就是一切有形相，可以看得到的都叫有为法。就像梦幻，水泡似的。大海里的水泡你说是真？是假？说是真的，它又会化为乌有。说是假的，它却有个水泡。虽然有水泡，可是不实在，没有真实的体性。影，也是虚幻的。又像露水似的，早晨有露水，可是太阳一出来它又消逝了。电，也是有的，可是电光石火转眼即逝，也非真实。若能作这样观想一切事物，又有什么可执著呢？没有所执著，才是真明白。也不会想东想西，更不会想南想北，把一切尘劳妄想都放下了。放下了尘劳妄想，那时候你不想成佛也不可以了，想没有智慧也不可以了，自然就有了。

　　所以，当自己没有智慧，不要以为自己有智慧。智慧不是从外面得来的。不要生出一种骄傲心：‘在一般人中，我最聪明，生得最美丽，我是一般人中的出乎其类，拔乎其萃，我是与众不同的！’你若有这种思想，就是著相。相本来就是个臭皮囊，就如梦幻泡影。你一天到晚给它穿好衣服、吃好东西，尽心为它设备享受。可是到它要走的时候，它可不管你了。有人就专为这臭皮囊，又吸烟、又饮酒、又吃肉。一天到晚总在填这无底深坑，填了又漏，漏了再填，永远填不满。可是人就这样除旧换新、新陈代谢，为自己忙来忙去。

　　我为什么一天吃一餐？就因为怕麻烦，所以少吃一点，省了很多麻烦。一般人认为吃好东西是最好的享受，我却认为是麻烦的事。怎样解释呢？若吃多了，肚里不舒服。吃少了又生出贪心：‘这么好吃，再多吃一点吧！’若不吃好的东西，就不会生出贪心，肚皮也不受罪了，所以这都是麻烦的事情。为什么人会有这些烦恼？就因为自己太愚痴了，才贪享受、求富贵、求名利、求快乐，种种无非都是颠倒。你贪这贪那，结果又怎样？到时候还一样要死去。死的时候，一点把握也没有，这岂不是愚痴吗？如此愚痴该怎么办？依照法华经上的方法：常念恭敬观世音菩萨。你这愚痴就跑了，智慧就来了。谁能知道自己是愚痴，那才是真正认识自己。已经有了智慧才觉得自己是愚痴。你若自己没有智慧，根本就不知道自己是愚痴，就越跑越远。自己本来是愚痴，而自以为很聪明，岂不是愚痴上又加上愚痴？本来一个愚痴还不够，变成双料的愚痴。现在我们若想不愚痴，那就要常念恭敬观世音菩萨。这是一个最妙、最灵的方法，绝对是如假包换，妙不可言的。

　　讲到愚痴和智慧。什么是愚痴？什么是智慧？我讲一个你们不相信的道理：‘愚痴就是智慧，智慧就是愚痴。’为什么这样讲？在心经上有说：‘色不异空，空不异色。色即是空，空即是色。’这种境界说明真色是从真空生出来的，真空是从真色而有的，所以二而不二。那么愚痴与智慧是同样的道理。你若会用时，就是智慧，若不会用便是愚痴。愚痴和智慧也不是两个，就看你会用不会用？你若会用，愚痴也变成智慧；若不会用，智慧就变成愚痴。你若能真正明白这个道理，就不会颠倒了。

悟佛知见

无尽意。观世音菩萨。有如是等大威神力。多所饶益。是故众生。常应心念。若有女人。设欲求男。礼拜供养观世音菩萨。便生福德智慧之男。设欲求女。便生端正有相之女。宿植德本。众人爱敬。

　　释迦牟尼佛讲过以上的经文后，又叫了一声无尽意菩萨说：‘观世音菩萨有前面所说的救七难、解三毒的种种威神力量，他还有很多很多饶益众生的神通妙用，所以众生心里应该常常念观世音菩萨。’在这里大家都要特别注意呀！‘常应心念’：不是口头上念而心不念。若能心念口不念亦可。总之要念玆在兹，永远记得观世音菩萨的名号。‘若有女人设欲求男’：假如有这样一个女人，她想要求一个儿子。怎样求法才能如愿？就依照法华经上所说的法门，即是要礼拜，并以香花水果等，供养观世音菩萨，自然会得到一个福德智慧具足的男孩。若求女孩子，就会生一个相貌端正，鼻子长得像鼻子，眼晴长得像眼晴，耳朵像耳朵，嘴巴像嘴巴的女孩。那么说难道眼晴还有不像眼晴的道理吗？若不信，试看有的三角眼，更有的鹰钩鼻、小耳朵、大嘴巴，甚至有的鼻子、眼晴、嘴巴、耳朵都长在一起。你说像这种相貌丑怪，教人见了都骇怕，这就叫不端正。‘宿植德本，众入爱敬’：为什么会生端正、庄严好看的相呢？这都是因为在前生，或者买过香花，用种种庄严具供养诸佛菩萨。由于往昔供佛积聚功德，故感生生相貌圆满，庄严好看，人见人爱。

　　无尽意。观世音菩萨。有如是力。若有众生。恭敬礼拜观世音菩萨。福不唐捐。是故众生。皆应受持观世音菩萨名号。无尽意。若有人受持六十二亿恒河沙菩萨名字。复尽形供养。饮食。衣服。卧具。医药。于汝意云何。是善男子善女人。功德多不。无尽意言。昔多。世尊。佛言。若复有人。受持观世音菩萨名号。乃至一时礼拜供养。是二人福。正等无异。于百千万亿劫。不可穷尽。

　　释迦牟尼佛讲完观世音菩萨以上的救七难、解三毒、应二求之后，现在又说：‘无尽意！这位观世音菩萨有如以上所说的力量。若有众生能以恭敬观世音菩萨，发心礼拜观世音菩萨，他的福报，一定会存在的，不会空过。因为这个缘故，所有众生都应该受持念诵观世音菩萨的名号。’你若能心里常常持念观世音菩萨，所得福报功德是不可思议，微妙难测的。

　　佛再叫一声：‘无尽意！假使有人受持六十二亿恒河里的沙数，那么多的菩萨的名字。不只念诵，又能尽形寿以香、花、灯、果，或以饮食、衣服、卧具、医药等四事供养三宝。在无尽意你的意思认为怎样？这一位善男子、善女人，他所得到的功德多不多呢？’

　　佛问完后，无尽意菩萨就回答说：‘这个功德是很多的。’佛听了无尽意菩萨回答后，又说：‘设有另外这样一个人，能念观世音菩萨的名号。不要说他尽形寿供养，就是能在最少的一段时间里，来礼拜供养观世音菩萨，这两个人的福报是一样的。在于百千万亿劫，这种福报也不可穷尽。’

　　无尽意。受持观世音菩萨名号。得如是无量无边福德之利。无尽意菩萨白佛言。世尊。观世音菩萨。云何游此娑婆世界。云何而为众生说法。方便之力。其事云何。佛告无尽意菩萨。善男子。若有国土众生。应以佛身得度者。观世音菩萨即现佛身而为说法。应以辟支佛身得度者。即现辟支佛身而为说法。应以声闻身得度者。即现声闻身而为说法。应以梵王身得度者。即现梵王身而为说法。应以帝释身得度者。即现帝释身而为说法。应以自在天身得度者。即现自在天身而为说法。应以大自在天身得度者。即现大自在天身而为说法。

　　释迦牟尼佛叫了一声无尽意菩萨说：‘你能受持观世音菩萨的名号，就能得到像前面所说的没有数量，也没有边际那么多的福德之利。’无尽意菩萨听佛这样说，于是又向佛请问：‘世尊！这位观世音菩萨，他是怎样教化娑婆世界的众生？怎样为众生说法？他教化众生的方便因缘、方便力量，其事情是怎样呢？’

　　什么叫做‘娑婆世界’？‘娑婆’是印度文，翻为中文意思是‘堪忍’，也就是堪能忍受。言其这世界是最苦的，不容易忍受。

　　释迦牟尼佛听见无尽意菩萨这样问，回答说：‘善男子！假使在这三千大千世界内的国土中，有这样一个众生，应该以佛身来度他，才可以成佛。观世音菩萨在这个时候就示现佛身，来为这个众生说法。’

　　讲到这里有人问：‘观世音菩萨他是菩萨，没有成佛，怎可以现佛身而为众生说法呢？岂不是冒充佛吗？’不是的。因为观世音菩萨，在过去无量劫以前，早已经成佛，佛号为正法明如来。成佛之后，因为不忘众生，所以他再次来此世界，把佛身隐起而现出菩萨身相来救护众生，这叫隐大示小。罗汉是回小向大；观世音菩萨是回大向小。他由佛身又倒驾慈航，这有如世人所说的：开倒车往回走似的，目的为了接引我们这一切苦恼众生。所以观世音菩萨虽然外现菩萨身，其实是内秘诸佛行。秘里是诸佛之行愿、诸佛之行为。这是观世音菩萨之所以能现化佛身为众生说法的缘故，并非是冒充佛来欺骗众生。

　　接著释迦牟尼佛又说：‘应以辟支佛身得度者，即现辟支佛身而为说法。’辟支佛在梵语原叫‘辟支迦罗’，中文的义译是‘缘觉’。‘缘觉’又分有两种：生在有佛出世的时候叫做‘缘觉’。生在无佛出世的时候叫做‘独觉’。在有佛出世时是修十二因缘而悟道，他观察怎样会有无明？无明又怎样会有了行？又怎样有识？又有名色？有六入？怎样又会有了触？然后有受？受然后又有爱？有爱就有取？因为有个‘有’，也就有‘生’？有了来生，也就有老死？就整天如是来回反覆去观察这十二因缘，知道一切无非是苦、空、无常、无我的，所以把一切都放下，也就开悟了。因为观十二因缘而悟道，故叫‘缘觉’。生在无佛的时候也是修这十二因缘，并且春天观看百花齐开，秋天万物凋零，观察种种自然的变化状态，所以就觉悟到生、住、异、灭；成、住、坏、空，种种情形无一不是无常的，也就因此而觉悟了，这叫‘独觉’。缘觉和独觉之分别，是在有佛与无佛出世的时候，故有不同的命名。

　　观世音菩萨因有天眼照见、天耳遥闻，知道某一个众生是应以辟支佛身得度，就现出辟支佛身来为他说法：‘你不知道无明是从什么地方来的吗？就是从你一念不觉那儿来的。因一念不觉，故在你的如来藏性中就生出了无明。有了无明，接著就生出“行”来，.....’就这样对这位应以辟支佛身得度者说法，令他开悟觉道。然后再启示他发菩萨心，回小向大。

　　‘应以声闻身得度者，即现声闻身而为说法。’什么叫做‘声闻’？声闻也是罗汉之一，缘觉也是罗汉之一，这是二乘人。声闻者，声是声音，闻是听见，也就是听见佛的声音而悟道。佛说的什么声音？说的四谛法，闻此声音而悟道，故叫‘声闻’。什么又叫做四谛法？就是苦、集、灭、道。释迦牟尼佛当初为五比丘三转四谛法錀。当时憍陈如还未出家，佛为他说法后，才出家做比丘。佛到鹿野苑对他说：‘此是苦逼迫性。此是集招感性。此是灭可证性。此是道可修性。’

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阿弥陀佛，随喜赞叹。

悟佛知见

此是苦逼迫性’：说这个苦是有强烈逼迫性的，令人受不了。苦，有苦苦、坏苦、行苦。又有生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦等八种。所有的这些苦把人逼迫得动弹不得，喘不过气，令人终日烦烦恼恼。一切问题都由苦生出来，故说苦是逼迫性的。

　　‘此是集招感性’：集，是集聚累积。什么集聚在一起呢？烦恼集聚在一起。为什么会有烦恼？就因为有个‘苦’。先有苦，被苦压迫受不了时，就生出烦恼，就大发脾气。所以说这烦恼是一种招感性，是由集聚而成的。也就是从‘苦’而有‘集’。

　　‘此是灭可证性’：灭，就是寂灭，寂灭烦恼无明，这种寂灭的快乐，涅槃的妙果，是可以证得的。

　　‘此是道可修性’：这个道是人人都可以修的，没有一个人说是不可以修道的。任何人都可以修道，任何人都打以证到涅槃的理体。这是第一转法錀。

　　释迦牟尼佛只是现身说法，为这五比丘讲此四谛法，接著又说第二转：‘此是苦汝应知。此是集汝应断。此是灭汝应证。此是道汝应修。’说是‘这个苦，不是单单我成佛才知道，你也应该知道这个苦。你也应该断除集谛，应该求证涅槃之妙果，也应该修行这种菩提觉道。’

　　佛说第三转法錀：‘此是苦我已知。此是集我已断。此是灭我已证。此是道我已修。’这个苦我已经知道了，这个集我已经断了，我知道这个苦就不会再被苦所迷。我把烦恼断尽，也就没有集谛了。这个灭我已经证得了，我已得到真正的寂灭之乐。这个道我已经修行了。

　　这五比丘听佛演说三转四谛法錀后，当时立刻就开悟了。因听佛声而悟道，故叫‘声闻’。声闻和缘觉又叫二乘，也叫小乘。有大乘也有小乘，什么是大？什么是小？根本没有一个大，也没有一个小，只因为众生心里有大、有小。本来心量是尽虚空遍法界的，不过我们凡夫没有能力用自己本有的如来藏性。有的只用一小部份，有的就用大部份，有的就用了全部，诸佛就能用于全部，因已返本还原了。能用多一部份的是菩萨，因为菩萨的智慧大，所以在他本有家珍的如来藏性也就多用一点。小乘所知道的很少，故也用得少。所以观世音菩萨遇到应以声闻身得度的机缘，也就现出声闻身来对他说四谛法。

　　‘应以梵王身得度者，即现梵王身而为说法。’梵王，就是大梵天王，他是作大梵天上的皇帝。‘梵’者是清净的意思。他住在天上做王觉得很自在，观世音菩萨也就现大梵天王身来为他说法。

　　‘应以帝释身得度者，即现帝释身而为说法。’帝释，在弥陀经上称为释提桓因，在道教称为玉皇大帝。这位帝释不只是一个，而有很多很多位。我们所看见知道的这个天叫忉利天。忉利天的帝释，也就是一般人所信仰的天主。在楞严咒里有一句：南无因陀啰耶，‘因陀啰耶’也就是天主的另一个名称。天上所有的事情都由这位帝释统领与管理，所以他的能力非常广大，权力也大，神通也大；可是他只能住在天上，而天人之寿命，将来还是有穷尽的时候。观世音菩萨看见这一类帝释身的众生机缘成熟了，于是就化现帝释身为他说法。为什么要化现帝释身去为帝释王说法呢？因为同类的就容易接受劝导。就像我们人类也是一样，无论是那一行就和那一行的人容易做朋友。做生意的人就和做生意的人做朋友，读书人就找读书人做朋友，学佛的人就和学佛的人做朋友，赌钱的人就找赌钱的人做朋友，打劫的就与打劫的人做朋友。所谓‘物以类聚，人以群朋’，同类者为朋。因为这种关系，所以观世音菩萨常现出与众生同类的化身，示现方便令众生容易接受度化。可是观世音菩萨不只用神通变化来现身说法，并不一定循声救苦才应化，他甚至分灵来到这世界上做人，也修学佛法，然后才教化无量无边的众生。譬如对于学士们，观世音菩萨就化身一个教授为他们演说佛法，谆谆善诱，渐渐地使一般学者对佛学感到兴趣，去疑增信，进而发心皈依，受持一戒、二戒、五戒，乃至菩萨十重四十八轻戒。然后再依照观世音菩萨的法门去修行，又变出一个观世音菩萨来，观世音菩萨又多了一个化身。

　　怎样会有‘千百亿化身’？就是你模仿他，向他学习，就变成他的化身了。所谓‘法无定法’，这个‘法’是无定的，不要执著。你若想执著一定的话，试问你自己一定可以不死吗？你若能一定不死那什么事情都可为定。你说：‘我不能，是必定要死的！’那就没有一定之法可言。故佛法也是无有定法。所以‘千百亿化身’这个道理并不困难，只要你有恒心、毅力去学习观世音菩萨，弘扬佛法，救度众生，你也就是观世音菩萨的化身。有百人学他就有一百个化身，有千人学他就有千个化身，只要有人肯仿效他弘扬佛法，观世音菩萨也就有无量无边那么多的化身。这是按照事上来说；若按照理性来讲，你若是成佛了，也真正地具足千百亿的化身。

　　‘应以自在天身得度者，即现自在天身而为说法。应以大自在天身得度者，即现大自在天身而为说法。’什么叫自在天身？即是天魔外道。我坦白地对大家说，这自在天身就是天主教、基督教的天主。大自在天王也是属于这类的宗教。他们的贡高我慢简宜不可思议，他们说没有佛、没有法，也没有僧，毁谤三宝。自认自己是最高无上，不可一世。为什么会这样呢？就因为他们太自在了、太快乐了，的确是自在天身！但观世音菩萨并不见怪这类的众生，他们的机缘成熟了，一样为他们讲解佛法，令他们转迷成悟，归本还原。

　　应以天大将军身得度者。即现天大将军身而为说法。

　　这‘天大将军’有两种解释，一种是在天上做大将军。还有一种说法是天上的天神，他的天福享尽了，转到人间做大将军。观世音菩萨知道他们的因缘已宜度化，则现将军身为他们说法，破除迷津，觉悟无常，放下一切世间的快乐，发心修行，求证无上真正的快乐。

　　应以毗沙门身得度者。即现毗沙门身而为说法。

　　毗沙门，是四大天王之一的名字，也就是北方北俱卢洲的天王。四大部洲各有一位天王，即东天王、西天王、南天王和北天王。应以毗沙门身得到佛法度化者，观世音菩萨就现出北方的天王身为他说法。

　　应以小王身得度者。即现小王身而为说法。

　　小王身即指管理一国之王，仅仅在一国称王。应以小王身得度的，那么观世音菩萨就现小王身来为他说法。

　　应以长者身得度者。即现长者身而为说法。

　　什么叫做‘长老’？在楞严经上说，凡是有道德、有智慧、有名望、姓也贵、年也高的人，长辈的人无不欢喜他，晚辈的人无不恭敬他。为什么人人都对他好呢？就因为他心地慈悲、平等，对谁都一视同仁，热心帮助所有人，所以大家公认他为‘长者’。如果有应该以长者身得度的人，观世音菩萨就现一个大富贵、大丈夫的长者相来为他说法。在大悲咒里有一尊观世音菩萨的大丈夫相，其相长有几尺的胡须，端然正坐，威风凛凛，这就是所谓的大富长者相。

　　应以居士身得度者。即现居士身而为说法。

　　‘应以居士身得度者’，观世音菩萨就现出一个居士身来为这人说法。居士者，即居家之士，也就是在家信佛、守持五戒、奉行十善的人。什么叫做五戒？就是戒杀、盗、淫、妄、酒五种大戒。什么叫做十善？十善就是十恶的反面。十恶者即是身有三恶：杀生、偷盗、邪淫。意有三恶就是贪、嗔、痴。口有四恶业：绮语、妄语、恶口、两舌。‘绮语’是所说的话尽是一些很不正当的邪语，专门讲男讲女令人想入非非。‘妄言’就是打妄语。‘恶口’就是粗口骂人。‘两舌’是一个人有二个舌头。一个人怎会有两个舌头？并不是这人长了两个舌头，而是以一个舌头却说出两种不同的话，对某甲他就说某乙如何不好，对某乙他又说某甲如何不好，互相挑拨离间，所以叫两舌。口的四恶在十恶业里几乎已占了一半，身意恶业各有三种，口却有四种恶业。身有三恶、意有三恶、口有四恶合起来就是十恶。把十恶反过来就是十善。十善就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不贪、不嗔、不痴、不妄语、不绮语、不恶口、不两舌。你不做恶也就是善了。做居士的一方面要奉持五戒十善，一方面才能护持三宝、拥护佛法、提倡佛教，使佛教一天比一天兴盛，这是我们每个做居士的责任。出家人的责任就是弘扬佛法。

悟佛知见

应以宰官身得度者。即现宰官身而为说法。

　　宰，即宰辖万化，就是做宰相或其他大官职。应以做官的这种因缘得度者，观世音菩萨也就现为一个做官或宰相身来为他说法。

　　应以婆罗门身得度者。即现婆罗门身而为说法。

　　应该以一种在印度的旁门外道，志修清净梵行的婆罗门身得度者，观世音菩萨就现这婆罗门的外道身来为这众生说法，令他明白佛法，依教奉行，将来好成佛道。

　　应以比丘比丘尼优婆塞优婆夷身得度者。即现比丘比丘尼优婆塞懂婆夷身而为说法。

　　比丘，是梵语，译为三种意思：（1）怖魔：因为有人出家修道，受具足戒则魔眷减少，故令魔王恐怖。（2）乞士：出家的僧人，上乞法于诸佛以资法身；下乞食于众生以养色身。（3）破烦恼：出家修道，依教奉行能破除无明烦恼，见性成佛，故名破烦恼。比丘尼，即出家受具足戒的女众。优婆塞、优婆夷是梵语，译为近事男和近事女。近事者，即亲近事奉，言其常常亲近三宝，时常到庙里来拜佛、听经、打扫、供养事奉三宝、做功德求福报的男女居士。这种善男信女叫做优婆塞、优婆夷。观世音菩萨看见这一切众生，应以比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身得度的机缘众生，即现比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身而为这一切众生说法。

　　应以长者居士宰官婆罗门妇女身得度者。即现妇女身而为说法。

　　长者也包括长者的太太，居士也包括居士的太太，宰官也包括宰官的太太，婆罗门也包括婆罗门的太太。长者也有女长者，居士也有女居士，宰官也有女宰官，婆罗门也有婆罗门女人。所以若有应以种种妇女身得度者，观世音菩萨就现出这长者、居士、宰官、婆罗门等的妇女身来为她们说法。

　　应以童男童女身得度者。即现童男童女身而为说法。

　　应，即应当，也即是说：他的机缘，应该在他的童年时候就明白佛法修道。好像韦陀菩萨，他在往昔发愿生生世世要做童男。又如龙女菩萨，她在过去生中也发愿生生世世为童女，不愿结婚。所谓童男童女，在人的生理上来讲，就是没有破坏身体。一旦男女异性相接触；其身体便不完整了。在中国的文法上叫做‘破身’，即是把身体破坏了。若没有经过这种男女的性行为，就是一个完整的身体。在中国有一种打拳的功夫叫童子功，这童子功也就是其身体必定要是完整，没有被破坏过。这种功夫一旦练成了则刀也砍不入，枪也刺不进，刀枪不入。为什么能刀枪不入呢？就所谓‘内练一口气’：因他们凭著内里的一股正气没有受到破坏，‘外练筋骨皮’：在外锻炼其筋骨和皮肉。所以能产生这么大的作用。

　　在佛教里这童男童女身，是为最清净，没有污染的身体，若修道或参禅打坐，很快就能有所成就，很快能开悟，得到天眼通。所以童贞入道是最宝贵的。童男属于干，干，就是属纯阳。童女是属于坤，就是属于纯阴。一个纯阳，一个纯阴，所以在道教上来讲，这是最清净的身体。那么观世音菩萨观因缘，某一个人若是应以童男童女身得道修行的，观音菩萨就现一个童男童女身来为这个人说法，令他发菩提心，很快就成就佛道。

　　应以天龙。夜叉。乾闼婆。阿修罗。迦楼罗。紧那罗。摩侯罗伽。人非人等身得度者。即皆现之而为说法。

　　龙，有很多种类：有天上的龙，有海里的龙，有守藏的龙。天上的龙是在天上做护法。海里的龙是住于龙宫里，做鱼、鳖、虾、蟹的首领；又叫降雨龙。守藏龙，就是保护宝贝的龙。或有人把很多实贝值钱的东西，埋到地里面，因而把龙的贪心引出来，龙就跑到那地方去看守珠宝，给藏住了。在古时有很多很多的龙，现在一般人没有看见过，就说没有这种动物，其实龙是很多的。在六祖大师那时候有一条毒龙。这毒龙专门喷毒、吐雾。人一旦中了这雾里的毒，就会生病，甚至会不治而死。当时在南华寺禅堂内的那个地基，原来就是一个毒龙潭，此龙潭的面积大约有一亩地，谁也不知这龙潭有多深？里面却住了一条龙，这龙不是个好龙，而是条毒龙，专门害人，它把南华寺所住的出家人弄得常常生病，不能修行。有一次六祖大师来到那龙潭，它就现了一个大身，用自己的龙身把一亩地的潭都盖满了。六祖大师一看就笑起来，说：‘嘿！你只有现大身的本事，却不能现小身，单能现大身，这还是没有多大的本领！’这龙听了六祖大师这样说，于是就把自己的大身隐没了，又现出一个小身，大约有一寸那么长，在水里游来游去。六祖大师说：‘哦！你是有点本领，能大又能小，但是你却不会跳到我这个钵里来，你可不敢跳进这锌里。’这时，龙在水里听了之后，‘噗通！’一声跳进六祖大师的锌里去时，大师便说：‘哦！这回你自动进来，可出不去了！’这龙使出浑身解数，想往外跳，可是怎样也跳不出去，这回上了个大当。大师向它说：‘你不必挣扎了，你今生何以会变成龙身？你前生本来是个修行人，也有善根，曾闻过佛法，不过你的嗔恚心太重了，脾气很大，这叫乘急戒缓，所以你现在才堕落为龙身。你不要以为自己本事很大，能变大变小，变有变无。哈！你现在到我这钵里来，可出不去了吧？’龙听了这番话，也就被降伏，不再往外跳了。于是六祖大师为它说法，它闻法明白后，即时脱了龙身。这条龙的尸首曾在南华寺保留很久，以后因为战争兵火的关系，把龙尸也失去了。这是六祖大师在南华寺降伏毒龙的一段因缘。

　　在中国唐朝的时候，有个魏征，这个人虽在人间做丞相，也可以到天上去做天官。当时有条小白龙，因下错雨，玉帝叫它下一寸三的雨，它下了一尺三的雨，所以把所有的农田都给淹没。这就犯了天上的法律，天上就派魏征去斩这小白龙。但是小白龙知道了这个消息，就先去给唐太宗托梦，对唐太宗说：‘明天你应该救我，你也是龙，我也是龙，故你应该救救我这条龙。’唐太宗说：‘你我既然都是龙，那咱们是兄弟啦，你有事情我一定要帮忙的，我应该怎样做才可以救你呢？’它就说：‘我今天犯了天上的法律，因为下错了雨，明天就要受被斩的果报，而斩我的人，就是丞相魏征，明天只要你把他留住，要他陪你，不叫他做任何事情，那么他就杀不了我的。’唐太宗说：‘这很容易！我是一个皇帝，他做我的官，他一定听我的招呼。你不要担心好了！’于是，第二天，唐太宗就叫魏征来和他下棋。太宗的意思想：‘我和他下棋，他不能离开我，必定不会去斩那小白龙了。’于是两人就一起下棋，下棋下到中午的时候，这魏征忽然就睡著了。唐太宗很欢喜地想：‘他睡觉了，一定不能去斩小白龙，我这回不用担心了。’谁知道这魏征睡觉了，而他的神识却出去了，跑到天上去拿他的尚方宝剑，把小白龙杀了。然后又回来，再和唐太宗继续下棋，已过午时，才结束那盘棋。唐太宗心里自忖，小白龙对他说过，只要过了午时，魏征就不能再杀它了。于是认为：‘哈！我把我的兄弟救了，这回我的功德可不小吧！’想不到晚间时，小白龙来向他要命说：‘你说我们是兄弟，要救我，那你为什么不救我？让你这臣子把我杀了。现在等于你杀我一样，你要赔偿我这条命！’唐太宗醒来知道这小白龙要来向他讨命，吓得不得了。第二天就和军师徐茂公讨论这件事，徐茂公说：‘不要紧，我们这儿有两个人可以挡得住它，就是秦琼和敬德。你用他们在后门看守著，这小白龙就不敢来了。’秦琼是黄脸神将，敬德是黑脸神将，他脸上的颜色，黑得比现在的黑油漆还黑，黑到能发光。于是就用这两个人守门口，果然小白龙晚间就不敢来了。可是若每晚都用这两个人看守门，而他们都是国家的大将，太辛苦了也不行。于是把他们两人的相貌画成画像，贴在后门上，为唐太宗看门口，这龙也就永远不敢再来。所以中国人每到过年的时候，也把秦琼和敬德的画像，贴到门上，使这些妖魔鬼怪不敢再进来捣乱。

悟佛知见

龙的因果乃因为它‘乘急戒缓’，修行时很用功，学佛法一学便会，但是不严守戒律。因它乘急，故得神通能变化，又因戒缓，所以堕落做畜生。这是‘龙’的浅释。

　　夜叉，也叫药叉，都是梵语。意思是‘捷疾’。就是跑得很快，甚至现在科学所造的火箭也追不上。这种鬼在一念间，就可以到他想到的任何地方去。

　　乾闼婆，译为香神，以香为食，身放香气。又译乐神，为玉帝奏乐之神，戴八角冠，手持箫笛，身为赤色，髻放焰光。西域称唱歌的人为乾闼婆。

　　阿修罗，是梵语，华译‘非天’，因其有天之福而无天之德，似天而非天。又译作‘无端正’，因其容貌长得很丑陋。不只生在阿修罗界的众生才是阿修罗，六道中的畜生众也有很多是属于阿修罗转生的，好像狗、马、牛等。尤其马的阿修罗性非常重，中国有一句话所谓：‘害群之马’。这种马在马群内，不是踢这只马，就是咬那只马。总而言之，它令同类的马群，都得不到平安。对群马有害的，故叫‘害群之马’，这也是阿修罗之一。还有最明显的牛，是真正的阿修罗。你看牛的头上长两只角，它这用只角是预备做什么呢？是预备和人打架的。就因往昔做阿修罗时，头上常戴著盔，身上也穿著甲，故在转生做牛时，也忘不了修罗性，头上总预备两只角来和人打架。不但牛是阿修罗，公鸡也是阿修罗变的。公鸡一旦遇到其他公鸡，就打起架来。不只公鸡是阿修罗，有一种黑色好斗的蟋蟀，两只碰在一起时，一定要互相战斗，直到有一只死了为止。中国宋朝的时候，很盛行以斗蟋蟀为帾齤搏，谁的蟋蟀给斗死了，谁就要赔钱。其余的好像蛇、老鼠、猫等.....凡是性情好斗好杀生的动物，皆属于阿修罗。转生为阿修罗的众生，相貌长得最丑陋、最不端正！嘴巴长得像猪那么长，鼻子长得像象的鼻子，锯嘴獠牙猪嘴巴，象鼻子，牛眼睛，老鼠耳。或是人身却长个猪头，或是人身牛头，或人身马头，或人身虎头，非常凶恶。虽然男修罗的相貌极丑陋，可是女修罗却生得很美丽。修罗女可说是人见人爱，所以六欲天内的帝释天主有一次看到修罗女长得这样美貌，就向修罗王去求婚，修罗王也就答应了，把女儿嫁给玉帝。某一次这位帝释很欢喜地请他的岳父来赴席吃饭，预备了很多天上最佳美的饮食。等到用完饭后，修罗王要回去时，玉帝为了表示恭敬，就把所有的天兵天将召来列成队伍，站成两行来恭候送行，可是修罗王一看，心里就生出嗔恚，很不高兴地想：‘嘿！你用天兵天将来吓我吗？是否想向我示威？好东西！’心里发了脾气，但是玉帝还不知道。

　　天上有个仙人时常说法，因为玉帝欢喜研究哲理，就每天都到那天人的地方去听法。每次玉帝去听法时，修罗女在家里就生出一种怀疑，心想：‘他天天不在家，天天跑出去做什么？大概又出去胡混吧！找其他的女人去了！’于是她等到帝释回来后就审问他说：‘你天天到外面去做些什么事情？你是不是移情别恋，另外又有意中人呢？所以不在家里陪我！’玉帝听她这样问就回答说：‘不是的！我是到某地方去听闻仙人说法。’可是修罗女不相信，于是运用神通暗地里跟踪帝释的去处，等帝释上了宝车，她就把自己的身体用法术隐起，随著上车。到了说法的地方，帝释下车时，她也跟著下车，帝释看见了就问：‘你为什么又跟著来！’她说：‘我来调查看看你是否真的来听法，不管你怎么讲，可是我不相信！’帝释听她这样讲，也就发了脾气，摆起丈夫的架子，拿起手杖就打他太太，这修罗女就哇哇大叫。谁知这一叫把仙人的道行也给叫失了，不会说法了。因为这仙人从来没有听过女人的声音，一听了这修罗女的叫声那么娇美，也就动了淫欲心，失落道业，所以不能再讲法了。这样一来更使玉帝怒气难平，一再责怪他的太太。修罗女也发脾气，回去对父亲讲：‘这个帝释，他真不守规矩，现在外边另有女人了，所以欺负我！’又造出很多谣言，她父亲听了这谣言就大发雷霆：‘嘿！这还得了！难怪上次他那样向我示威，原来他是看不起咱们父女！不把我们父女看在眼里。’即时便发出修罗兵将去与帝释作战。帝释虽也有天兵天将，可是却屡战屡败。于是跑去找释迦牟尼佛求法子。佛便对他说：‘哦！你现在有了困难，不要紧，我来帮你忙。’乃教他念：‘摩诃般若波罗蜜多’几个字。然后又说：‘你念这句咒文，也要教你的兵将都念这几个字，那么一切困难自当解除。’

　　帝释回去后教他所有的天兵天将，在与修罗王作战时，每人都念‘摩诃般若波罗蜜多’。这一念，也不知怎样的，把所有的修罗兵打败了，于是帝释得以守住自己拥有的权势。

　　阿修罗，总而言之，就是好发脾气，好与人斗争的众生。就像这个军火斗争的时代，正是修罗降世的时候，所以才发生世界大战。现在正是修罗权力最大的时代。那一个人常发脾气，将来都可能生作阿修罗，亦可能现在就是阿修罗。若是能把脾气改了，能修忍辱行，也就和修罗道脱离关系了。

　　迦楼罗，即是大鹏金翅鸟，它专以龙为食。这种鸟有多大呢？它的翅膀一伸开就有三百由旬那么大。由旬是印度用来计量里程的数目，分为大由旬、中由旬和小由旬。小由旬有四十里，中由旬六十里，大由旬八十里。这里所说的由旬，是三百个大由旬，也就是有两万四千里那么大！它的翅膀一煽的时候，能把海水煽成两半沟，在海里应死的龙就露出。它便取龙为食；久而久之，把龙子龙孙，龙的种类都快吃完了。龙王没法子，就去向佛求救。佛把自己所披的袈裟给龙王拿回去，对它说：‘如此，如此。’龙王回到龙宫后，把袈裟拆开，让每一条龙系著袈裟的线，这样子，大鹏金翅鸟就没法子吃龙了。因为佛的袈裟是妙用无穷的，故能助龙脱险离难。可是这回又轮到大鹏金翅鸟去找释迦牟尼佛说：‘您救龙固然是好事，可是把我的鸟族都饿死了！我们只可以吃龙，现在没龙吃，我们应该怎么办呢？’于是佛就为这大鹏金翅鸟说法受五戒。鸟说：‘我不杀生是可以的，但我没东西可吃，岂不是要饿死了！’佛说：‘你不会饿死的，从现在起，每天正午的时候，我所有的弟子吃东西时，就会送食物给你吃。’所以以后出家佛子凡吃中饭时，念供养咒，然后就送出一点食物，是给这大鹏金翅鸟吃的。由此之后，大鹏金翅鸟受持五戒，不再杀生，并且成为佛教里的一个护法。今属天龙八部，即八部鬼神众里的一部。

　　在佛教里对于用食方面，早晨是天人食。中午是佛吃饭的时候。过了中午之后就是畜生吃东西的时候。到晚间便是鬼吃东西的时候。本来鬼是找不到食物的，他看见我们吃东西，他也想吃，一旦听见我们吃饭时，碗和筷子的动静所发出的声音，他就抢著来吃。可是所抢到的东西，到他嘴里就变成火，这是他的业报太重了。可是鬼的心里就以为是人用法术将他抢到的饮食变成火，不给他吃，于是他就生出嗔恚心打人，或者令人生病。所以出家人晚间不吃东西，因为这是鬼吃东西的时候。早晨是大人吃东西，若出家人在早农有吃点粥或烧饼，就送一点饮食给天人吃，或给鬼子母。这罗刹鬼子母，她本来是专门吃小孩子的。为什么叫她做鬼子母？因她有一千个鬼儿子。她就带领她一千个儿子，各处去偷小孩子来吃。人家一有小孩刚出生，就被他们偷去吃；这样子变成很多家庭都没有小孩子了。于是有人去求佛，问佛为什么所有的孩子都不见了。该怎么办呢？佛知道孩子们都是被鬼子母偷去吃了。有一天，佛就把鬼子母一千个儿子中最小的那个拿来，放在钵里边扣著。鬼子母一回到家里看见自己的小儿子丢了，到处找也找不著，乃找到佛的那地方去。听见她的小儿子在钵里面哭，她就走到钵的地方，想法子把钵抬起来救出小儿子，可是她抬不动这钵，就回家又把她九百九十九个鬼儿子都带来，大家一起用力来抬这个钵，但也抬不起，丝毫都不能动弹，于是她就向佛来讲道理说：‘你为什么抢走我的小儿子，放到你的钵里去？不还我儿子呢？’佛问：‘你有多少个儿子？’她说：‘有一千个。’佛说：‘哦！你有一千个儿子，现只失去一个而已，你为什么要这样焦急呢？’她说：‘虽只失一个，但我一个也不能少的！’佛说：‘那么你把人家所有的小孩子都偷来，拿去吃了，那这又怎样讲呢？’鬼子母说：‘我不是想要吃小孩子，可是我没有东西吃嘛！我若不去偷小孩来吃，就连我这一千个儿子都要一起饿死了。’佛对她说：‘从此之后，你不要偷人家的孩子来吃了，你应该归依三宝，受持五戒，不要再杀生了！你想，你自己有这么多个儿子，却一个也舍不得，我把他扣到钵里，你就如此焦急！那么世间上人家所有的孩子，你都吃了，人家的父母不焦急吗？你不该这样自私！’于是鬼子母就答应佛，归依三宝，受持五戒。释迦牟尼佛乃叫所有的弟子，在中午吃饭时，送出几粒饭或送点饮食的东西，给这鬼子母吃的。所以送食时念这首偈：‘大鹏金翅鸟，旷野鬼神众，罗刹鬼子母，甘露悉充满。’甘露，比喻吃的东西，好像甘露那么甜，无论它有多少都可以吃饱。这是中午送供的偈子。

悟佛知见

其次就是紧那罗，也是八部鬼神中之一。他也是玉帝的音乐神；紧那罗的头上都长有一个犄角，所以又有一个名字叫疑神。

　　摩侯罗伽是什么呢？就是大蟒蛇，它也是很凶恶的，又叫做地龙。在中国广东省的地方，专门欢喜吃蟒蛇肉，这蟒蛇就像猪那般肥，可是有时它也吃人；因为人吃它，所以它也吃人。

　　在梁武帝那个时候，他的太太郗氏。梁武帝本身是佛教徒，敬奉三宝，可是他的太太就和他相反，专门不敬佛、不敬法、不敬僧。因为她不信三宝的关系，所以她死后就堕落做大蟒蛇，而这蟒蛇却能说人话。于是就回来求梁武帝超度她，便说：‘你知道我是谁吗？我就是你的太太郗氏，因为我不敬信三宝，所以死后才堕蟒身。’她这样一讲，于是梁武帝请志公禅师来超度她。本来这位志公禅师就是他太太在世时最反对的，等到她死后做了蟒蛇，便来向志公禅师叩头忏悔！于是志公禅师作了一部‘梁皇忏’。‘梁皇’也就是梁武帝，‘忏’就是忏悔，是给梁武帝拜这忏以超度他的太太。藉著拜此梁皇忏的功德，梁武帝的太太就脱去大蟒蛇身，生到天上去。摩侯罗伽在佛住世的时候，归依三宝，所以也是佛教的护法之一。

　　‘人非人等’：人，就是我们所有的人类。非人，是指一切的畜生。观世音菩萨若是看到应该以天龙八部得度的众生，就现出龙身，或夜叉身，或罗刹身，或乾闼婆，或阿修罗，或迦楼罗，或紧那罗、摩侯罗伽等身；或现一切人身，以及一切非人的畜生来为这一切众生说法。

　　应以执金刚神得度者。即现执金刚神而为说法。

　　这个‘执金刚’神就是佛教的护法。金刚神的来历是在很久以前一个转轮圣王，他生了一千个儿子。他怎会一个夫人就生了一千个儿子呢？因为他的寿命长，寿命长所以有一千个儿子也不算多，可是他还觉得不够，又娶了一个妻子。这第二个太太生了二个儿子，于是总共有一千零二个儿子。这一千零二个儿子大家同心发愿说：‘我们将来修行成就了，我们一千个兄弟要按照次序成佛，就是转轮圣王也不做。我们大家一起来抽签。’释迦牟尼佛就抽到第四名，他是第四名佛，将来第五、第六都会依著贤劫千佛出世。这一千个兄弟都发愿成佛，还有那第二个夫人生的儿子也发愿，发什么愿呢？一个发愿说：‘我们这一千个哥哥，无论那一个哥哥成佛的时候，我要第一个去请他说法，恭敬供养三宝。’另一个就发愿：‘我就发愿来做护法，我每一个哥哥成佛的时候我要保护著他，护他的法。’所以他就成了护法金刚，手里常拿著宝杵来保护著佛教。每当有佛出世，他就去拥护佛法。另外又有一位是大梵天王，每次新佛出世，他是第一位请佛说法者。

　　无尽意。是观世音菩萨成就如是功德。以种种形游诸国土。度脱众生。是故汝等。应当一心供养观世音菩萨。是观世音菩萨摩诃萨。于怖畏急难之中。能施无畏。是故此娑婆世界。皆号之为施无畏者。

　　释迦牟尼佛讲完了观世音菩萨的种种化身之后，又叫了一声：‘无尽意！观世音菩萨成就以上如是种种功德，他以种种身形到每一个国家丢，度脱所有一切众生，因为这个缘故，所以你们这一切众生应该一心供养观世音菩萨。’不要有两个心。若有两心，就是有一种怀疑的心。‘一心’就是只用一个信心，你若有两个心就没有感应，没有功德了。所以才说：‘应当一心供养观世音菩萨。’观世音菩萨摩诃萨，是位大菩萨，能于怖畏急难之中，布施给你无畏，令你不生恐怖，因为这缘故，所以这个娑婆世界，都称他为施无畏菩萨。

　　无尽意菩萨。白佛言。世尊。我今当供养观世音菩萨。即解颈众宝珠璎珞。价值百千两金而以与之。作是言。仁者受此法施珍宝璎珞。

　　经过释迦牟尼佛说：‘一切众生都应一心诚念，一心供养观世音菩萨。’无尽意菩萨听见释迦牟尼佛这样讲，所以也就想供养观世音菩萨，乃对佛说道：‘世尊！我现在就应当供养观世音菩萨。观世音菩萨有这样大的功德，不可思议的威神之力，所以我虽然已经成菩萨了，但是我还要在观世音菩萨面前来栽培我的福报，我应供养观世音菩萨。’说完这话之后，无尽意菩萨即刻就把自己脖子上所戴的璎珞宝珠解下来，供养观世音菩萨，也不加丝毫思索。璎珞是一种最有价值的珍宝，这种珍珠内里是空的，可以放东西，古人常用它做为装饰品，串成一串珠。这串珠价值连城，它值多少钱呢？价值有百千两金，现在就送给观世音菩萨了。无尽意又作如是言说：‘仁者！请接纳此法施珍宝璎珞。’仁者，即指仁慈有德的人，菩萨对菩萨彼此间的称呼就用‘仁者’。

　　这珍宝璎珞本来是属于财施的，为什么在经文上，无尽意菩萨说是法施呢？布施里有财施、法施、无畏施。当时无尽意菩萨供养观世音菩萨时，在他的心里并没有认为这璎珞珠是一种最值钱的东西，他就是愿意把自己所喜欢的东西，诚心诚意地来供养观世音菩萨，他也不想它是值多少钱。可是为什么经文上又说：‘价值百千两金’呢？这句是阿难尊者，在结集经藏时加上去的。当时无尽意菩萨并没有说值多少钱。他就是以他的真心来供养观世音菩萨，彼此间并没有这种‘财’的观念，所以属于法施。虽是财施，但也变成法施了。这是大家以心印心，并不拿它当作值钱的东西。所以他要求观世音菩萨接受他这种法的供养，这种宝珠和璎珞。

　　时观世音菩萨不肯受之。无尽意复白观世音菩萨言。仁者愍我等故。受此璎珞。

　　无尽意菩萨以珍宝璎珞来供养观世音菩萨，观世音菩萨不肯受之。为什么观世音菩萨不肯接受呢？因为观世音菩萨是在释迦牟尼佛的座下，在此法华会上来听法华经。观世音菩萨没有得到佛的许可，他就表示客气，不接受这个供养。并且他也没有贪心，可不像凡失这样想：‘啊！这个珍宝璎珞太名贵了，有人送给我，恐怕接受迟了，人家不再供养，那怎么办呢？’就因为他没有这种心理，所以不怕人家不供养。在他的心里根本没有一个能施，一个所施；也没有一个能受，一个所受。你供养我和不供养我，看成很平常的。当然在默默中，无尽意菩萨是有功德的。可是观世音菩萨本身就不肯接受这供养，于是无尽意菩萨就著急了！他可不像一般不是真正想供养的人：‘你不要，我也就不供养了。’所以无尽意菩萨又再恳求观世音菩萨说：‘仁者！愍我等故，受此璎珞。’意思是说：‘仁者！大慈悲的菩萨呀！您应该可怜可怜我呀！怜愍我无尽意和这四众的众生。我供养您这串珍宝璎珞不是为了我自己求福，而是为这四众弟子，与法界所有众生，来供养仁者您的。我是代表众生来供养您，所以请您怜愍我等，接受这串璎珞吧！’四众即比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。‘我等’，就是所有一切的众生。

悟佛知见

尔时佛告观世音菩萨。当殷此无尽意菩萨。及四众。天龙。夜叉。乾闼婆。阿修罗。迦楼罗。紧那罗。摩侯罗伽。人非人等故。受是璎珞。

　　无尽意善萨，一定要供养观世音菩萨，而观世音菩萨决意不接受这种供养，说：‘啊！您这么好的东西，我不敢接受的。我没有什么道德，您还是自己保留著好了！’无尽意菩萨一听观世音菩萨这样讲，更著急，甚至于叩头顶礼，来向观世音菩萨哀求。这样子，一个不受供养，一个一定要供养，两方面都各自坚持。这时候，释迦牟尼佛就做和事佬，来调解这个问题了。佛乃看一看观世音菩萨，笑一笑，对他说：‘你啊！应当怜愍这位无尽意菩萨，和这四众（比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷）的弟子，不单只是这四众弟子，而且还有天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩侯罗伽、人非人等。你应该可怜这一切众生，接受此供养吧！他是出于一种很真心诚恳的法布施，你不要再拒绝他这种好意了！’

　　即时观世音菩萨愍诸四众。及于天龙人非人等。受其璎珞。分作二分。一分奉释迦牟尼佛。一分奉多宝佛塔。无尽意。观世音菩萨有如是自在神力。游于娑婆世界。尔时无尽意菩萨。以偈问曰。

　　就在这个时候，观世音菩萨见到释迦牟尼佛，出来调解这件事情，他也就听佛的话，怜愍这四众弟子与天龙八部等众生，接受了璎珞宝珠。可是接受是接受了，他又转为供养，又把这璎珞分成两份。看！观世音菩萨难怪是菩萨，这么值钱的东西，他自己也不要，一份供养释迦牟尼佛，一份供奉多宝佛塔。这多宝佛塔的来源，是因多宝佛在过去无量无量劫以前，他就成佛了。他曾发愿说：‘无论那一个人成佛，在他成佛的时候，最后一定要讲法华经，等到他说法华经的时候，我就发愿要从地涌出一座多宝佛塔，现到虚空中，来给所有众生证明，证明这法华经是最妙的、最圆满的、最好的！’所以在释迦牟尼佛成佛，在以前演说三藏教、方等、大般若时，多宝如来也未曾现身。等到法华会上，正在讲这法华经的时候，这多宝佛就从地涌出这多宝佛塔，来证明释迦牟尼佛在说法华经。于是观世音菩萨就将另一份璎珞珍宝供奉多宝佛塔。

　　随后释迦牟尼佛又叫了一声：‘无尽意！这位观世音菩萨有像上面我所说的种种神通妙用，自在神力，所有的众生都应该供养他、恭敬他、诚念他。这位观世音菩萨，他游行在此娑婆世界，来救度一切众生。’释迦牟尼佛说完这话之后，无尽意菩萨又用句偈来请问释迦牟尼佛。

　　句偈是因为前文长行，有的地方说得太详细，又有些地方说得不详细，所以就用这偈再来重说一遍。这句偈就好像中国的诗词歌赋之类，要有一定的格式，或是六字一句、七字一句，或有五字一句、四字一句等不一定，但必需要有一定的字数。这普门品以前在鸠摩罗什法师译时，没有译这段句偈文。而是后来有另一位法师加上去的，一般人看他的句偈和前文的意思相同，所以才加到法华经上第二十五品，普门品的后面。

　　世尊妙相具　我今重问彼　佛子何因缘　名为观世音

　　无尽意菩萨称了一声：‘具足妙相的世尊！我现在再问一问彼观世音菩萨，这位佛子以什么因缘而名叫观世音呢？’因为佛的相貌最圆满，具足三十二相，八十种随形好，所以叫世尊妙相具。即是具足，无缺无余，又可解为福足、慧足，叫两足尊。这里是解释佛的三十二相，八十种随形好，这种微妙不可思议的相好。

　　具足妙相尊　偈答无尽意　汝听观音行　善应诸方所

　　因为无尽意菩萨以句偈请问佛，所以佛也用句偈来回答无尽意菩萨说：‘无尽意！你知道观世音菩萨所做的事情和因缘吗？你好好的注意听，我现在为你解说。他是以善巧方便，观机逗教，因人说法，应病予药。’

　　‘观机’就是看看众生是什么根性，欢喜什么，他就给你说什么法。就像前面所说的：‘应以佛身得度者，即现佛身而为说法。应以帝释身得度者，即现帝释身而为说法....’这就叫‘善应诸方所’。不管什么根性，他便用这种善巧方便的方法去度你。这种方法有没有一定呢？没有一定的，所以在金刚经上说：‘是法平等，无有高下，无有定法。’就是做一位法师想去教化人，也要懂得很多的道理和世间法。见到某一种人就说某一种法。例如见到做生意的人，就要说：‘哦！现在你生意可好吗？近来市场购买力很强吧！’见到做工的人：‘你很辛苦啊！今天有假期吗？’应为他说些做工的道理，他一听了心想：‘啊！原来也有人知道我是很辛苦的、很忙的！’。然后再对他讲点佛法，他就会觉得：‘啊！这不错！原来佛法是这样的。’见到读书人，就问他：‘你是攻读那一系，科学？化学？文学....？’好像今天来了一班学生，果尊对他们讲些佛法，听得他们都很高兴，对佛法开始有点印象了。在他们的脑海里就有了‘佛’，这佛一到脑海里去，一天比一天增长，将来也是要成佛。这就是善应诸方所，应病予药，因人说法。所谓：‘善巧方便度众生，巧把尘劳为佛事。’把世间所有一切尘劳的事情，转变成为佛事。

　　弘誓深如海　历劫不思议　侍多千亿佛　发大清净愿

　　这位观世音菩萨，他在未成菩萨以前，就发了大慈大悲的宏愿。这宏誓有多大呢？像大海那么深！他经历了不可思议的大劫，造了不可思议的功德，发这种不可思议的愿力，所以观世音菩萨一切一切都是微妙不可思议的。他曾侍奉很多很多的千亿佛，不止千亿，连万亿都不止，虽然文法上只说是千亿。他发这种大慈大悲的愿，所以观世音菩萨的境界是高深莫测的。观世音菩萨他所发的愿是清净的，什么叫‘清净愿’呢？清净是没有为自己的自私心著想，是一个大公无私的人。他为众生所发的愿，完全是出于一种真正的慈悲心，真正慈爱众生的心。

　　我为汝略说　闻名及见身　心念不空过　能灭诸有苦

　　释迦牟尼佛说：‘我现在为你大略讲一讲这位观世音菩萨的功德，要有善根的人才能听见他的名字。’如果没有善根的人，就连‘观世音菩萨’名字也听不到，更不要说见身。所谓见身，不一定说见到观世音菩萨的肉身，就是能见到观音菩萨的画相，或用泥塑的，或用木离的，或是瓷造的，乃至金、银、铜、铁所铸成的观世音菩萨相，你若见了就等于见到他的肉身是一样的。我们只要心里念兹在玆，念念不忘来念观世音菩萨，不要打妄想，把这最宝贵的时间，随随便便就空过去了。念观世音菩萨有什么用呢？能灭一切诸有的苦，这‘诸有’就包括：欲界有、色界有、无色界有，也就是三界二十五有。这里所指的就是三界二十五有。若详细讲起来是需要很长的时问。想知道的人，可以在佛学大辞典查一查。有首偈颂：‘四洲四恶趣，梵王六欲天，无想五那含，四空并四禅。