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楼主 |
发表于 2020-12-9 18:53
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得不到利益。
佛法里面这些道理讲得很多,也讲得很深刻,像《无量寿经》诸位天天读诵,三十二品到三十七品专讲果报之事,所以我们特别把它提出来,做为晚课读诵的经文。早晚课,早课目的是提醒自己,晚课就是反省检点、忏悔改过,这样的修那才叫真修,绝对不是把经文念一遍给佛菩萨听听,那你就全都错了。但是还是不及《感应篇》、《阴骘文》那么样的浅显明白容易懂,所以印祖极力使它普遍化,这真是慈悲到了极处。祖师今天不在,我们有这个认识、有这个体会,应当继续把它发扬光大,利用现在高科技传播到全世界,希望能藉著这个唤醒人心,消除劫难。这是我们四众同修每一个人的责任,能这样做就是大慈大悲,真正的佛弟子。时间到了。
九八年早餐开示—诸佛终极目标:进念佛堂 (共一集) 1998/7/26 新加坡净宗学会 档名:20-013-0726
诸佛如来为一切众生讲经说法,最后的目标就是念佛堂。进入念佛堂,一定要把你所信的、所解的落实在生活当中,这才叫修行,这样你才能够得到佛菩萨教诲的真实利益。「信、解、行」这三个结合成一体就叫做证,「证」,别无所证,证明你所信的、你所行的、你所解的,与法相应而已。由此可知,行门是佛法修学关键的一环,如果「有解无行」等於不解,同样一个道理,「有信无解」等於无信。「有行无证」,什么叫无证?你行里面没有信解,与信解不相应,这就是无证;依旧不免轮回,这些道理学佛的人一定要清楚。你说终极的目标是念佛堂,那其他的行门?像禅堂、戒堂、法堂,行不行?行。
《华严经》五十三参的前面三段:吉祥云比丘,海云比丘,妙住比丘,这三位是表佛、法、僧。善财童子去参访学什么?学的是念佛、念法、念僧。你要略略的懂得念三宝的道理,念三宝的方法,念三宝的功德,念三宝的利益,这都在《华严经》。《弥陀经》上说得简单,只是讲念佛、念法、念僧,《华严经》说得非常详细,所以佛常讲念三宝最吉祥,世出世法第一吉祥。吉祥云比丘告诉我们,念佛法门统摄一切法门,八万四千法门、无量法门,无一不是念佛法门。但是在所有念佛法门里面,念佛堂发菩提心一向专念阿弥陀佛,这是最捷径的一个法门;古德讲得没错,最稳当的法门,最快速的法门。道理在哪里?《观经》上告诉我们,「是心是佛,是心作佛」,这两句话非常重要,这两句话统摄一切诸佛所说的无量无边法门,都不能超出这两句。「是心是佛」是从理上讲,一切众生都有心,有情众生的心叫做佛性,无情众生的心叫做法性,佛性跟法性是一个性,不是两个性。一个性为什么变成两种不同的形相?一个是里头有思有想就变成了有情众生,如果是无思无虑就变成无情众生,法相宗讲得非常清楚、非常明白。
由此可知,他本来是佛,一切众生本来是佛,现在又要念佛、又要作佛,念佛就是作佛,本来是佛现在又要发心作佛,哪有不成佛的道理?作佛的关键,念佛是第一,念佛是最直捷。为什么教我们念阿弥陀佛?诸位读《无量寿经》应该明了,阿弥陀佛是「光中极尊,佛中之王」,是一切诸佛都赞叹的一尊伟大的佛陀,真实究竟圆满的果报。佛讲「一切法从心想生」,我们心里面今天想阿弥陀佛,念阿弥陀佛,你就作阿弥陀佛,这是不叫你念其他佛,专念阿弥陀佛,道理就在此地。何况大经上讲得真正的圆满,「一即一切」,我们念阿弥陀佛,十方三世一切诸佛都...(净公上人:九八年早餐开示)
...,当时开国的人我没有看到超过十个人以上,没看到,都是几个人,这几个人志同道合、一心一意,就能建立一个国家、建立一个政权。释迦牟尼佛当年在世,鹿野苑五比丘连他自己一个人六个人,也没有超过十个人,六个人创教,将佛法弘传到全世界。佛告诉我们他的影响力,我们今天讲佛的法运,法运其实就是影响力,会影响到一万二千年,这影响力多大!什么力量形成的?真诚,真诚自然能够感动人。我们有幸,幸逢这一个殊胜的法会,这是希有难逢的因缘,一般人讲机会,希有难逢的机会我们遇到了。遇到能够参与,你说这是多么荣幸,既然参与就要奉献我们圆满的心力。我们为谁做事?为一切众生的福祉,为如来正法久住,是这么一个单纯的目标、这一个方向。
佛在经典里面许许多多的赞叹,我们并不留意,并不在意,不是为佛说的:你能够这样行,将来得无量无边不可思议的福报福德;我们不是为这个,我们不求福德。我们深深明了福不好享,为什么?它有副作用,所以还是释迦牟尼佛聪明,舍弃享福。人生在世,吃饭,三餐饭吃饱够了;衣服,粗布能遮体也够了;现在有个小房子可以遮避风雨,躺下来睡得安安稳稳;这是真正幸福,身心都无事,无事你说是多大的福报?这里面的道理一定要透彻的了解,这是佛家讲「清福」。懂得享清福的人都是具有高度的智慧,真正做到「於人无争,於世无求」,对人对事只有奉献,不希求回报。希求回报的是凡夫,决定没有希求回报的意念,这是佛菩萨,佛菩萨所以称为圣者,原因就在此地。
我们学佛要学跟佛菩萨一模一样,从哪里学?从心地上学。佛菩萨跟我们讲的是真正之法,真正之法从哪里来的?从自性里面流露出来的。今天有人说佛教从印度传过来的,错了!那是著了相,佛教是从心性里面传出来的。谁的心性?大乘经上讲得很好,「当人自性」,就是你自己的心性。佛法我们接触、理解、契入之后,感到无比的亲切,就是这个道理。所以这个法不是释迦牟尼佛的,是一切众生本来具足,释迦牟尼佛发现投入,而后为我们说出来。我们自己迷失舍弃了,每天过烦恼的生活,过忧虑的生活,过恐慌的生活,错了。佛一再告诉我们,佛法叫内学,什么叫内学?不从外得。佛给我们讲,「心外求法,是谓外道」。如果你说佛法从印度来的,佛法是释迦牟尼佛所说的,你是心外求法,你学的是外道。为什么?你不是学自己的,你是学释迦牟尼佛的。释迦牟尼佛没有教我们学他,他没有东西,《般若经》上他讲得很好, |
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