净土大经解演义（第四九九集）

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这是教学头一个目标。如何帮助他离苦得乐？教学。这跟我们中国老祖宗认知相同，我们中国老祖宗他把教育摆在第一，你看「建国君民，教学为先」。家庭也是如此，家庭里把教育摆在第一，人都教好了，这家庭就幸福；国民教好了，这个国家昌盛，国运昌隆。所以教育摆在第一。佛是把教育摆在第一，释迦牟尼佛一生他不是喊口号，他真干了，一生从事于教学工作，没有一天休息。这一点不能不细心去体会，他为什么要这样干法？那就是救度苦难众生，众生太苦了。苦从哪里来的？苦从迷惑颠倒来的，对于宇宙人生的真相不知道，于是他想错了、看错了，也说错了，也干错了，全都错了。错了怎么样？错了就造孽，造孽后面就受果报，苦报，因为他所造作的都不善，都跟本善相违背，都与性德相违背，就是与仁义礼智信相违背。不仁，自私自利，不晓得爱人；不义，义是合情合理合法，他的思想，他的行为，不合情，不合理，不合法，所以无礼、无智、无信，全都违背了，灾难就来了。

　　五个字统统没有了，果报就是现在的地球灾难，社会动乱，地球灾变，就这么来的。这五个字没有了，变成什么？变成贪瞋痴慢疑。不仁变成贪婪，不义变成瞋恚，无礼变成傲慢，无智变成愚痴，无信变成怀疑，贪瞋痴慢疑，变成这个东西。这个东西是什么？是病因。于是在情绪上它就变成怨恨恼怒烦，在行为上它就变成杀盗淫妄，就干这个，于是灾难来了，天灾人祸同时就出现。怎么对治？这问题现前了，怎么解救？救苦救难怎么解救？仁义礼智信可以救。圣贤教育教什么？就教这个东西，千经万论不离这个原则，佛教的经典也不离这个原则。仁义礼智信，在佛法里是什么？五戒，不杀生是仁，不偷盗是义，不邪淫是礼，不饮酒是智，不妄语是信，不就是仁义礼智信吗？五戒！佛法五戒是它的根，中国传统文化这五个字是传统文化的根之根。你说《弟子规》学什么？不就学这五个字吗？《感应篇》也不例外，也是学这五个字，你说这个东西多重要。这个东西是普世教育，说「世间道德也」，特别是中华传统道德教育，就这五个字。

　　礼义，「但此二字不但代表当时古印度之社会道德，实泛指后世种种社会各个时代之社会道德与规律」。全世界各个宗教共同具足的四重戒，我们看许多宗教经典里面都教人不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语，这个四条没有一个宗教不讲。只是佛家讲戒酒，不饮酒，别的宗教不戒这个。杀盗淫妄，统统都认为这是坏事，这不是好事。在这个地方，「礼义都合」。不同族群的圣贤，不同宗教的创始人，他们没有见过面，也没有在一起开过会交流交流，没有，但是见解都一样，这是中国所谓英雄所见大略相同。古圣先贤统统都是一样的看法、一样的想法，这就不能违背，这不是一个人创造发明，是大家共同的，共同的知见不就是性德吗？我们今天听到也不反对。我们在这个世界上走了许多国家地区，不同的族群，不同的信仰，不同的文化，我们提出来跟大家谈谈，没有一个反对，没有碰到反对的。我们原先以为还要跟人辩论，这十几年来找不到一个辩论的机会，大家都接受、都点头，都认为这对的。大家都认为对的，我们再不去做它，问题就出来了。大家既然以为对，咱们就赶紧做，从哪里做起？从我做起，不要希望别人，希望别人你会失望，希望自己。从我做起，从我家做起，从我这个小团体、小圈圈做起，慢慢影响扩大，就能救这个地区，救此一方，再扩大，就能救国家民族，就能救世界。

　　「所发之愿，必须与之相契」，这个与之就是此地讲的礼义都合，你的愿不能与礼义相违背，你这个愿叫善愿；说得详细一点，不能跟仁义礼智信相违背，不能跟五戒相违背，这个愿是善愿。「始能为当时社会之所容」，我们在这个十年当中，提倡世界宗教是一家，确实得到很好的回响。每年国际上有一些重要的宗教活动，目的都在此，希望宗教能团结，希望宗教能互相学习，这么多年来极力提倡。从我自己本身做起，我学习宗教的，这就是《世界宗教是一家》，这里面我抄写的是世界十大宗教的经典，值得我们现前社会迫切需要学习的，我全都抄在这本里面，抛砖引玉，赠送给不同的宗教，恭恭敬敬请大家指教。我首先学习，我尊重别人的宗教，敬他们宗教所供奉的神，我们尊敬，读他们宗教的经典，跟佛教经典不分上下，不是我的好、你比我不如，不，一律平等。

　　我跟宗教往来，我肯定，用他们的话来说，宇宙之间只有一个真神，造物主。在佛教里面，佛教里没有真神，佛教没有说到这个，但是佛教讲到造物主，什么是造物主？阿赖耶是造物主。这桩事情，现代的科学家发现了，现代科学里面讲，宇宙之间只有三样东西，其它全是假的，就三样东西，第一个物质，第二个信息，第三个能量。这三个东西是什么？这三个东西是造物主，整个宇宙就这三样东西变现出来的，佛家讲这三样东西叫阿赖耶，这是佛教名词。能量是阿赖耶的业相，信息是阿赖耶的转相，物质是阿赖耶的境界相，这是阿赖耶的三细相，被科学家发现了，我们佩服到极处。为什么？佛在经上告诉我们，谁能见到阿赖耶？八地菩萨能见到阿赖耶。那么现在科学家是不是八地菩萨？不是，但是他见到了。他所见到的跟八地菩萨见到的不一样，八地菩萨是从定功当中亲自见到，他是用数学、用科学的仪器观察发现的。发现，现在是物质搞清楚了，那两个没搞清楚。信息，知道物质是信息变现的，就是意念变现的，但意念从哪里来的不晓得，没有搞清楚，八地菩萨清楚，他还是差一点。但是能够找到这个边缘，不是一桩容易事情。科学的报告给我们带来信心，因为我们不是八地菩萨，我们也没有见到，我们只是在佛经上看到。现在看到科学报告跟佛经对起来一对照，我们佩服，我们佩服科学家，也佩服释迦牟尼佛，我们都佩服。

　　那么佛说了，科学家、哲学家大概他们的极限就到此为止，信息从哪里来的？能量从哪里来的？他找不到，

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这个事情一定要唯证方知。怎么样证？要把念头放下。他们现在是用思考、用研究，研究是用第六意识。佛说第六意识的能量非常广大，对外它能够缘虚空法界，对内它可以缘到阿赖耶，但是缘不到自性，佛家讲的真如本性它缘不到，所以「人之初，性本善」它缘不到。那个要什么？那就唯证方知，那用真心，把妄想分别执着统统放下，你就见到了，这就叫证。谁放下，谁就见到，比科学家的报告还要清楚，还要肯定，没有丝毫怀疑。禅定当中，时间、空间都不见了，你才看到事实真相。所以佛在经典里面告诉我们，决定是与自性相应，与现代众生、现代社会也能相应，这个道才能行得通，「方能宏扬教义，普利众生」。如果不契机，跟现代社会众生所需求的不相应，你好东西他不接受、他不肯学，这个教学就不能发挥作用，必须要做到契机契理，普利众生。

　　「苞罗表里」，这个简单讲就是世界宗教是一家。表是外表，就是现前的社会大众；里是自性、是真心，那是里。能生能现，惠能大师所说的「能生万法」，那是里。要苞罗表里，像《华严经》上所说的，体相用统统苞罗，体是里，相用是表。「苞，同包」，同这个「包」，是一个意思。「罗，《嘉祥疏》曰：罗之言摄」，就是含摄，这些字都不难懂，「故知苞罗即包容含摄之义」。「表指事相，里指理体」，理体是自性、是法性。「故知苞罗表里者，即事理双圆，真俗并照，众妙齐收，万类普摄。」这意思好，你这样才能学到真东西，你没有偏爱、没有偏心、没有邪念，你才能包容。如果你有偏执，你就不能包容，你执着一个主观观念，不能容纳别人，错了。佛法没有自己，就是无我相、无人相、无众生相、无寿者相，甚至于无我见、无人见、无众生见、无寿者见，所以它能包罗，没有不包含的，像虚空一样。所以理圆了，事也圆了，理是能生能现，事是所生所现。「事理双圆，真俗并照」，这个并照是讲智慧起作用，对于真（就是理）完全了解；对于俗，俗就是事，就是事相，也是通达明了，没有障碍。于是「众妙齐收」，这个妙是善。

　　贤首大师《还源观》跟我们讲四德，第一个「随缘妙用」，那就是此地四句话，随缘妙用。释迦牟尼佛在《楞严经》上说得好，「随众生心，应所知量」，这是随缘妙用。众生心是什么？是念头，随着众生起心动念而现相跟它相应；虽相应，这些能现的人没有分别、没有执着、没有起心动念，这叫妙！如果在起作用的时候，现相作用有了分别、有了执着就不妙。为什么？有分别一定有你我他，我们前面讲仁义礼智信，仁破坏了。佛法解释这个仁，高明！自他是一不是二，这是仁，里面没有分别、没有执着。但是凡夫还是有分别、有执着，有分别、有执着他就有好恶，有喜欢的，有讨厌的。喜欢、讨厌，生烦恼！喜欢的念头跟天堂相应，讨厌的念头跟地狱相应，这两头，他两头都有，一个念头里头两头都有。两头都有，果报在哪一头？就看哪一头重，先受报，轻的后受报，不是说受这个报不受那个报，不是的，统统都要受，只有先后不同。这些事情你真搞清楚、搞明白了，六根在六尘境界里面不敢起念头，知道什么？起念头是错误。可是不起念头又做不到，你没有办法控制。

　　净宗法门就妙！净宗法门教什么？你换，你把念头换成阿弥陀佛，这个办法太高明了。不起，不行，换，行，念头才起，「阿弥陀佛」，换过来，真妙，这妙中之妙，叫我们换念头。无论是善念恶念统统都有报，只是先后不同，没有不报的，六道轮回就是我们受报的地方，善念三善道，恶念三恶道，我们统统把它换成阿弥陀佛，果报就在极乐世界。三善道里头没有阿弥陀佛，三恶道也没有阿弥陀佛，阿弥陀佛在极乐世界。理总要搞清楚，事我们就不会违背，我们会做得很如法。这才能够万类普摄，也就是万类普度，你统统都帮上忙。

　　「上智下愚，悉得度脱。」上智善根深厚，悟性很高，帮助他高登品位；下愚的人善根不厚，智慧不高，也能帮助他往生同居净土。极乐世界有四土三辈九品，只要往生，无论是哪个土，同居土下下品往生，生到极乐世界也作阿惟越致菩萨，这还得了吗？阿惟越致是法身菩萨，这不是你修成的，你到极乐世界享阿弥陀佛的福报，阿弥陀佛的智慧、神通、道力、福报统统加持给你，你到那里享受到了。享受这个福报起什么作用？这个作用不可思议，你生到极乐世界你就有能力像法身菩萨一样，与十法界有缘众生感应道交，有缘众生求你帮忙，你就能现身、就能给他说法，有这个能力。这个能力在十方世界诸佛报土里头，凡圣同居土里面不可能，你做不到，那是什么？那是六道的凡夫，六道哪有这个能力，而是什么？而是实报庄严土里的菩萨才有这个能力。换句话说，念佛往生极乐世界，到西方极乐世界就等于具有实报土菩萨的这种能力，智慧能力，这是真正不可思议，这是净土无比的殊胜。所以得到十方一切诸佛菩萨的赞扬，大家赞叹阿弥陀佛为「光中极尊，佛中之王」。弥陀弟子备受十方如来的尊重，十方如来一看阿弥陀佛的弟子，这人特别照顾。所以要做弥陀的好弟子，不能丢阿弥陀佛的人。「世出世间，融通无碍也。」世间是讲六道，出世间是讲四圣法界。六道是世间的秽土，染污严重。四圣法界是世间的净土，那个里面住的是声闻、缘觉、菩萨、佛，在那个地方修行，它是净土。

　　『过度』，这两个字怎么讲？「《吴译》经题为《过度人道经》」，就是《无量寿经》有这个经题，叫《过度人道经》。「过度表自出生死，亦令人出生死之义」，这个解释我们就懂了，自己能够脱离六道轮回，了生死出三界，也能够帮助别人了生死出三界，这叫过度。谁有这个本事？阿罗汉就有，四圣法界里头的这些声闻、缘觉、菩萨他们有这个能力，这是能力低的，那高的就更不必说了。『解脱』，「解惑业之缚，脱三业之苦」。「解」我们念「谢」，念去声，当动词用，就是把它解开，不是名词，是动词，把它解开。解开什么？迷惑，就是破迷开悟，解惑是破迷开悟。迷就像绳索一样，

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把你捆缚住了，你不能动弹，你不能自由，现在把这些绳子给你解开，是这么个意思。「惑业」两个字包含的范围很大，惑是迷，迷了你才造业，造业就受报，那个缚就是受报。把你的迷惑、恶业解开，你才能够脱三业之苦。三业是什么？身、口、意。三业之苦就能够离开。

　　「《唯识述记》曰：解谓离缚，脱谓自在。」跟前面意思都相同，解是离开系缚，脱是脱离三苦，你得自在。「又曰：解脱者，体即圆寂。由烦恼障缚诸有情，恒处生死。证圆寂已，能离彼缚，立解脱名。」这是解脱两个字的意思，有浅深不一样，浅的是讲你断烦恼、开智慧，深的来讲是了生死、出三界，再深的意思是破无明、证菩提，那是究竟解脱。大乘教里面讲阿罗汉、辟支佛，于三德秘藏，他只有一个解脱，解脱叫半个解脱，就是一半解脱一半他还在，其余的法身他没有证得，般若没有证得，只有解脱得了一点点。这是什么？阿罗汉、辟支佛，为什么？他没有能力超越十法界。只有超越十法界的人，这个三德秘藏他统统得到，法身证得，般若证得，解脱证得，这三个都证得。这三个是属于自性的性德，一切众生本来有的，只要你把障碍去掉，障碍就是三种烦恼，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。在《华严经》里面这三个名词不是这么说法的，《华严经》上讲妄想、分别、执着。执着就是见思烦恼，分别就是尘沙烦恼，妄想就是无明烦恼，是一个意思，但是名词不一样。两个名词合起来看，意思就更清楚，我们能够体会得到。

　　这也是《唯识述记》里所说的，说得比较深。解脱，体就是圆寂，圆寂是自性，圆是圆满，寂是寂灭。什么东西圆满？一切都圆满，没有一样不圆满。举个例子来说，佛常常用三种东西，一个是智慧，一个是德能，一个是相好，这三个全包了，智慧圆满、德能圆满、相好圆满。寂是什么？寂是寂灭，烦恼都灭掉，见思烦恼寂灭了，尘沙烦恼寂灭了，无明烦恼也灭了。所以寂是从灭来说，寂灭。所以叫圆寂，烦恼习气统统没有叫寂，自性里面的智慧德能统统现出来叫圆。我们看这底下讲，烦恼障缚诸有情，烦恼障碍了。这个烦恼，三种烦恼都在里头，见思、尘沙、无明都是烦恼。「缚诸有情」，有情是六道众生，六道众生统统都有这三种烦恼，而且非常严重。所以「恒处生死」，恒是讲永恒，他在六道里搞生死，他没有办法出头，无量劫来生生世世脱离不了六道，那叫苦不堪言。六道里面搞什么？都搞的是冤冤相报，没完没了。报恩报怨，恩又会变成怨，怨又会变成爱，搅和得你自己都搞不清楚。不要说你一生，你就一天，你好好想想，你那个念头，喜怒哀乐在那里头翻滚。佛看到这个现象叫可怜悯者，你在里头煎熬。这是讲六道众生。「证圆寂已」，这是讲修行证果，真正证到圆寂，证到圆寂是法身菩萨，「能离彼缚」，这就是你三种烦恼都离开了，这叫解脱，这是究竟的解脱。

　　「盖谓圣众大愿」，这是讲圣众，西方极乐世界，往生到西方极乐世界这些人都称为圣众，他们发的大愿。怎么发的？个个都学阿弥陀佛，前面我们读过，阿弥陀佛发四十八愿，他们统统都发四十八愿。阿弥陀佛四十八愿加持给他，弥陀四十八愿用五劫时间修行，阿弥陀佛这四十八愿愿愿圆满，这种功德加持给大家，大家一发四十八愿，那个效果就跟阿弥陀佛的本愿就相应。沾阿弥陀佛的光，阿弥陀佛用五劫时间修行，你不要用五劫，你只要念阿弥陀佛光就沾上，起的作用跟阿弥陀佛的本愿是一样的作用，真正不可思议！

　　「能令自出生死」，自己永远离开生死，证得不生不灭，「并摄一切有情出离生死」，你能够教化一切有情众生。这一切有情众生一定跟你有缘，所以说佛不度无缘众生。哪些是有缘的？无量劫来在生死轮回当中跟你是有恩有怨，或者是有债务关系，这都是有缘众生；曾经跟你点过头的，曾经瞪你一眼的，都是有缘人，他们还在六道，还在那里挣扎。他们这些信息，心里想有人来救我，像佛菩萨来救我，你收到这个信息，你立刻就有应身，就有响应，这个回应就是现身说法。如果这个地区有缘的人多，你就应身，你看释迦牟尼佛应身，也到这里示现投胎，住个几十年慢慢去教化他们。如果只有一、二个人，用化身，就不是应身，你求他的时候佛菩萨真来了，来了告诉你怎么修行方法，你依教奉行，他就不见了，叫化身。真的是感应道交不可思议，我们才一动心他就知道，不但知道，马上就现身来帮助你，决定不会空过。

　　但是佛菩萨给我们现身、给我们说法，有隐有显。显是什么？你看到，你感觉到，那是显；冥应是你感觉不到，他确实帮你忙，你自己没有感觉。应化有四种缘，隐显有四种，显感显应，明显的应；显感冥应，你不觉察的，他应了；有冥感，自己的信息发出去自己不知道，但是佛菩萨来应，冥感显应、冥感冥应。这四种感应随时随地都有，如果我们粗心大意就不容易遇到。有些人与佛的缘深，他见到了，见到怎么样？不相信，认为我眼花了；听到了，他说耳背了，怎么会听到这个声音？大概是假的不是真的。已经有应，应对你不起作用。这是什么？你的业障深，你的业在障碍着你，那就等第二次、等第三次。不是没有感应，真有感应。每一个人明白这个道理，他感应就会常常有，你才发现经上所讲的一点都不假。所以能帮助有情众生出离生死，「永得解脱，故云过度解脱」，这过度两个字的意思，自己能得解脱，也能帮助别人解脱。这个一段我们就学习到此地，我们看底下一段：

　　【自然保守。真真洁白。志愿无上。净定安乐。一旦开达明彻。自然中自然相。自然之有根本。自然光色参回。转变最胜。郁单成七宝。横揽成万物。光精明俱出。善好殊无比。着于无上下。洞达无边际。】

　　到这里是一段，这一段是显自性的妙用。经文上告诉我们，『自然保守，真真洁白』，自然保守是什么意思？念老批注里告诉我们就是宗门，宗门是禅宗，禅宗里面所谓「保任」。保是保守，任是什么意思？「任者任运」，也就是自然的意思。下面举个比喻，

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「要行便行，要坐便坐」，这自然的，你没有去考虑它，想坐就坐，想行就行，这把自然保守的样子给你说出来。这个保，「保者，念念不异也」，这个话很难，我们现在的麻烦就是念念不一样，前念跟后念不相同，前念跟后念是一样，问题就解决了。所以我们细心冷静去观察，观察自己的念头，想东想西、想前想后，杂念纷飞，从早到晚妄念纷飞，这个事情麻烦大了。这个现象就是六道轮回的现象，轮回的现象剎那之间变化无穷，一念善三善道，一念恶三恶道。如何能保住念念不异？用在念佛法门那最好，念念都是阿弥陀佛。我们要是能够自然保守，起心动念全是阿弥陀佛，就是自然保守。这要功夫，这种功夫浅而言之，净宗里叫它做功夫成片，念佛确确实实念到一片，就是自然保守。这里头讲自然就是任运的意思，「故任运保守即是保任」，禅宗里面讲保任。

　　我们一心专念，一心就求生往生的事，除这个没有第二个念头。什么念头都放弃了，我们做的善、做的恶全不想它，别人做善做恶更不用放在心上，与我不相干，我从早到晚就一句佛号，抽一部分时间出来读经、听教。为什么？它帮助我们觉悟。很容易觉悟，为什么？你心是定的。一般人听经学教为什么不开悟？他心是乱的。如果心定在一处，大小乘经上都说「制心一处，无事不办」。最可贵的就是把心定在一处，就是此地讲的「自然保守，真真洁白」，这个是非常难得，这是真功夫！你要说这个功夫，我们要用多少时间来修成？这个没有一定，如果你真干，真能放得下，一般讲三年决定得到。得到这个功夫你就能往生，你有寿命可以不要，我现在走，阿弥陀佛真来接你。为什么？功夫成片了。你要在这个世间再长住几年不碍事，换句话说，你生死自在，想住可以住，想走可以走，你说你多自在。这不是一心不乱，一心不乱比这更高，这是功夫成片，是一心不乱最低级的，从这个提升叫事一心不乱，再提升理一心不乱。理一心不乱跟宗门的明心见性同一个级别，同等级，事一心不乱跟阿罗汉同等级。所以事一心不乱往生生方便土，功夫成片生凡圣同居土，肯定是中品以上，每一土都有三辈九品，理一心不乱生实报庄严土。

　　下面，「真者，即一真法界、真如本性、妙明真心」，这些名词大乘经上讲的，一真法界是《华严经》上讲的，真如本性所有大乘经上都说，妙明真心是《楞严经》上所讲的，与本经真实之际当中这个真字完全相同。这个真不是世间真假之真，真假二边都离开，真真就现前。所以他用真真两个字，说明这个真不是真假的真，真实之际。「今云真真者，表非对妄而说之真，盖为绝待（即绝对）之真，乃真中之真」，自性！真如本性，这是真真。「洁，无垢，白，无染。即六祖曰：何期自性本自清净。」这桩事情惠能大师见到了，也就是说他证得，他见到自性本自清净。我们听到了，有什么样的体会？一定要觉悟。我们每个人的自性都是本自清净，只是没见到，见到的是什么？全是染污。那个染污是什么？染污意，阿赖耶里头的意识，那不是我们的真心，叫妄心。真心本自清净，没染污，染污是妄心，妄心有生灭，真心没有生灭。所以惠能大师第二句就说，「何期自性本不生灭」，不生不灭，这是真的，这不是假的。我们说自爱，所以现在我们讲人不自爱，这自爱是什么？你要爱你的清净，本自清净。你被外面境界染污就不自爱，我们起了烦恼，我们违背五伦、违背仁义礼智信，违背四维八德，就是不自爱。为什么？那些东西是我们自性本有的，那叫本善，那是性德，这些性德里头清净无染。

　　「亦即百丈禅语」，百丈大师的话，「心性无染，本自圆成」，圆满成就，本来是这样的，跟惠能大师的本自清净是一个意思。「所保任者，正是此无染本净之绝待真心。」我们今天用什么方法来保任？禅宗用参究、用参话头、用观心，它也有很多方法，真难，真不容易。现在这些方法几乎没有人能够成功，这个话不是我说的，黄念老跟我讲的。他跟我讲禅、讲密，他说现代人没有这种根性了，你去学这个东西有名无实。净宗的保任就是用这一句阿弥陀佛。一句阿弥陀佛怎样保任？念佛号，声声佛号里头没有杂念渗透进来，你就保住；念佛还会起妄念就破坏了，你就保不住。所以印光大师教我们一个记数的方法，提倡三个清楚。第一个，你的佛号从心里生出来，口里念出来，心里头真有佛，心是根，心是清净的，从心里念出来，念得清清楚楚，不要念得太快，念得清清楚楚。念出来，耳朵听得清清楚楚，耳朵不要听别的，听我自己念佛的声音，听得清清楚楚。而且每一句佛号是我这十声佛号里的第几声，记得清清楚楚。

　　这个方法印祖用了一生，他是示现给我们看的，也就是告诉我们这个时代的人念佛，用这个方法有效。这十句佛号清清楚楚是第几念，可是你心里不要去暗记，阿弥陀佛一、阿弥陀佛二，那就不行，那就错了；阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，不必去记，但是清楚。为什么？你摄心在这个地方，外头杂念不容易进来。只念十声，到十，然后再从一、二、三、四、五到十，每到十就再来，不要用二十、三十、四十，不要这样念法，就是一到十。目的何在？目的是不容杂念渗透进来，是这个意思。这个方法是有效，胡小林做实验，做了三个月，一百二十天，告诉我很有效，以前念佛有杂念，现在念佛杂念少了。他做了报告，很多人学习，学习个三、四天，效果就发现了。印祖是我们众生感应他来的，我们众生有感，而且不是一个人感，很多很多人都出了问题，他来了，为我们做出示现，教我们这些方法，帮助这个时代的念佛人怎样保任，保任你功夫成片，念佛的功夫就得力。

　　『无上』，「《往生论注》曰：无上者，此道穷理尽性，更无过者。」此道是大乘佛法，大乘佛法对于宇宙万物之理讲得透彻叫穷理。尽性也是穷理，理是什么理？性理。因为菩萨依照大乘方法去修学，最后的目标是明心见性，明心见性就是此地的穷理尽性，是一个意思。穷是穷尽，尽是尽到底，真正把根找到，

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所以再没有超过的。佛法到明心见性就是穷理尽性，还有没有更高的？没有了，就到此为止，这叫大圆满，究竟圆满。所以我们从这个地方明白一个事实真相，众生平等，万法平等，无有高下。我们对于一切万物不敢轻视，我们对蚊虫蚂蚁不敢轻视，牠的性跟我们的性是一样，佛性，一切众生本来成佛包括牠。不但包括这些小动物，还包括植物，花草树木，还包括山河大地。我们每天早晨拜佛，最后一定要拜「十方剎土微尘法界」，为什么？同一个自性变的，同一个自性生的，自性就是佛性，所以本来是佛。那对于我们上面的天人，鬼神、天神、诸佛菩萨，我们自然生起恭敬心，但是自己没有自卑感，无需要自卑，为什么？平等的。恭敬是我们的性德，最好这种恭敬心也平等，对下也平等，对蚊虫蚂蚁平等，对树木花草平等，对山河大地平等，那就是普贤行。

　　普贤行第一条「礼敬诸佛」，什么是诸佛？我刚才所说的全是诸佛。现在这种说法大乘教上有说，但是不多说，为什么？不是一般人的境界，只有在一乘圆教经典里面看到，佛说真话。这个境界被现代科学家发现，发现到什么？微尘里面，我们叫微尘，他叫粒子、叫量子、叫电子、叫中微子，他是用这些名词。都是很小很小的物质，普通显微镜看不到，要用科学家专用的那个特殊的显微镜才能够发现。发现到这最小的物质里面有受想行识，就是说它会看、会听、会懂得人的意思，最小的物质。那我们要问，我们现在这本书，这一堆的纸，它会不会看？它会；它会不会听？它会；它懂不懂我们的意思？懂。我们给它的信息它有反应，它的反应我们现在看不到、听不到，但是用科学仪器能侦察到。所以整个宇宙，用现在的话说，全是有机体。换句话说，它都是活的，它不是死的，我们起心动念，起个善念、起个恶念全知道。不但鬼神知道，佛菩萨知道，树木花草知道，山河大地知道，我们住的房子墙壁知道、地板知道，桌椅板凳它全知道，你能瞒谁？你以为没有人知道，错了，你全错了，它全知道，只是你自己不知道。这个在现在讲属于高等科学。

　　我们以前读《心经》、讲《心经》，「观自在菩萨，照见五蕴皆空」，我们都把人来当作，人肉体是色；我们的感受这是受，有苦乐忧喜舍的感受；我们有思想，能够想过去、想未来，这是想；行是相续不断，这个念头不断；识是阿赖耶，含藏这些种子。现在我们晓得，所有一切物质的现象全都有阿赖耶。所以一粒尘沙、一根汗毛，别说一根，汗毛里头的一点点、一端，统统具足受想行识。江本博士用一滴水来做实验，一滴水，就是一滴，里头有受想行识，水会看、会听、会懂得我们的意思。他用科学的实验，让它结成冰、结成雪花，看它的反应，善的念头反应非常之美，不善的念头就很难看、很丑陋。做几万次的实验一点都不差。里头最美的图案就是爱、感谢、感恩，这个图案最美。他告诉我，他说爱是不是宇宙的核心？我说是的，没错，中国传统文化就是以这个为中心。

　　中国人的教育，中国文化实在讲就是教育，这个教育是以父子有亲那种亲爱做原点，那是性德的核心。所以仁是仁爱，是性德的中心，就是这个东西。所以中国的教育是爱的教育，中国教育的目的是如何将父子这种亲爱永远保持而不变质，这是第一个目标。第二个目标，要把这个爱，这是真爱，是从自性里生的，把它发扬光大，爱你的家人，爱你的兄弟姐妹，爱你的族群，爱你的邻里乡党，爱社会、爱国家、爱民族，到最后「凡是人，皆须爱」。所以佛法讲中国的东西是世间法，因为只讲到人，「凡是人，皆须爱」。佛法的爱更大，它爱虚空法界，树木花草、山河大地、虚空法界，它都爱，这个心量就太大太大了！中国这个爱只到人，人没有离开地球，它这个爱没出地球；佛法超越了，遍法界虚空界一个爱。

　　「《往生论注》曰：无上，此道穷理尽性，更无过者。如宗门《宝镜三昧》曰：潜行密用，如愚如鲁，但能相续，名主中主。」这个意思很深。禅宗里《宝镜三昧》说潜行密用，潜跟密都是深的意思。你完全在日常生活当中用到了，用什么？你所保任的真心、本性。这就是禅宗参究的秘诀，这个秘诀说穿了就是世尊常说的「制心一处」，大家就懂了。把心完全集中在无染本净的真心上，你就保守在这个地方，把心就定在这个地方，这叫潜行密用。表现在外面如愚如鲁，是一个愚、鲁钝没有聪明智慧的人，一般人看到痴痴呆呆的，人傻呼呼的，没有念头，没有聪明智慧，表现是这个样子。实际上绝顶的聪明智慧，超越一般的聪明智慧，叫什么？叫大智若愚，就这种人，大智若愚。一般不是真正大智做不到，也就是讲装胡涂，他不胡涂，古人所谓「难得胡涂」就是指这些人。

　　宗门难，其它法门也难，我们明白宗门修行这个秘诀，我们换一个方法，换阿弥陀佛。一天到晚心里都是阿弥陀佛，心里阿弥陀佛不能断，口里断没关系，口念累了可以不念，心里不断。人也念佛念得痴痴呆呆的，跟他讲什么他都阿弥陀佛，好像没听见一样。所以时间久了也好，「这人不要跟他讲话，他除了阿弥陀佛之外，他什么都不知道」。过个一年、两年，人家自在往生了，别人还是不知道怎么回事情，这就是潜行密用。谁能发现你的潜跟密？必须是有真正智慧的人，心地清净的人，他能看见，他懂得，一般别人不知道，所以叫密用。也不必跟人解释，解释就错了。

　　有一些同学体会到这点意思，真用功夫。所以他具备的条件，这是古今中外真正用潜行密用的功夫，他们一定具备老实、听话、真干；不具备这三个条件，这种功夫他用不上。可是具备这三个条件的有几个人？一万人当中一个都找不到，十万人中、百万人中、千万人中也许找到一个，真难得！为什么？他要真放下。我们常常讲的，放下自私自利，放下名闻利养，放下对五欲六尘的享受，放下七情五欲，一向专念，相续不断，他才行，他才能用这个功夫。用这个功夫可了不得，叫主中主。主是什么？真如自性。这一句阿弥陀佛就是真如自性，